Matrikas - Matrikas

Matrika
Bohyně války, děti a emancipace.
Sedm bohyň matky (Matrikas) po stranách Šivy (vlevo) a Ganéša (vpravo)
Devanagari	मातृका
Přepis ze sanskrtu	mātṝkā
Příslušnost	Shakti , Devi , Mahadevi , Adi parashakti , Parvati , Saraswati , Lakshmi
Příbytek	Uvnitř těla různých bohů jako jejich manželé nebo energie (šaktis)
Choť	Ashta Bhairavas nebo různí bohové

Část série na
Šaktismus
Božstva Mahadevi (nejvyšší) Shiva - Shakti Parvati Durga Mahavidya Kali Lalita Matrikas Lakšmí Sarasvatí Více
Písma a texty Védy Tantry Jogín Shakta Upanishads Devi Sita Tripura Devi Bhagavatam Devi Mahatmyam Lalita Sahasranama Tripura Rahasya Kalika Purana další texty Saundarya Lahari Annada Mangal Ramprasadi Abhirami Anthadhi
Školy Vidya margam Vamachara Dakshinachara Kula margam Srikulam Kalikulam Trika Kubjikamata
Učenci Bharatchandra Ray Bhaskararaya Krishnananda Agamavagisha Ramprasad Sen Ramakrišna Abhirami Bhattar
Cvičení Jóga Yoni Kundaliní Panchamakara Tantra Yantra
Festivaly a chrámy Navaratri Durga Puja Lakshmi Puja Kali Puja Saraswati Puja Teej Shakti Peetha
Portál hinduismu
proti t E

Matrikas ( sanskrt : मातृका (singulární), IAST : mātṝkās, rozsvícené „božské matky“) nazývané také Matar nebo Matri , jsou skupinou bohyň matky, které jsou v hinduismu vždy zobrazovány společně . Matrikas jsou často zobrazováni ve skupině sedmi, Saptamatrika (s) (Seven Mothers). Jsou však také zobrazováni jako skupina osmi, Ashtamatrika (ů) .

V Brihat samhitě , Varahamihira říká, že „Matky by mělo být provedeno s vědomím (různých hlavních hinduistických bohů), které odpovídají jejich jména.“ Jsou s těmito bohy spojováni jako jejich manželé nebo jejich energie ( Shaktis ). Brahmani vynořil z Brahma , Vaišnavi od Vishnu , Maheshvari od Šivy , Indrani od Indry , Kaumari z Skanda , Varahi z Varāha a Chamunda z Devi a additionals jsou Narasimhi , Vinayaki .

Původně se předpokládalo, že je zosobněním sedmi hvězd hvězdokupy Plejády , ale v sedmém století se staly velmi populární a od devátého století standardním rysem chrámů bohyní. V jižní Indii převládá uctívání Saptamatrika, zatímco Ashtamatrika je mimo jiné uctívána v Nepálu .

Matrikas předpokládají prvořadý význam v sektě hinduismu , tantrismu , orientované na bohyně . V šaktismu jsou popisováni jako „pomoc velké Shakta Devi (bohyni) v jejím boji s démony“. Někteří učenci je považují za bohyně Shaivy . Jsou také spojeny s uctíváním boha válečníka Skandy . Ve většině raných odkazů jsou Matrikas spojeni s početím, narozením, nemocemi a ochranou dětí. Byli vnímáni jako nepřízniví a „zosobnění nebezpečí“, usmiřovaní, aby se vyhnuli těmto neduhům, které nesly tolik dětí, než dosáhly dospělosti. Přicházejí hrát ochrannou roli v pozdější mytologii, ačkoli některé z jejich raných nepříznivých a divokých vlastností v těchto legendách pokračují. Představují tedy podivuhodně plodný aspekt přírody i její aspekt ničivé síly.

Původ a vývoj

Varahi, jeden z Matrikas

Podle Jagdish Naraina Tiwariho a Dilipa Chakravatiho Matrikas existovali již ve védském období a v civilizaci údolí Indu . Jako důkaz teorie jsou uváděny pečetě s řadami sedmi ženských božstev nebo kněžek. Rigveda (IX 102,4) hovoří o skupině sedmi matek, kteří ovládají přípravu Soma , ale nejdříve jasné popis se zobrazí ve vybraných kapitolách eposu Mahábhárata datovaných do 1. století našeho letopočtu. Madhu Wangu věří, že popis Matriky v Mahábháratě je zakořeněn ve skupině sedmi samic vyobrazených na pečetích údolí Indu .

V pátém století byly všechny tyto bohyně začleněny do hlavního proudu ortodoxního hinduismu jako tantrická božstva. David Kinsley navrhuje, aby Matrikas mohli být místní vesnické bohyně, které byly asimilovány v hlavním proudu. Cituje dva důvody svého tvrzení: jejich popis v Mahábháratě jako temné barvy, mluvící cizími jazyky a žijící v „okrajových oblastech“ a jejich spojení s bohem Skandou a jeho otcem Šivou, který ačkoli Vedic má atributy. Sara L. Schastok naznačuje, že Matrikas možná inspirovaný konceptem Yakshas , které jsou spojeny s Skanda a Kubera - oba jsou často zobrazováni s Matrikas. Na rozdíl od teorie původu údolí Indu Bhattacharyya poznamenává:

Kult ženského principu byl hlavním aspektem drávidského náboženství. Koncept Shakti byl nedílnou součástí jejich náboženství [...] Kult Sapta Matrika neboli Sedm božských matek, který je nedílnou součástí Shakty náboženství, může být inspirací pro Dravidian .

Sapta-Matrikas byly dříve spojeny se Skandou (Kumara) a v pozdějších dobách spojeny se sektou samotného Šivy. Během období Kushana (1. až 3. století) se sochařské obrazy matrik poprvé objevují v kameni. Obrázky Kushany splynuly s vírou v uctívání Balagrahy (rozsvícené „ničitele dětí“) související s početím, narozením, nemocemi a ochranou dětí. Tradice Balagrahy zahrnovala uctívání malé Skandy s Matrikas. Bohyně byly považovány za zosobnění nebezpečí, související s dětmi, a proto byly pacifikovány uctíváním. Obrázky Kushany zdůrazňují mateřské i destruktivní vlastnosti Matrikas prostřednictvím jejich emblémů a zbraní. Vypadají jako nediferencovaná sochařská skupina, ale během následujícího období Gupty se vyvíjejí ve standardní a komplexní ikonografické reprezentaci.

V období Gupty (3. až 6. století n. L.) Se ve vesnicích staly důležitými lidové obrazy Matrikase. Různorodé lidové bohyně vojáků jako Matrikas byly uznány vládci Gupty a jejich obrazy byly vytesány na královské památky, aby se posílila loajalita a věrnost ozbrojených sil. Guptští králové Skandagupta a Kumaragupta I (asi druhá polovina pátého století) udělali ze Skandy (Kumara) svůj vzor a pozvedli pozici Skandových pěstounů, Matrikas ze shluku lidových bohyň na dvorní bohyně. Od čtvrtého století, Parhari, Madhya Pradesh měla svatyně vysekaná skálou výhradně pro Sapta Matrika.

Na západní Ganga dynastie (350-1000 CE) králové Karnataka stavěl mnoho hinduistických chrámů spolu s saptamatrika řezbami a památníků, obsahující sochařské detaily saptamatrikas . Důkaz sochařství Matrika je dále výrazný v období Gurjara – Patiharas (8. až 10. století n. L. ) A Chandella (8. až 12. století n. L. ). Chalukyas tvrdil, že byl ošetřován pomocí sapta Matrikas. Ve starověku bylo populární spojovat linii jihoindické královské rodiny se severním královstvím. Během období Chalukya (11. až 13. století) všechny Matrikas nadále figurovaly mezi božskými sochami tohoto období.

Kadambas a Early Chalukyas z pátého století chválit Matrikas v jejich preambulí, jako dárce pravomocí porazit nepřátele. Ve většině příslušných textů nebyl jejich přesný počet specifikován, ale postupně se jejich počet a jména stále více krystalizovaly a sedm bohyň bylo identifikováno jako matrikas, i když některé odkazy uvádějí osm nebo dokonce šestnáct matrik. Laura K. Amazzone cituje:

Nesoulad v počtu Matrikas nalezených v dnešním údolí [Indus] (sedm, osm nebo devět) pravděpodobně odráží lokalizaci bohyň [.] Přestože jsou Matrikas většinou seskupeny jako sedm bohyň po zbytku indického subkontinentu, osmý Matrikas byl někdy přidán v Nepálu, aby představoval osm hlavních směrů. V Bhaktapuru , městě v údolí Káthmándú, je do sady přidána devátá Matrika, která představuje střed.

Ikonografie

Bohyně Ambika (označeny Durga nebo Chandi ), což vede Osm Matrikas v boji (horní řádek, zleva) Narasimhi, Vaišnavi , Kaumari , Maheshvari , Brahmani . (spodní řada, zleva) Varahi , Indrani a Chamunda nebo Kali proti Rakshasa Raktabīja . Folio z Devi Mahatmya .

Ikonografické rysy Matrikas byly popsány v hinduistických písmech, jako je Mahabharata , Puranas jako Varaha Purana , Agni Purana , Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana a Devi Mahatmya (součást Markandeya Purana ) a také v Agamách , jako je Amsumadbhedagama , Surabhedagama , Purvakarnagama a Rupamandana .

Ashta-Matrikas, jak je popsáno v Devi Mahatmya

1. Brahmani ( sanskrt : ब्रह्माणी , Brahmani ) nebo Brahmi ( Sanskrit : ब्राह्मी , Brāhmī ) je Shakti (energie) tvůrce boha Brahma . Je vyobrazena žlutě a se čtyřmi hlavami. Může být zobrazena se čtyřmi nebo šesti pažemi. Stejně jako Brahma drží růženec nebo smyčku a kamandalu (vodní hrnec) nebo lotosový stonek nebo knihu nebo zvonek a sedí na hamse (označená labutí nebo husou) jako vahana (hora nebo vozidlo). Je také ukázána sedící na lotosu s hamsou na praporu. Nosí různé ozdoby a vyznačuje se korunou ve tvaru košíku zvanou karaṇḍa mukuṭa .
2. Vaishnavi ( sanskrt : वैष्णवी , Vaiṣṇavī ), Shakti boha ochránce Shri Vishnu , je popsán jako sedící na Garudě (orel-muž) a mající čtyři nebo šest paží. Drží Shankhu (lasturu), čakru (Discus), palcát a lotos a luk a meč nebo její dvě paže jsou ve varada mudra (gesto požehnání ruky) a abhaya mudra (gesto ruky „bez strachu“). Stejně jako Vishnu je silně zdobena ozdobami jako náhrdelníky, kotníky, náušnice, náramky atd. A válcovou korunou zvanou kiriṭa mukuṭa .
3. Maheshwari ( sanskrt : महेश्वरी , Māheśvarī ) je síla boha Šivy , také známá jako Maheshvara. Maheshvari je také známý pod jmény Raudri , Rudrani, Maheshi a Shivani odvozenými od Shivových jmen Rudra, Mahesha a Shiva. Maheshvari je zobrazen sedící na Nandi (býk) a má čtyři nebo šest rukou. Bohyně Trinetra (tři oči) sbílou pletídrží Trishulu (trojzubec), Damaru (buben), Akshamala (věnec z korálků), Panapatra (nádoba na pití) nebo sekeru nebo antilopu nebo kapalu (mísa s lebkou) nebo had a je ozdoben hadími náramky, půlměsícem a jaṭā mukuṭa (čelenka vytvořená z nahromaděných, rozcuchaných vlasů).
4. Indrani ( sanskrt : इन्द्राणी , Indrāṇī ), také známý jako Aindri , ( sanskrt : ऐन्द्री , Aindrī ), Mahendri a Vajri , je síla Indry , Pána nebes. Sedící na dobíjejícím slonu Aindri je zobrazen s tmavou pletí se dvěma nebo čtyřmi nebo šesti pažemi. Ona je líčena jako mající dvě nebo tři nebo jako Indra, tisíc očí. Je vyzbrojena Vajrou (bleskem), dunou , smyčkou a lotosovým stonkem. Ozdobená různými ozdobami nosí kiriṭa mukuṭa .
5. Kaumari ( sanskrt : कौमारी , Kaumarī ), také známý jako Kumari , Kartiki , Kartikeyani a Ambika je síla Kartikeya , boha války. Kaumari jezdí na páva a má čtyři nebo dvanáct paží. Drží kopí, sekeru, Shakti (síla) nebo Tanka (stříbrné mince) a luk. Někdy je zobrazována šestihlavá jako Kartikeya a nosí válcovou korunu.
6. Varahi ( sanskrt : वाराही , Vārāhī ) nebo Vairali je síla Varāha , třetí a kančí hlavou formě Vishnu . Drží Dandu (tyč trestu) nebo pluh, bodec, Vajru nebo meč a Panapatru. Někdy nosí zvon, čakru, chamaru ( yakův ocas) a luk. Nosí korunu zvanou karaṇḍa mukuṭa s dalšími ozdobami.
7. Chamunda ( sanskrt : चामुण्डी , Cāṃuṇḍī ) je také známá jako Chamundi a Charchika . Je velmi často ztotožňována s Kali a je podobná svému vzhledu a zvyku. Identifikace s Kali je v Devi Mahatmya explicitní. Černě zbarvená Chamunda je popisována jako věnec s odseknutými hlavami nebo lebkami ( Mundamala ) a drží Damaru (buben), trishula (trojzubec), meč a pānapātra (nádoba na pití). Jezdí na šakali nebo stojí na mrtvole muže ( shava nebo preta ) a je popisována jako žena se třemi očima, děsivou tváří a propadlým břichem.
8. Narasimhi ( sanskrt : नारसिंही , Nārasiṃhī ) je božská energie Narasimhy (čtvrtá a lví mužská forma Višnua). Ona je také nazývána jako Pratyangira, bohyně lva, která vrhá hvězdy do nepořádku potřesením její lví hřívy.

Ačkoli prvních šest textů je jednomyslně přijímáno, název a rysy sedmé a osmé Matriky jsou sporné. V Devi-Mahatmya, Chamunda je vynechán po seznamu Saptamatrika, zatímco v sochařství ve svatyních nebo jeskyních a Mahabharata, Narasimhi je vynechán. Varaha Purana pojmenovává Yami  - Shakti Yama , jako sedmý a Yogishwari jako osmý Matrika, vytvořený plameny vycházejícími z úst Shivy . V Nepálu se osmá Matrika nazývá Mahalakshmi nebo se přidává Lakshmi s vynecháním Narasimhi. V seznamech devíti Matrikas Devi-Purana zmiňuje Gananayika nebo Vinayaki  - Shakti z Ganesha , charakterizovaná její sloní hlavou a schopností odstraňovat překážky jako Ganesha a Mahabhairavi s vynecháním Narasimhi. Ženská síla Shakti nazývaná jako Kalyani devi boha Matsya první a rybí avatar Vishnu je také někdy zahrnuta ve střední Indii. Devi Bhagvata Purana zmiňuje další 2 Matrikase Varuni (shakti z Varuny ) a Kauberi (shakti z Kubera ).

Legendy

9. do 10. století žulové Chola socha Matrika Maheshvari, viděn s trojzubcem v ruce, zdobí hadí ornamenty a její vahana (mount), býk Nandi je vidět na svém sedadle - Musée Guimet v Paříži.

Existuje několik puranských textů souvisejících s původem Matrikase. Matsya Purana , Vamana Purana , Varaha Purana , Kurma Purana a Suprabhedagama obsahují odkazy na Matrikas, a to potvrzuje jejich starověk.

Podle příběhu Shumbha-Nishumbha o Devi Mahatmyovi se Matrikas jeví jako Shaktis z těl bohů-Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; s podobou každého, oslovil Chandiku (identifikovanou s Devi) s jakoukoli formou, ozdobami a vozidlem, které bůh vlastnil. V této podobě zabijí démonickou armádu. Matrikas jsou tedy bohyněmi bitevního pole. Jsou popisováni jako Durgovi asistenti mající zlověstné i příznivé vlastnosti. Po bitvě tančili Matrikas opilí krví své oběti. Tento popis se s malými obměnami opakuje v Devi Bhagavata Purana a Vamana Purana . Devi-Bhágavata Purána zmiňuje další tři bohyně, Shaktis jiných bohů navíc k Saptamatrika, což skupinu 10 Matrikas.

Podle posledního dílu Devi Mahatmyi vytvořila Durga Matrikas ze sebe a s jejich pomocí porazila démonickou armádu. V této verzi je Kali popsána jako Matrika, která vysála veškerou krev démona Raktabiji . Kali má v textu přídomek Chamunda . Když démon Shumbha vyzve Durgu k jednomu boji, pohltí v sobě Matrikas a řekne, že jsou to její různé podoby. Také ve Vamana Purana pocházejí Matrikas z různých částí Devi a ne z mužských bohů, přestože jsou popsány a pojmenovány po mužských božstvech.

V Matsya Purana Shiva vytvořil sedm Matrikas pro boj s démonem Andhaka , který měl schopnost duplikovat z každé kapky jeho krve, která z něj spadne, když je zraněn. Matrikas vypije jeho krev a pomůže Shivovi porazit démona. Po bitvě začnou Matrikas řádit v ničení tím, že začnou pohlcovat jiné bohy, démony a národy světa. Narasimha , Višnuova inkarnace člověka a lva, vytváří zástupy dvaatřiceti benigních bohyň, které uklidňují strašlivé, oheň dýchající Matrikas. Narasimha přikázal Matrikasům, aby chránili svět, místo aby ho ničili, a tak ho lidé uctívali. Na konci epizody je Šivova strašná forma Bhairava zakotvena obrazy Matrikas v místě, kde došlo k bitvě. Tento příběh je převyprávěn ve Vishnudharmottara Purana. Vishnudharmottara Purana je dále spojuje s neřestmi nebo nepříznivými emocemi, jako je závist, pýcha, hněv atd.

Ve Varaha Purana jsou vytvořeny z roztržité mysli bohyně Vaishnavi, která ztrácí koncentraci, když dělá askezi. Jsou popisováni jako milí a působí jako obsluhy bohyň na bojišti. V Bhagavata Puraně , když jsou zapsány bytosti stvořené Vishnu; že Matrikas jsou uvedeny s rakshasas (démoni), bhutas (duchové), pretas, dákiní a jiných nebezpečných bytostí. Ve stejném textu nabízejí dojičky modlitbu za ochranu malého boha Krišny před Matrikasem.

Devi Purana (šestého-desátý století) se zmíní skupina šestnácti matrikas a šest dalších typů Matrikas již bylo zmíněno, na rozdíl od Saptamatrikas. Hned v první kapitole představuje Loka-matara (matky světa), termín používaný v Mahábháratě. Matrikas, milý ke všem tvorům, údajně sídlí na různých místech ve prospěch dětí. Text paradoxně popisuje Matrikas jako stvořené různými bohy jako Brahma, Vishnu, Shiva, Indra a také jako jejich matky. Devi Purana popisuje pentad Matrikase, který pomáhá Ganéšovi zabíjet démony. Dále je mudrc Mandavya popisován jako uctívající Māṭrpaňcaka (pět matek) jménem Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi a Vaishnavi, které založil Brahma ; za záchranu krále Harishchandry před pohromami. Matrikas vede mudrce, aby vykonával uctívání Māṭrchakry (vykládáno jako Yantra nebo Mandala nebo kruhová svatyně Matrikas), zřízené Vishnu na horách Vindhya , masem a rituální obětí.

Mahábhárata

Hoysala socha Chamunda, Halebidu . Bohyně je obklopena kostrami a má velké hřebíky a vyčnívající zuby a nosí věnec z lebek.

Mahabharata v různých kapitolách vypráví o narození boha válečníka Skandy (syna Shivy a Parvati ) a jeho spojení s Matrikasem-jeho adoptivními matkami.

V jedné verzi Indra (král bohů) posílá bohyně zvané „matky světa“, aby ho zabily. Když však viděli Skandu, místo toho následovali své mateřské instinkty a vychovali ho. V kapitole Vana-parva verze jsou zmíněny Saptamatrikas. Později v Mahábháratě; Když byla zahájena absorpce těchto domorodých bohyň v brahmanském panteonu, je standardizovaná skupina sedmi bohyň - Saptamatrikas, Shaktis nebo síly brahmanských bohů zmiňována jako Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda.

V jiných zprávách o Skandově narození v Mahábháratě se ze Skandy vynoří osm divokých bohyň, když je zasáhne Indrova vadžra (blesk). Jsou to Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī , Āryā, Palālā a Vaimitrā, které Skanda přijal za své matky, které ukradly další děti - charakteristika Matrikas.

Další zpráva zmiňuje Maha-matrikas (velké matky), skupinu manželek šesti Saptarishis (7 velkých mudrců), kteří byli obviněni ze Skandiných skutečných matek, a proto byli opuštěni svými manžely. Žádají Skandu, aby je přijala za své matky. Skanda souhlasí a uděluje jim dvě požehnání: být uctíván jako velké bohyně a povolení mučit děti, pokud jsou mladší než 16 let, a poté jednat jako jejich ochránci. Těchto šest bohyň i Saptamatrikas jsou identifikovány nebo spojeny s védskými Krittikas , souhvězdím Plejád .

Shalya Parva z Mahabharaty zmiňuje vlastnosti řady Matrikas, kteří slouží Skandě. Devadesát dva z nich je pojmenováno, ale text říká, že existuje více. Shalya Parva je popisuje jako mladé, veselé, většinou spravedlivé, ale s nebezpečnými rysy, jako jsou dlouhé nehty a velké zuby. Říká se o nich, že bojují jako Indra v bitvách a v myslích nepřátel vyvolávají teror; mluví různými cizími jazyky a žije na nepřístupných místech daleko od lidských sídel, jako jsou křižovatky, jeskyně, hory, prameny, lesy, břehy řek a pohřebiště. Pozoruhodný mezi tyto seznamy Matrikas je Pūtanā , bohyně, která se pokusil zabít dětskou Krishna (ztělesnění Vishnu), kterou kojenecké mu otrávené mateřského mléka a následně zabito Krishna.

Vyobrazení

Bronzová skupina s (zleva) Ganéša; Brahmi, Kumari, Vaishnavi - 3 Matrikas a Kubera pořízené v Britském muzeu; Původně pochází z východní Indie, zasvěcen 43. roku vlády krále Pala Mahipala I. (asi 1043 n. L. )

Textový popis Matrikase je obecně děsivý a divoký. V Mahábháratě je všech sedm matek označeno za smrtelné nebo slouží jako hrozba pro plody nebo kojence. Jsou popisováni jako žijící na stromech, na křižovatkách, v jeskyních a na pohřebištích a jsou hrozní i krásní. Ale v sochařském ztvárnění jsou jako ochránci a dobrotivé matky líčeni zcela odlišně. Jsou vyzbrojeni stejnými zbraněmi, nosí stejné ozdoby a jezdí na stejných vahanách a nosí stejné prapory jako jejich odpovídající mužská božstva.

Tyto Saptamatrkas jsou obecně vytesány v reliéfu na obdélníkové kamenné desce v pořadí Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda, obklopené dvěma mužskými postavami - strašnou formou Shiva ( Virabhadra ) a jeho syna Ganesha na obou stranách (první - napravo a poslední - nalevo). Matrikové jsou tedy považováni za saivitské bohyně . Často jsou zobrazeny na překladových deskách hlavních dveří chrámu Shiva-hlavně v oblasti Jaunsar-Bawar , přičemž jejich držáky tvoří podstavec. Někdy je okupuje pár Uma-Maheshvara ( Parvati a Shiva). Nejstarší instance jejich zobrazení s Uma-Maheshvara je v Desha Bhattarika, Nepál, i když nyní obrazy Matriky uschly. Autor sanskrtského století Kalhana z 12. století zmiňuje uctívání Matrikase se Šivou v Kašmíru , jeho dílo Rajatarangini .

Nataraja –Shiva (vlevo) s Virabhadrou a prvními třemi Matrikami. Matrikas jsou zobrazeni s dětmi - Ellora

Tři panely Saptamatrikas se objevují poblíž jeskyně Shiva v Udayagiri v Bhópálu . Jsou také zobrazeny v jeskyních Shaiva Elephanta a Ellora (jeskyně 21, 14, 16 a 22). V šestém století v jeskyni Rameshvara (jeskyně 21) v Elloře „S naprosto potlačeným úžasným aspektem jsou matrikas líčeni jako benigní a uctívaní v obdivování. Smyslní, elegantní, něžní a krásní adolescenti, přesto jsou povýšení a velcí, podstatně kreatrix. " Karrtikkeyi (Kumari) je zobrazena s dítětem na klíně a dokonce Varahi je zobrazena s lidskou hlavou, než s obvyklou kančí. V jeskyni Ravana-ka-kai (jeskyně 14) je každý z matrikas s dítětem. V osmém století Kailash Temple (jeskyně 16) - zasvěcený Šivovi - z období Rashtrakuta , se Matrikas objevují na jižní hranici chrámu. Jak vliv tantry rostl, oblast plodnosti a horní části těla v sochách Matriky byly zdůrazněny.

V každém ze čtyř vyobrazení na Elloře jsou matrikas doprovázeni Virabhadrou, Ganeshou a také po jejich levé straně (kromě Ganesha) Kala (Time zosobněný nebo Smrt). Přítomnost Kala ve formě kostry, zdá se, naznačuje tmavší stránku matrikasovy povahy. V Osian se Matrikas je lemován Ganesha a Kubera (pokladník bohy a oddaný Shiva), zatímco Virabhadra sedí ve středu skupiny. V umění Gupta a post-Gupta, podobně jako v jeskyních Shamalaji v 6. století , Matrikas doprovází Shivův syn Skanda .

Asociace

Jogíni

Kaumari, fol. Od Devi Mahatmyi.

Matrikas jsou zahrnuti mezi Yogini , skupinou šedesáti čtyř nebo osmdesáti jedním tantrických bohyň, v tradici, která zachází s Yoginis jako s důležitými božstvy, zatímco jiná tradice, která na Yoginie pohlíží jako na krutá menší božstva, je považuje za oddělené entity. V sanskrtské literatuře byli jogíni zastoupeni jako doprovod nebo různé projevy bohyně Durgy zapojené do boje s démony Shumbha a Nishumbha a hlavní jogíni jsou ztotožňováni s Matrikas. Ostatní jogíni jsou popisováni jako narození z jednoho nebo více Matrik. Odvození šedesáti čtyř jogínů z osmi Matrik se stalo běžnou tradicí v polovině 11. století. Mandala (kruh) a čakru z jóginky byly použity střídavě. Osmdesát jedna jogínů se vyvíjí ze skupiny devíti Matrik, místo sedmi nebo osmi. Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda) spojená Chandikou a Mahalakshmi tvoří devět shluků Matrika. Každá Matrika je považována za jogína a je spojena s dalšími osmi jogínky, což má za následek soubor jednaosmdesáti (devětkrát devět); v Bhedaghatu v Madhya Pradesh je chrám 81 Jogínů . Jogínové jsou tedy považováni za projevy nebo dcery Matrikas.

Tyto jóginky také zaujímají významné místo v tantře , s 64- yogini chrámech po celé Indii, včetně dochovaných ty v Ranipur-Jharial a Hirapur v Urísa . Vzestup jogínského kultu je analogický vzestupu kultu Matrikasových. Bhattacharyya to shrnuje takto: „Rostoucí význam šaktismu [matrik a jogínů v prvním tisíciletí n. L.] Je přivedl na větší výsluní a rozšířil jejich kult široko daleko. [...] Primitivní kult jogínů byl také obnoven popis rostoucího vlivu kultu Sedmi matek “.

Skriptové znaky

Matrika (sanskrt mātṛkā ) je také termín používaný k označení rysů indických skriptů (také v kombinaci s aksara , matrikaksara), ačkoli v přesném výkladu pojmu od jednoho autora k druhému existují značné rozdíly. Někdy označuje jeden znak, celou sbírku znaků („abecedu“), abecední „matici“ používanou jako nástroj pro porovnávání , zejména samohlásky (které Georg Bühler považuje za chybné ) nebo zvuk slabiky představovaný charakter. Různé tradice identifikují skriptové matriky s zosobněnými božskými Matrikami.

Podle KC Aryana je počet Matrikas určen ve struktuře devanagarské abecedy. První je skupina (A), která obsahuje samohlásky , poté skupiny (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) a (Ksha). Sedm bohyň matky ( Saptamatrikas ) odpovídá sedmi skupinám souhlásek ; když se k ní přidá skupina vokálů ( A ), získá se osm bohyň matky ( Ashtamatrikas ). Mezi Shaktas si myslí, že matky předsedat nečistot ( Mala ) a přes zvuky jazyka. Matky byly identifikovány čtrnáct samohlásek plus anusarva a visarga , aby jejich číslo šestnáct.

V Tantře bylo padesát nebo padesát jedna písmen včetně samohlásek a souhlásek od A do Ksha samotné devanagarské abecedy, Varnamala of bija , popisováno jako samotné Matrikas. Věří se, že jsou naplněny silou samotné Božské Matky. Matriky jsou považovány za jemnou formu písmen (varna) . Tato písmena kombinovaná tvoří slabiky (pada), které jsou kombinovány k tvorbě vět (vakya) a právě z těchto prvků se skládá mantra . Věří se, že síla mantry pochází ze skutečnosti, že písmena abecedy jsou ve skutečnosti podobami bohyně. 50 Matrika Kalas je uvedeno na stejném účtu následovně: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddha, Smriti , Kanti, Lakshmi , Dyuti, Sthira, Sthiti , Siddhi , Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati , Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshudha, Krodhari, Kriya, Utk , Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta. Někdy Matrikas představují diagram napsaný v dopise, o kterém se věří, že má magické síly.

Uctívání

V Indii

Svatyně "Sedmi matek" v okrese Ramanathapuram , Tamil Nadu.

Podle Leslie C. Orra měla Saptamatrika, která se poprvé objevila v jižní Indii v osmém století, kdysi chrámy zasvěcené výhradně jim, ale v devátém století byly degradovány na status „božstev doprovodu“ ( parivara devata) ) Šivy. Jejich obrazy se přesunuly ze svatyně do rohů chrámových komplexů a nyní jsou strážnými božstvy v malých vesnických svatyní. Saptamatrikas jsou uctíváni jako Saptakanyakas (nebeské nymfy) ve většině jihoindických Shiva chrámů, zejména v Tamil Nadu . Ale chrám Selliyamman v Alambakkam v okrese Tiruchirapalli (v roce 1909 nazývaný okres Trichonopoly) je důležitý při uctívání Matrikas. Kdysi zde stál chrám zasvěcený Saptamatrice, který byl nahrazen současným chrámem. V Tamil Nadu se matrikům říká Kannimargal nebo Saptakannigal a uctívají je v každém koutě. Toto uctívání v Tamil Nadu je velmi staré a stále se praktikuje tisíce let.

V Indii se svatyně Saptamatrikas nacházejí v „divočině“, obvykle v blízkosti jezer nebo řek, a jsou vyrobeny ze sedmi kamenů potřených rumělkou. Předpokládá se, že Matrikas zabíjejí plody a novorozence, pokud nejsou zpacifikovány svatební parádou a modlitbami žen. Prominentní Saptamatrika chrám se nachází v blízkosti Baitarani řeky , v Jajpur .

Obrázky Saptamatrika jsou uctívány ženami na Pithori - den nového měsíce, přičemž 64 jogínů představuje obrázky z rýžové mouky nebo oříšky Supari. Bohyně jsou uctívány slavnostními obětinami ovoce a květin a manter .

V Nepálu

Vaishnavi nebo Bishnuvi (nahoře) a Brahmi nebo Brahmayani (dole) v Bhairab Naach

Matrikas funguje jak jako městský ochránce, tak jako individuální ochránce v hinduismu i buddhismu . Astha matrika jsou považovány za Ajimas (babička bohyň, kteří se obávali jako nositel nemoci a neštěstí také působit jako protectresses) v Newar panteonu. Chrámy ( pithas, tj. Sídla) ashta matriky postavené v Kathmandu a jeho okolí jsou považovány za mocná místa uctívání.

Tyto pithas jsou obvykle pod širým nebem muka, ale může být také uzavřen struktury. V těchto pithas se Matrikas jsou uctíváni se svými následovníky ( Ganas ) ve formě kamenné sochy nebo přírodního kamene, zatímco v dyochems (Bohem) domy ve městech a obcích, které jsou zastoupeny v mosazných obrazů. Mosazné obrazy ( utsav-murtis ) pochodují po městě a umísťují se do příslušných pithas jednou ročně. Stejně jako Vishnudharmottara Purana (diskutováno v legendách ) jsou Matrikas považováni za představující neřest a jsou uctíváni pithapujou (pouť kolem pithas ), aby se od nich osvobodili. Ačkoli každý pitha je primárně zasvěcen Matrice , ostatní Matrikas jsou také uctíváni jako podřízená božstva. Tyto pithas , které jsou „teoreticky umístěné na vnějších hranicích města“ se uvádí, že tvoří ochrannou mandalu kolem města a za pomoci do určité kompas bodu. V jiných chrámech, jako jsou chrámy zasvěcené Pacali Bhairavovi , jsou Asthamatrikas uctíváni jako kruh kamenů. V Bhaktapuru věří Ashtamatrikám bohyně zachránců města střežící osm geometrických směrů. Mary Sluser říká: „Nejen, že Mātṛkové střeží body kompasu, ale jsou také považováni za vládce oblohy.“ Někdy jsou spárovány s Ashta Bhairava (Osm aspektů Bhairava) a vytesány na chrámové střechy nebo terasy. Nepálští buddhisté uctívají Matrikas, jak je popsáno v Dharanisamgrahas .

Malla král Nepálu Srinivasa Malla postavil Patan Durbar (soud) v roce 1667 nl, a předpokládá se, že viděli tanec Matrikas v Durbar jednu noc. Král nařídil, aby byla Ashta-matrika uctívána během Ashwin Navaratri a náklady jsou hrazeny durbarem. Zvyk pokračoval až do moderní doby.

V nepálském údolí Káthmándú uctívají Aštá-matrikas s centrální vesnickou bohyní jako ochránkyně města. Jsou identifikováni se strážci směrů ( digpala ), míst ( lokapala ) nebo zemí ( kshatrapala ), nasyceni obětováním krve. Newarští buddhisté spojují Matrikas s 24 lidskými vlastnostmi, které lze zvládnout návštěvou tří sad osmi Matrika pitha .

Tantrické uctívání

Shiva , Brahmani , Vaishnavi , Maheswari , Kaumari , Varahi , Indrani , Chamundi a Ganesha v chrámu Panchalingeshvara v Karnatace .

7. sanskrtský autor Banabhatta zmiňuje ve své Harshacharitě usmíření Matrikase tantrickým asketou . Text zmiňuje použití māṭrmandala ( mandala Matrikas) nebo Yantra spolu se speciální anusthanou (rituál) k vyléčení nemocného krále. Text popisuje "mladí šlechtici [..] (krále), kteří se spálili lampami, aby usmířili Matrikas v chrámu zasvěceném Matrikasům ( maṭṛ-gṛha ). Banabhatta's Kadambari , Bhasa 's Cārudatta , Shudraka 's Mrichakatika zmínit rituální obětování jídla a svatyně Matrikas na křižovatkách . Mezi další nabídky patří květiny a oblečení a maso a víno pro některé Matrikas. Tantrická díla jako Tantrarāja-Tantra (neznámé datum, autor) a Kulacūḍāmaṇi pojednávají o uctívání Matrikas jako Shaktis nebo písmen abeceda. Proces tohoto uctívání, Matrika-nyasa (rozsvícený „instalace matek“), je popsán v Devi Gita , části Devi Bhagavata Purana. Zahrnuje instalaci sil Matrikas-jako písmen abecedy-do něčí tělo tím, že „cítí božstvo uctívané v různých částech těla“, jako je hlava, obličej, konečník a nohy a recitující mantry . Hrillekha-matrika-nyasa , specializovanější forma Matrika-nyasa , kombinuje instalaci „většiny hrozný soubor všech písmen (Matrikas) “se semennou slabikou Hrīṃ bohyně Bhuvaneshvari .

Kamenné nápisy tantrického uctívání Matrikas se nacházejí v Gangadharu v Rádžasthánu (král Vishvavarman - 423 n. L. , Identifikován jako první epigrafický důkaz uctívání Tantry ); v Bihar (o Guptas - páté století) a v Deogarh , Uttar Pradesh (o Svāmibhaṭa - šestém století). Gangadharský nápis pojednává o stavbě svatyně pro Chamundu a další Matrikas, „které se účastní Dakinis (ženské démony)“ a rituály denního tantrického uctívání ( Tantrobhuta ) jako rituál Bali (obilí).

Osm Matrikasů údajně sídlí ve Sri Chakře ve druhé linii bhupury . Často jsou v souladu s Osmi Bhairavas , jako v Jňānārṇava Tantře . Svacchaṇḍa Tantra (1.33) vysvětluje, že primární funkcí Matrikas bude předsedat osm skupin ( Vargas ) dopisů ze Devanagari abecedy, zatímco Brahmayāmala uvádí vydají pocházejí z samohlásek.

Rituály a cíle uctívání

Natya Shastra (13.66) doporučuje uctívání Matrikas před nastavením na jeviště a před tanečních vystoupení. Indra v kapitole 90 Devi Purany prohlašuje, že Matrikas jsou nejlepší mezi všemi božstvy a měli by být uctíváni ve městech, vesnicích, městech a štítech. Matrikas je obecně třeba uctívat při všech příležitostech s Navagrahou (devět planet) a Dikpala ( Strážci směrů ) a v noci s Bohyní.

Matsya Purana a Devi Purana předepisují, že svatyně Matrika by měly být orientovány na sever a umístěny v severní části chrámového komplexu. Chrámy Matrikas se nacházejí nejdříve ve čtvrtém století a z textových důkazů se předpokládá, že „na [indickém] subkontinentu musí být působivé svatyně“. Ačkoli jsou v náboženských textech zmíněny kruhové mandaly a čakry, většina existujících svatyní má obdélníkový charakter. Pal spekuluje, že dřívější kruhové svatyně, které se otevírají k nebi nebo pod stromy z méně odolného materiálu, byly nahrazeny Guptasem v kameni jako pravoúhlé svatyně.

Devi Purana zmiňuje Matrikas nebo Deva Shaktis (síly bohů) je skupina sedmi nebo více, kdo by měl být uctíván pro Mukti (osvobození) všichni, ale zejména i krále pro pravomoci nadvlády. Saptamatrika je uctívána pro „osobní a duchovní obnovu“, přičemž Mukti je konečným cílem, stejně jako pro schopnosti ovládat a vládnout a pozemské touhy ( Bhukti ). Důležité jsou také transparenty Saptamatrikas, které jsou vytesány mimo jeskyně Udayagiri. Těmto transparentům se v Devi Puraně říká „sestry Indry“. Purana je uvádí jako: labuť, býk, páv, lastura, diskem, slon a kostra - atributy Matrikas. Předpokládá se, že král instalující tyto bannery dostane mukti a bhukti. Podle Nitisary se Matrikas choval jako králova hmatatelná Shaktis a dával moc dobýt a vládnout.

Viz také

• Devi Kanya Kumari
• Kaumari
• Kumari (bohyně)
• Kanwari

Poznámky

Reference

Prameny

externí odkazy