Krišna - Krishna

Krišna
Bůh ochrany, soucitu, něhy a lásky; Yogeshvara - Pán jógy nebo jogínů ; Parabrahman , Svayam Bhagavan ( Krishnaism - Vaishnavism )
Člen Dashavataru
Chrám Sri Mariamman Singapur 2 amk.jpg
Devanagari ण्ण
Přepis ze sanskrtu Krišna
Příslušnost
Příbytek
Zbraň
Bitvy Kurukshetra válka
Mount Garuda
Texty
Festivaly
Osobní informace
narozený
Zemřel
Bhalka , Saurashtra (dnešní Veraval , Gujarat , Indie)
Rodiče
Sourozenci
Choti
Děti
Dynastie Yaduvanshi - Chandravanshi

Krishna ( / k r ɪ ʃ n ə / , vyslovuje  [kr̩ʂɳɐ] ( poslech )O tomto zvuku ; sanskrt : कृष्ण , IAST : Kṛṣṇu , itrans - KR ^ iShNa) je hlavní božstvo v hinduismu . Je uctíván jako osmý avatara z Vishnu a také jako svrchovaného Boha v jeho vlastní pravý. Je bohem ochrany, soucitu, něhy a lásky a je jedním z nejpopulárnějších a nejuznávanějších mezi indickými božstvy. Kršnovy narozeniny slaví každý rok hinduisté na Krišnově Janmashtami podle lunisolárního hinduistického kalendáře , který připadá na konec srpna nebo začátkem září gregoriánského kalendáře .

Anekdoty a příběhy o Krishnově životě jsou obecně pojmenovány jako Krishna Leela . Je ústřední postavou Mahabharaty , Bhagavata Purany , Brahma Vaivarty Purany a Bhagavadgíty a je zmíněn v mnoha hinduistických filozofických , teologických a mytologických textech. Zobrazují ho v různých perspektivách: bůh-dítě, šprýmař, milenec modelu, božský hrdina a jako univerzální nejvyšší bytost. Jeho ikonografie odráží tyto legendy a ukazuje ho v různých fázích jeho života, jako je kojenec, který jí máslo, mladý chlapec hrající na flétnu , mladý chlapec s Radhou nebo obklopený ženskými oddanými nebo přátelský vozataj, který radí Arjunovi .

Jméno a synonyma Krišny byly vysledovány v literatuře a kultech 1.  tisíciletí před naším letopočtem . V některých dílčích tradicích je Krišna uctíván jako Svayam Bhagavan (Nejvyšší Bůh) a někdy je znám také jako Krišnaismus . Tyto dílčí tradice vznikly v kontextu středověkého hnutí Bhakti . Literatura související s Krišnou inspirovala řadu performativních umění, jako je tanec Bharatanatyam , Kathakali , Kuchipudi , Odissi a Manipuri . Je to pan-hinduistický bůh, ale je zvláště uctíván na některých místech, jako je Vrindavan v Uttar Pradesh , Dwarka a Junagadh v Gujaratu ; Jagannatha aspektem Urísa , Májápuru v Západním Bengálsku ; ve formě Vithoby v Pandharpuru , Maharashtra , Shrinathji v Nathdwara v Rádžasthánu , Udupi Krishna v Karnataka , Parthasarathy v Tamil Nadu , Parthasarathy v Aranmula , Kerala a Guruvayoorappan v Guruvayoor v Kerale . Od 60. let se uctívání Krišny rozšířilo také do západního světa a Afriky, a to především díky práci Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON).  

Jména a epiteta

Jméno „Krishna“ pochází ze sanskrtského slova Kṛṣṇa , což je především přídavné jméno s významem „černý“, „tmavý“, „tmavě modrý“ nebo „vše přitažlivé“. Ubývající měsíc se nazývá Krishna Paksha , což se vztahuje k přídavnému jménu , které znamená „ztemnění“. Název je také někdy interpretován jako „přitažlivý“.

Jako jméno Vishnu je Krishna uveden jako 57. jméno ve Vishnu Sahasranama . Na základě jeho jména je Krishna v modlách často zobrazován jako černou nebo modrou pletí. Krishna je také znám pod různými jinými jmény, epitety a názvy, které odrážejí jeho mnoho asociací a atributů. Mezi nejběžnější jména patří Mohan „zaklínač“; Govinda „hlavní pastevec“, Keev „šprýmař“ a Gopala „ochránce„ Go “, což znamená„ duše “nebo„ krávy “. Některá jména pro Krishnu mají regionální význam; Jagannatha , nalezený v hinduistickém chrámu Puri , je populární inkarnací ve státě Urísa a blízkých oblastech východní Indie .

Krishna může být také označován jako Vāsudeva-Krishna , Murlidhar a Chakradhar. Před jménem Krishna se často používá čestný název „Sri“ (také hláskovaný „Shri“).

Jména v různých státech Indie

Krishna je běžně uctíván jako:

  1. Kanhaiyya / Bankey Bihari / Thakurji : Uttar Pradesh
  2. Jagannath : Urísa
  3. Vithoba : Maharashtra
  4. Shrinathji : Rádžasthán
  5. Guruvayoorappan / Kannan : Kerala
  6. Dwarakadheesh /Ranchhod : Gujarat
  7. Parthasarathy/Kannan : Tamil Nadu

Historické a literární prameny

Zdá se, že Krišnova tradice je sloučením několika nezávislých božstev starověké Indie, přičemž nejranější je Vāsudeva . Vāsudeva byl hrdina-bůh kmene Vrishnisů , patřící vrishnským hrdinům , jejichž uctívání je doloženo od 5.-6. století př. N. L. Ve spisech Pāṇiniho a od 2. století př. N. L. V epigrafii s pilířem Heliodorus . V jednom okamžiku se má za to, že kmen Vrishnisů splynul s kmenem Yadavas , jehož vlastní hrdina-bůh se jmenoval Krishna. Vāsudeva a Krishna se spojili a stali se jediným božstvem, které se objevuje v Mahabharatě , a začínají být s Vishnu ztotožňováni v Mahabharatě a Bhagavadgítě . Kolem 4. století n. L. Byla do tradice Krishny začleněna další tradice, kult Gopala-Krishny , ochránce dobytka.

Rané epigrafické zdroje

Zobrazení v ražení mincí (2. století př. N. L.)

Vāsudeva-Krishna, na minci Agathocles z Bactria , c.  180  př. N. L. Toto je „nejranější jednoznačný obraz“ božstva.

Kolem 180 BCE Indo-řecký král Agathocles vydal několik mincovnictví ložisek obrazy božstev, které jsou nyní interpretovány jako bytí příbuzné vaišnava snímků v Indii. Zobrazené na mincích božstva zdají být Saṃkarṣaṇa - Balarama s atributy tvořených Gada muškátový květ a pluhem a Vāsudeva-Krishna s atributy Shankha (ulita) a Sudarshana Chakra kola. Podle Bopearachchi je pokrývka hlavy na božstvu ve skutečnosti zkreslením hřídele s půlměsíčním slunečníkem nahoře ( chattra ).

Nápisy

Heliodorus Pillar v indickém státě Madhya Pradesh , postavený asi 120  BCE. Nápis uvádí, že Heliodorus je Bhagvatena , a dvojverší v nápisu přesně parafrázuje sanskrtský verš z Mahábháraty .

Heliodorus pilíř , kamenný sloup s nápisem skriptu Brahmi byl objeven koloniální éry archeology v Besnagar ( Vidisha , centrální indickém státě Madhya Pradesh ). Na vnitřním důkazu nápisu bázi, to byl starý k mezi 125 a 100  před naším letopočtem, a nyní známý po Heliodorus - An Indo-Řek , který sloužil jako velvyslanec na řecký král Antialcidas na regionální indické krále Kasiputra Bhagabhadra . Nápis na pilíři Heliodorus je soukromým náboženským zasvěcením Heliodora „ Vāsudevovi “, ranému božstvu a jinému jménu Krishny v indické tradici. Uvádí, že sloup byl postaven „ Bhagavatou Heliodorem“ a že jde o „ Garudův pilíř“ (oba jsou pojmy související s Višnu-Krišnou). Navíc nápis obsahuje Krishna-související verš z kapitoly  11.7 z Mahábháraty o tom, že cesta k nesmrtelnosti a nebe je správně žít tři ctnosti: samostatné výdělečné střídmost ( damaḥ ), velkorysost ( cagah nebo tyāga ) a bdělost ( apramadah ). Místo pilíře Heliodorus bylo archeology zcela vyhloubeno v 60. letech minulého století. Toto úsilí odhalilo zděné základy mnohem většího starověkého eliptického chrámového komplexu se svatostánkem, mandapasem a sedmi dalšími pilíři. Nápisy na sloupu Heliodorus a chrám patří mezi nejstarší známé důkazy o oddanosti Krishna-Vasudevy a vaishnavismu ve starověké Indii.

Balarama a Krishna se svými atributy v Chilasu . Kharóšthí nápis okolí čte Rama [Kri] SA . 1. století n. L.

Heliodorus nápis se neizoluje důkazy. Hathibada Ghosundi nápisy , které se nachází ve státě Rádžasthán a datována moderní metodikou k 1.  století  před naším letopočtem, nemluvě Saṃkarṣaṇa a Vāsudeva, také zmínit, že budova byla postavena za jejich uctívání ve spojení s nejvyšším božstvem Narayana . Tyto čtyři nápisy jsou pozoruhodné tím, že jsou jedny z nejstarších známých sanskrtských nápisů.

Mora kamenná deska nalézt na archeologickém nalezišti Mathura-Vrindávanu v Uttar Pradesh , která se konala dnes v Mathura muzeu , má Brahmi nápis. Je datován do 1.  století n . L.  A zmiňuje pět hrdinů Vrishni, jinak známých jako Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna , Aniruddha a Samba .

Zápis nápisu pro Vāsudeva začíná ve 2. století před naším letopočtem ražbou Agathocles a pilíře Heliodorus, ale jméno Krishna se v epigrafii objevuje spíše později. Na archeologickém nalezišti Chilas II datovaném do první poloviny 1. století n. L. Na severozápadě Pákistánu poblíž hranic s Afghánistánem jsou vyrytí dva muži spolu s mnoha buddhistickými obrazy poblíž. Větší ze dvou samců drží ve svých dvou rukou pluh a kyj. Na uměleckém díle je také nápis ve skriptu Kharosthi, který byl učenci rozluštěn jako Rama-Krsna a interpretován jako starodávné zobrazení dvou bratrů Balaramy a Krishny.

První známé vyobrazení života samotného Krišny přichází relativně pozdě s reliéfem nalezeným v Mathuře a je datováno do 1. až 2. století n. L. Zdá se, že tento fragment ukazuje Vasudevu , otce Krišny, jak nosí v košíku přes Jamunu malé Krišny . Reliéf ukazuje na jednom konci sedmikapotového Naga přecházejícího řeku, kde se motá krokodýl makara , a na druhém konci člověk zdánlivě držící koš nad hlavou.

Literární prameny

Mahábhárata

Nejstarší text obsahující podrobné popisy Krišny jako osobnosti je epos Mahábhárata , který zobrazuje Krišnu jako inkarnaci Višnua. Krishna je ústředním bodem mnoha hlavních příběhů eposu. Osmnáct kapitol šesté knihy ( Bhishma Parva ) eposu, které tvoří Bhagavadgíta, obsahuje rady Krišny Arjunovi na bojišti. Harivamsa , pozdější dodatek k Mahábhárata obsahuje podrobnou verzi KrŠnova dětství a mládí.

Jiné zdroje

Kršna je v vaišnavské tradici oslavován v různých fázích jeho života.

Chandogya Upanishad , který byl podle odhadů složen někdy mezi 8. a 6.  stoletím  př . N. L. , Byl dalším zdrojem spekulací ohledně Krišny ve starověké Indii. Verš (III.xvii.6) uvádí Krishnu v Krishnaya Devakiputraya jako studenta mudrce Ghora z rodiny Angirasa. Někteří učenci identifikují Ghoru s Neminathou , dvacátou druhou tirthankarou v džinismu . Tuto frázi, která znamená „Krišnovi, synu Devakiho “, zmiňovali učenci jako Max Müller jako potenciální zdroj bajek a védské tradice o Krišnovi v Mahabharatě a jiné starověké literatuře - pouze potenciální, protože tento verš mohl být interpolované do textu, neboli Krishna Devakiputra, se může lišit od božstva Krishna. Tyto pochybnosti podporuje skutečnost, že Sandilya Bhakti Sutras , pojednání o Krišnovi, v mnohem pozdějším věku cituje kompilace pozdějšího věku, jako je Narayana Upanishad, ale nikdy necituje tento verš Chandogya Upanishad. Jiní učenci nesouhlasí s tím, že Krišna zmíněný spolu s Devakim ve starověkém Upanišadu nesouvisí s pozdějším hinduistickým bohem slávy Bhagavadgíty . Archer například uvádí, že shodu dvou jmen, která se objevují společně ve stejném upanišadském verši, nelze snadno zavrhnout.

Yāska 's Nirukta , etymologický slovník vydaný kolem 6.  století  př. N. L., Obsahuje odkaz na klenot Shyamantaka v držení Akrury , motiv ze známého puranského příběhu o Krišnovi. Shatapatha Brahmana a Aitareya-Aranyaka spojují Krišnu s jeho původem z Vrishni .

V Ashṭādhyāyī , jejímž autorem byl starověký gramatik Pāṇini (pravděpodobně patřil do 5. nebo 6.  století  př. N. L. ), Jsou Vāsudeva a Arjuna jako příjemci uctívání označováni společně ve stejné sútře .

Tanec Bala Krishna , socha Chola ze 14.  století  CE , Tamil Nadu , na Akademii umění v Honolulu .

Megasthenes , řecký etnograf a velvyslanec Seleuka I. na dvoře Chandragupta Maurya na konci 4.  století  př. N. L. , Odkazoval na Herakla ve svém slavném díle Indica . Tento text je nyní ztracen v historii, ale byl citován v sekundární literatuře pozdějšími Řeky jako Arrian , Diodorus a Strabo . Podle těchto textů Megasthenes zmínil, že indický kmen Sourasenoi, který uctíval Herakles, měl dvě velká města jménem Methora a Kleisobora a splavnou řeku pojmenovanou Jobares. Podle Edwina Bryanta , profesora indických náboženství známého svými publikacemi o Krišnovi, „není pochyb o tom, že Sourasenoi odkazuje na Shurasenas, pobočku jaduovské dynastie, ke které Krišna patřil“. Slovo Herakles, uvádí Bryant, je pravděpodobně řecký fonetický ekvivalent Hari-Krishny, stejně jako Methora z Mathury, Kleisobora z Krishnapury a Jobares z Jamuny . Později, když Alexandr Veliký zahájil svou kampaň na severozápadním indickém subkontinentu , jeho spolupracovníci připomněli, že vojáci Porusu nesli obraz Herakla.

Buddhistický kánon Pali a Ghata-Jâtaka (č.  454) polemicky zmiňují oddané Vâsudevy a Baladevy. Tyto texty mají mnoho zvláštností a mohou být zkomolenou a zmatenou verzí legend o Krišnovi. Texty džinismu zmiňují tyto příběhy také, také s mnoha zvláštnostmi a různými verzemi, ve svých legendách o Tirthankaras . Toto začlenění legend souvisejících s Krišnou do starověké buddhistické a džinistické literatury naznačuje, že teologie Krišny existovala a byla důležitá v náboženské krajině pozorované neinduistickými tradicemi starověké Indie .

Starověký sanskrtský gramatik Patanjali ve své Mahabhashyi uvádí několik odkazů na Krishnu a jeho spolupracovníky nalezené v pozdějších indických textech. Ve svém komentáři k Pāṇiniho verši 3.1.26 také používá slovo Kamsavadha nebo „zabití Kamsy “, což je důležitá součást legend obklopujících Krišnu.

Purány

Mnoho Puranů , většinou sestavených v období Gupta (4–5. Století n. L.), Vypráví Kršnův životní příběh nebo z něj některé nejdůležitější události. Dvě Purany, Bhagavata Purana a Vishnu Purana , obsahují nejkomplikovanější vyprávění o Krishnově příběhu, ale životní příběhy Krishny v těchto a dalších textech se liší a obsahují značné nesrovnalosti. Bhágavata Purána se skládá z dvanácti knih rozdělil do 332  kapitol s kumulativního součtu mezi 16.000 a 18.000 veršů v závislosti na verzi. Desátá kniha textu, která obsahuje asi 4 000 veršů (~ 25%) a je věnována legendám o Krišnovi, byla nejoblíbenější a široce studovanou částí tohoto textu.

Ikonografie

Krishna s kravami, pastevci a Gopisem .

Krishna je v indických tradicích zastoupena mnoha způsoby, ale s některými společnými rysy. Jeho ikonografie ho obvykle zobrazuje s černou, tmavou nebo modrou pletí, jako Višnu . Starověké a středověké reliéfy a umění založená na kamenech jej však zobrazují v přirozené barvě materiálu, ze kterého je vytvořen, a to jak v Indii, tak v jihovýchodní Asii . V některých textech je jeho kůže poeticky popsána jako barva Jambul ( Jamun , purpurově zbarvené ovoce).

Krishna je často zobrazen na sobě věnec nebo korunu z pavího peří a hraje na bansuri (indická flétna). V této podobě je obvykle zobrazen ve stoje s jednou nohou pokrčenou před druhou v postoji Tribhanga . Někdy ho doprovázejí krávy nebo tele, které symbolizují božského pastevce Govindu . Alternativně je zobrazen jako romantický mladý chlapec s gópími (dojičkami), často muzicírujícími nebo hrajícími hříčky.

Krishna zvedání Govardhanu v Bharat Kala Bhavan , zotavil z muslimského hřbitova ve Varanasi. Je datován do éry Gupta Empire (4./6. století n.  L.).

V dalších ikonách je součástí scén z bojiště epické Mahábháraty . Je ukázán jako vozataj, zejména když oslovuje postavu prince Pandavy Arjuny a symbolicky odráží události, které vedly k Bhagavadgítě  - písmu hinduismu. V těchto populárních vyobrazeních se Krishna objevuje vpředu jako vozataj, buď jako rada poslouchající Ardžunu nebo jako řidič vozu, zatímco Arjuna míří svými šípy na kurucké bitevní pole .

Alternativní ikony Krišny ho ukazují jako dítě ( Bala Krishna , dítě Krishna), batole lezoucí po rukou a kolenou, tančící dítě nebo nevinně vypadající dítě hravě kradoucí nebo konzumující máslo ( Makkan Chor ), držící Laddu v jeho ruka ( Laddu Gopal ) nebo jako kosmické dítě sající si prst na noze při plavbě na banyánovém listu během Pralaya (kosmického rozpuštění) pozorovaného mudrcem Markandeyou . Regionální rozdíly v ikonografii Krishny jsou vidět v jeho různých formách, jako Jaganatha v Urísa, Vithoba v Maharashtra, Shrinathji v Rádžasthánu a Guruvayoorappan v Kerale.

Pokyny pro přípravu ikon Krišny v designu a architektuře jsou popsány v sanskrtských textech středověku o hinduistických chrámových uměních, jako je Vaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhita a Agni Purana . Podobně tamilské texty raného středověku obsahují také pokyny pro vyřezávání Krišny a Rukminiho. Několik soch vyrobených podle těchto pokynů je ve sbírkách vládního muzea v Chennai .

Krišnova ikonografie tvoří důležitý prvek ve figurální plastice terakotových chrámů Bengálska ze 17. až 19. století. V mnoha chrámech jsou příběhy Krišny zobrazeny na dlouhé sérii úzkých panelů podél základny fasády. V jiných chrámech jsou důležité Krishnalilaovy epizody zobrazeny na velkých cihlových panelech nad vstupními oblouky nebo na stěnách obklopujících vchod.

Život a legendy

Toto shrnutí je mytologickým popisem založeným na literárních podrobnostech z Mahābhāraty , Harivamsy , Bhagavaty Purany a Vishnu Purany . Scény z vyprávění se odehrávají ve starověké Indii , většinou v současných státech Uttar Pradesh , Bihar , Rádžasthán , Haryana , Dillí a Gujarat . Legendy o Krišnově životě se nazývají Krishna charitas ( IAST : Kṛṣṇacaritas).

Narození

Dítě Krishna na houpačce, vyobrazené se svými pěstouny Nandou a Yashodou .

V Krishna Charitas se Krishna narodil Devaki a jejímu manželovi Vasudevovi z kmene Yadava v Mathuře . Devakiho bratr je tyran jménem Kamsa . Na Devakiho svatbě je podle puranických legend Kamse kartářkami sděleno, že ho zabije dítě Devaki. Někdy je to zobrazeno jako akashwani oznámil Kamsovu smrt. Kamsa zařídí, že zabije všechny Devakiho děti. Když se narodí Krišna, Vasudeva tajně odnese malého Krišnu přes Jamunu a vymění ho. Když se Kamsa pokusí zabít novorozence, vyměněné dítě se objeví jako hinduistická bohyně Yogmaya a varuje ho, že jeho smrt dorazila do jeho království, a poté podle legend v Puranách zmizí. Krishna vyrůstá s Nandou a jeho manželkou Yashodou poblíž současného Mathury . Podle těchto legend přežili také dva Krišnovi sourozenci, konkrétně Balaráma a Subhadra . Den narození Krišny se slaví jako Krišna Janmashtami .

Dětství a mládí

Sri Krishna jako Gopala

Legendy o Kršnově dětství a mládí jej popisují jako pastevce krav, zlomyslného chlapce, jehož žertíky si vyslouží přezdívku Makhan Chor (zloděj másla) a ochránce, který krade srdce lidí v Gokulu i ve Vrindávanu. Texty například uvádějí, že Krishna zvedá kopec Govardhana, aby ochránil obyvatele Vrindavany před ničivými dešti a povodněmi .

Jiné legendy jej popisují jako zaklínače a hravého milence gópí (dojiček) z Vrindávanu, zejména Radhy . Tyto milostné příběhy plné metafor jsou známé jako Rasa lila a byly zromantizovány v poezii Jayadevy , autorky Gity Govindy . Jsou také klíčové pro rozvoj tradic Krishna bhakti uctívajících Radha Krishna .

Rasalila od MV Dhurandhar, počátek 20. století

Krišnovo dětství ilustruje hinduistický koncept Lily , která hraje pro zábavu a zábavu, ne pro sport nebo zisk. Jeho interakce s gópí při tanci rasa nebo Rasa-lila je příkladem. Krišna hraje na svou flétnu a gópí okamžitě přicházejí, ať už dělali cokoli, na břeh řeky Jamuny a spojili se s ním ve zpěvu a tanci. I ti, kteří tam fyzicky nemohli být, se k němu připojili prostřednictvím meditace. Je duchovní podstatou a věčně existující láskou, gópí metaforicky představují hmotu prakṛti a nestálé tělo.

Tato Lila je neustálým tématem v legendách o Krišnově dětství a mládí. I když bojuje s hadem, aby chránil ostatní, je v hinduistických textech popisován, jako by hrál hru. Tato kvalita hravosti v Krishna je oslavována během festivalů jako Rasa-Lila a Janmashtami , kde hinduisté v některých oblastech, jako je Maharashtra, hravě napodobují jeho legendy, například tím, že nechávají lidské gymnastické pyramidy rozbít otevřené ruce (hliněné hrnce) visící vysoko ve vzduchu „ukrást“ máslo nebo podmáslí a rozlít to po celé skupině.

Dospělost

Krishna se svými choti Rukmini a Satyabhama a jeho mount Garuda , Tamil Nadu , Indie, konec 12. – 13.  Století

Kršnovy legendy pak popisují jeho návrat do Mathury. Svrhl a zabil tyranského krále, jeho strýce Kamsu/Kansu poté, co potlačil několik pokusů o atentát na Kamsu. Znovu nastolí Kamsova otce Ugrasenu jako krále Yadavas a stane se vedoucím princem u dvora. V jedné verzi Kršnova příběhu, jak ji vypráví Shanta Rao, Krishna po Kamsově smrti vede Yadavas do nově vybudovaného města Dwaraka . Poté se Pandavové zvednou. Krishna se spřátelí s Arjunou a ostatními knížaty Pandavy z kuruovského království. Krišna hraje v Mahábháratě klíčovou roli .

Bhagavata Purána popisuje osm manželky Krišny, které se objevují v pořadí jako ( Rukmini , Satjabhámá , Jāmbavatī , Kalindi , Mitravinda , Nagnajiti (také volal Satya), Bhadra a Lakshmana (též Madra). Podle Dennis Hudson, to je metafora, kde každá z osmi manželek znamená jeho jiný aspekt. Podle George Williamse vaišnavské texty uvádějí všechny Gopisy jako manželky Krišny, ale toto je duchovní symbolika oddaného vztahu a Krišnovy úplné láskyplné oddanosti každému a každému, kdo mu byl oddán.

V hinduistických tradicích souvisejících s Krišnou je nejčastěji viděn s Rádhou . Všechny jeho manželky a jeho milenka Radha jsou v hinduistické tradici považovány za avatary bohyně Lakšmí , manželky Višnua. Gopí jsou považovány za projevy Lakšmí nebo Rádhy.

Kurukshetra válka a Bhagavadgíta

V popředí ikonografický symbol Krišny s Arjunou během kurukshhetské války - kontext Bhagavadgíty . Pozadí zobrazuje Krišnovu Višvarupu (kosmickou formu) popsanou v Bhagavadgítě .

Podle epické básně Mahábhárata se Krišna stává Arjunovým vozatajem za válku Kurukshetra , ale pod podmínkou, že osobně nezvedne žádnou zbraň. Když dorazil na bojiště a viděl, že nepřáteli jsou jeho rodina, jeho dědeček a jeho bratranci a blízcí, Arjuna je dojatý a říká, že jeho srdce mu nedovolí bojovat a zabíjet ostatní. Raději by se zřekl království a složil svůj Gandiv (luk Arjuna). Krišna mu poté poradí o povaze života, etice a morálce, když je člověk konfrontován s válkou mezi dobrem a zlem, nestálostí hmoty, trvalostí duše a dobra, povinnostmi a povinnostmi, povahou skutečného míru a blaženosti a různých typů jógy k dosažení tohoto stavu blaženosti a vnitřního osvobození. Tento rozhovor mezi Krišnou a Ardžunou je prezentován jako diskurz nazvaný Bhagavadgíta .

Smrt a vzestup

V indických textech je uvedeno, že legendární kurukshirská válka vede ke smrti všech stovek synů Gandhariho. Po Duryodhanově smrti navštíví Krishna Gandhariho, aby mu vyjádřil soustrast, když Gandhari a Dhritarashtra navštívili Kurukshetru, jak uvádí Stree Parva. Pocit, že Krišna úmyslně neukončil válku, v záchvatu vzteku a zármutku Gandhari řekl: „Byli jste lhostejní ke Kurusům a Pandavům, zatímco se navzájem zabíjeli, proto, Govindo, budeš zabijákem vaši vlastní příbuzní! ' Podle Mahábháraty se na festivalu mezi Jadadovci strhne boj, který se nakonec navzájem zabije. Lovec Jara si spícího Krišnu spletl s jelenem a vystřelí šíp, který ho smrtelně zraní. Krishna odpustí Jara a zemře. Poutní místo ( tirtha ) Bhalky v Gudžarátu označuje místo, kde se věří, že Krišna zemřel. Je také známá jako Dehotsarga , uvádí Diana L. Eck , termín, který doslova znamená místo, kde se Krišna „vzdal svého těla“. Bhágavata Purána v knize 11, kapitola 31 uvádí, že po jeho smrti, Krishna se vrátil do svého sídla transcendentní přímo kvůli své jógové koncentraci. Čekající bohové jako Brahma a Indra nebyli schopni vystopovat cestu, kterou se Krishna vydal, aby opustil svou lidskou inkarnaci a vrátil se do svého příbytku.

Verze a interpretace

Krishna ikonografie se objevuje v mnoha verzích po celé Indii. Například (zleva doprava): Srinath, Jagannath, Vithoba.

Existuje mnoho verzí Kršnova životního příběhu, z nichž tři jsou nejvíce studovány: Harivamsa , Bhagavata Purana a Vishnu Purana . Sdílejí základní děj, ale výrazně se liší svými specifiky, detaily a styly. Nejoriginálnější skladba, Harivamsa, je vyprávěna realistickým stylem, který popisuje Krišnův život jako chudého pastevce, ale tkví v poetické a naráživé fantazii. Končí vítězně, nikoli smrtí Krišny. Pátá kniha Vishnu Purana se liší v některých detailech a vzdaluje se od harivamského realismu a vkládá Krishnu do mystických pojmů a velebení. Tyto Vishnu Purana rukopisy existují v mnoha variantách.

Desátá a jedenáctá kniha Bhagavata Purana jsou široce považovány za poetické mistrovské dílo plné fantazie a metafor, bez vztahu k realismu pastoračního života, který se nachází v Harivamse . Krišnův život je představen jako kosmická hra ( Lila ), kde je jeho mládí nastaveno jako knížecí život s jeho pěstounem Nandou vylíčeným jako král. Krišnův život je bližší životu lidské bytosti v Harivamse , ale je symbolickým vesmírem v Bhagavata Purana , kde je Krišna ve vesmíru i mimo něj, stejně jako samotný vesmír, vždy. Tyto Bhagavata Purana rukopisy také existují v mnoha variantách, v mnoha indických jazyků.

Čaitanja Maháprabhu je považován za inkarnaci Krišny v Gaudiya Vaishnavism a komunitou ISKCON .

Navrhovaná data

14. století freska Radha Krishna v Udaipur , Rajasthan

Datum narození Krišny se každoročně slaví jako Janmashtami .

Podle Guye Becka „většina učenců hinduismu a indické historie akceptuje historičnost Krišny - že to byl skutečný mužský muž, ať už lidský nebo božský, který žil na indické půdě nejméně 1 000 př. N. L. A komunikoval s mnoha dalšími historickými osobami uvnitř cykly epické a puranické historie “. Přesto Beck také poznamenává, že existuje „obrovské množství rozporů a nesrovnalostí kolem chronologie života Krishny, jak je znázorněno v sanskrtském kánonu“.

Naproti tomu podle mytologií v džinistické tradici byl Krishna bratrancem Neminathy. Neminatha věří v džinistickou tradici, že se narodila 84 000 let před  BCE Parshvanatha z 9. století , dvacátého třetího tirthankara .

Filozofie a teologie

Umění z 12. století zobrazující Krišnu hrající na flétnu se shromážděnými živými bytostmi v chrámu Hoysaleswara , Karnataka

V Krišnově textu je v Krišnovi představena široká škála teologických a filozofických myšlenek. Učení Bhagavadgíty lze podle Friedhelma Hardyho považovat za první kršnaitský systém teologie.

Ramanuja , hindský teolog a filozof, jehož díla měla vliv v hnutí Bhakti , jej představil z hlediska kvalifikovaného monismu nebo nedualismu (konkrétně školy Vishishtadvaita ). Madhvacharya , filozof, jehož díla vedla k založení haridaské tradice vaišnavismu, představil Krišnu v rámci dualismu ( Dvaita ). Bhedabheda  - skupina škol, která učí, že individuální já je odlišné a neliší se od konečné reality - předchází pozicím monismu a dualismu. Mezi středověkých myslitelů bhedābheda jsou Nimbarkacharya , který založil Kumara sampradāya (Dvaitadvaita filosofická škola), stejně jako džíva gósvámí , světce z Gaudiya Vaishnava školy , která je popsána Krishna teologii, pokud jde o Bhakti jógy a AČINTJA-BHÉDÁBHÉDA-TATTVA . Teorie Krišny je prezentována v čistém monismu ( advaita , nazývaná shuddhadvaita ) rámcem Vallabha Acharya , který byl zakladatelem Pushti sekty vaishnavismu. Madhusudana Sarasvati, indický filozof, představil teorii Krišny v rámci nedualismu a monismu ( Advaita Vedanta ), zatímco Adi Shankara , který se zasloužil o sjednocení a ustavení hlavních myšlenkových proudů v hinduismu , zmínil Krišnu v diskusích na počátku osmého století o Panchayataně puja .

Bhagavata Purana , populární text na Krishna považován jako bibli v Assam , syntetizuje Advaita, Samkhya a rámec jóga pro Krishna, ale ten, který projde milující oddanost Krišnovi. Bryant popisuje syntézu myšlenek v Bhagavata Purana jako,

Filozofie Bhagavaty je směsicí terminologie Vedanta, samkhyanské metafyziky a oddané praxe jógy. (...) Desátá kniha propaguje Krišnu jako nejvyšší absolutní osobní aspekt božství - osobnost, která stojí za pojmem Išvara a konečný aspekt Brahmanu .

-  Edwin Bryant, Krishna: A Sourcebook

Zatímco Sheridan a Pintchman oba potvrzují Bryantův názor, ten druhý dodává, že védantský pohled zdůrazněný v Bhagavatě je nedualistický s rozdílem. V konvenční nedualní Vedantě je veškerá realita propojená a jedna, Bhagavata předpokládá, že realita je propojená a množná.

Napříč různými teologiemi a filozofiemi představuje společné téma Krišnu jako podstatu a symbol božské lásky, přičemž lidský život a láska jsou odrazem božství. Touhy a láskyplné legendy o Krišnovi a gópích, jeho hravé hříčky jako miminko, stejně jako jeho pozdější dialogy s jinými postavami, jsou filozoficky pojímány jako metafory lidské touhy po božství a smyslu a hry mezi univerzálie a lidská duše. Krišnova lila je teologie milostné hry. Podle Johna Kollera „láska není prezentována pouze jako prostředek ke spáse, je to nejvyšší život“. Lidská láska je Boží láska.

Jiné texty, které obsahují Krišnu, jako je Bhagavadgíta, přilákaly v hinduistických tradicích mnoho bhasya (komentáře). Ačkoli je to jen část hinduistického eposu Mahábhárata , fungoval jako nezávislý duchovní průvodce. Alegoricky vyvolává prostřednictvím Krišny a Ardžuny etická a morální dilemata lidského života, poté předkládá spektrum odpovědí, v nichž se váží ideologické otázky týkající se lidských svobod, voleb a odpovědností vůči sobě samému i vůči druhým. Tento Krišnův dialog přilákal řadu interpretací, od metafory vnitřního lidského boje, který učí nenásilí, až po metaforu vnějšího lidského boje, který učí odmítnutí tichosti k pronásledování.

Vliv

Vaishnavismus

Uctívání Krišny je součástí vaišnavismu , hlavní tradice v hinduismu. Krišna je považován za úplného avatara Višnua nebo za samotného Višnua. Přesný vztah mezi Krišnou a Višnuem je však složitý a různorodý, přičemž Krišna z Krišnaitských sampradájů je považován za nezávislé božstvo a nejvyšší. Vaišnavové přijímají mnoho inkarnací Višnua, ale Krišna je obzvláště důležitý. Jejich teologie jsou obecně zaměřeny buď na Vishnu, nebo na avatara, jako je Krishna. Termíny Krishnaism a Vishnuism byly někdy použity k rozlišení těchto dvou, z nichž první znamenalo, že Krishna je transcendentní Nejvyšší Bytost. Někteří učenci, jako Friedhelm Hardy , nedefinují Krishnaism jako sub-order nebo odnož Vaishnavism, zvažovat to paralelní a neméně starověký proud hinduismu.

Všechny vaišnavské tradice uznávají Krišnu jako osmého avatara Višnua; jiní identifikovat Krišnu s Vishnu, zatímco Krishnaite tradice, jako Gaudiya Vaishnavism , Ekasarana Dharmy , Mahanam Sampraday , Nimbarka sampradāya a Vallabha sampradāyi považujeme Krišnu jako svayam Bhagavánovi , původní podobě Pána nebo stejný jako koncept Brahmanu v hinduismu. Gitagovinda of Jayadeva domnívá, Krishna je nejvyšší pán, zatímco deset inkarnace jsou jeho formy. Swaminarayan , zakladatel Swaminarayan Sampradaya , také uctíval Krišnu jako samotného Boha. „Větší Krišnaismus“ odpovídá druhé a dominantní fázi vaišnavismu, která se točí kolem kultů Vasudevy , Krišny a Gopaly pozdního védského období . Dnes má víra významné následování i mimo Indii.

Rané tradice

Božstvo Krishna-Vasudeva ( kṛṣṇa vāsudeva „Krishna, syn Vasudeva Anakadundubhi “) je historicky jednou z prvních forem uctívání v Krishnaismu a Vaishnavismu . Věří se, že jde o významnou tradici rané historie náboženství Krishna ve starověku. Poté došlo ke sloučení různých podobných tradic. Patří sem starověký Bhagavatismus , kult Gopaly , „Krishna Govinda“ (Krishna nalézající krávu), Balakrishna (malé Krishna) a „Krishna Gopivallabha“ (Krishna milenec). Podle Andre Couture Harivamsa přispěl k syntéze různých postav jako aspektů Krišny.

Již v raném středověku vznikl jagannathismus ( neboli Odia Vaishnavism) jako kult boha Jagannatha ( rozsvícený '' Pán vesmíru '') - abstraktní forma Krišny. Jagannathism byl regionální verzí Krishnaismu zaměřenou na chrám , kde je lord Jagannath chápán jako hlavní bůh Purushottama a Para Brahman , ale lze jej také považovat za nesektářský synkretický vaišnavit a all-hinduistický kult. Podle Vishnudharma Purana ( c. 4. století), Krishna je woshipped ve formě Purushottama v Odia (Urísa). Pozoruhodný chrám Jagannath v Puri , Urísa se stal zvláště významným v tradici od asi 800 n. L.

Tradice Bhakti

Krishna byl hlavní součástí hnutí Bhakti . Jedním z klíčových oddaných byl Meera (na obrázku).

Používání výrazu bhakti, což znamená oddanost, se neomezuje na žádné božstvo. Kršna je však důležitým a oblíbeným ohniskem tradice oddanosti v hinduismu, zejména mezi sektami vaišnavských Krišnaitů . Oddaní Krišny se hlásí k pojmu lila , což znamená „božská hra“, jako ústřednímu principu vesmíru. Je to forma bhakti jógy, jeden ze tří typů jógy, o nichž hovořil Krišna v Bhagavadgítě .

Indický subkontinent

Pohyby bhakti zasvěcené Krišnovi se proslavily v jižní Indii v 7. až 9.  století n. L. Mezi nejranější díla patřili Alvarští světci z Tamil Nadu . Hlavní sbírkou jejich děl je Divya Prabandham . Oblíbená sbírka písní Alvara Andala Tiruppavai , ve které se pojímá jako gopi, je nejslavnější z nejstarších děl tohoto žánru.

Hnutí vzniklo v jižní Indii během 7. století n. L., Šířilo se na sever od Tamil Nadu přes Karnataka a Maharashtra; do 15.  století byla založena v Bengálsku a severní Indii. Mezi rané průkopníky Krishnaite Bhakti patří Nimbarkacharya (12. nebo 13.  století n. L.), Ale většina z nich se objevila později, včetně Vallabhacharya (15.  století n. L.) A Chaitanya Mahaprabhu . Založili vlastní školy, jmenovitě Nimbarka Sampradaya , Vallabha Sampradaya a Gaudiya Vaishnavism , s Krishnou a Radhou jako nejvyšším bohem. Kromě toho od 15. století vzkvétal tantrický druh Krishnaismu , Vaishnava-Sahajiya , spojený s bengálským básníkem Chandidasem .

V Deccan , zejména v Maharashtra , svatý básníci Warkari sektě, jako Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath a Tukaram podporoval uctívání Vithoba , místní formu Krišny, od počátku 13.  století až do konce 18.  století . Před tradicí Warkari se v Maharashtře dobře etablovala Krishna oddanost díky vzestupu Mahanubhava Sampradaya, kterou založil Sarvajna Chakradhara . Pranami sampradāya vznikla v 17. století v Gudžarátu , založený na Krishna-zaměřeného syncretist Hindu- islámských učení Devchandra Maharaj a jeho slavnou nástupce Mahamati Prannath. V jižní Indii složili Purandara Dasa a Kanakadasa z Karnataky písně věnované obrazu Krišny z Udupi . Rupa Goswami z Gaudiya Vaishnavism sestavil komplexní shrnutí bhakti zvané Bhakti-rasamrita-sindhu.

V jižní Indii áčárjové Šrí Sampradáji ve většině svých děl, včetně Thiruppavai od Andala a Gopala Vimshati od Vedanta Desika, uctivě psali o Krišnovi .

Státy Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh a Kerala mají mnoho hlavních chrámů Krishna a Janmashtami je jedním z nejslavnějších festivalů v jižní Indii.

Mimo Asii

Krishna (vlevo) s Radhou na sídle Bhaktivedanta , Watford , Anglie

V roce 1965 se hnutí Krishna-bhakti rozšířilo mimo Indii poté, co Bhaktivedanta Swami Prabhupada (podle pokynů svého gurua , Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ) cestoval ze své vlasti v Západním Bengálsku do New Yorku . O rok později v roce 1966, poté, co získal mnoho následovníků, byl schopen vytvořit Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON), známá jako hnutí Hare Krishna. Účelem tohoto hnutí bylo psát o Krišnovi v angličtině a sdílet filozofii Gaudiya Vaishnava s lidmi v západním světě šířením učení svatého Chaitanyi Mahaprabhua . V životopisech Chaitanyi Mahaprabhua byla mantra, kterou obdržel, když dostal dikšu nebo zasvěcení v Gaya, šestislovný verš Kali-Santarana Upanishad , konkrétně „Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare “. V Gaudiya tradici je to maha-mantra neboli velká mantra o Krishna bhakti . Jeho zpívání bylo známé jako hari-nama sankirtana .

Maha-mantra získal pozornost George Harrison a John Lennon z The Beatles slávu, a Harrison produkoval 1969 nahrávku mantry ctiteli z Londýna Radha Krishna Temple . Píseň s názvem „ Hare Krishna Mantra “ se dostala do první dvacítky britských hudebních hitparád a byla úspěšná také v západním Německu a Československu. Mantra Upanišadu tak pomohla vnést na Západ myšlenky Bhaktivedanty a ISKCONU o Krišnovi. ISCKON vybudoval mnoho chrámů Krišny na Západě, stejně jako na dalších místech, jako je Jižní Afrika.

Jihovýchodní Asie

Krishna zvedá horuGovardhan , umělecké dílo ze 7. století z archeologického naleziště Da Nang ve Vietnamu

Krishna se nachází v historii a umění jihovýchodní Asie, ale v mnohem menší míře než Shiva , Durga , Nandi , Agastya a Buddha . V chrámech ( candi ) archeologických nalezišť v kopcovité sopečné Jávě v Indonésii chrámové reliéfy nevykreslují jeho pastorační život ani jeho roli milovníka erotiky, ani historické jávské hinduistické texty. Jeho dětství nebo život krále a Arjunova společníka byly spíše zvýhodněny. Nejpropracovanější chrámová umění Krišny se nacházejí v sérii reliéfů Kršnajány v hinduistickém chrámovém komplexu Prambanan poblíž Yogyakarty . Ty jsou datovány do 9.  století n. L. Krišna zůstal součástí jávské kulturní a teologické struktury až do 14.  století, o čemž svědčí reliéfy Penataranu ze 14. století spolu s těmi hinduistického boha Rámy na východní Jávě, než islám nahradil na ostrově buddhismus a hinduismus.

Umění středověku ve Vietnamu a Kambodži představuje Krišnu. Nejstarší dochované sochy a reliéfy pocházejí ze 6. a 7.  století a patří k nim ikonografie vaishnavismu. Podle Johna Guye, kurátora a ředitele umění jihovýchodní Asie v Metropolitním muzeu umění , umění Krishna Govardhana z Vietnamu 6./7. Století v Danangu a Kambodži 7. století v jeskyni Phnom Da v Angkor Borei patří k některým z nejpropracovanější v této době.

Krishna ikonografie byla také nalezena v Thajsku, spolu s Surya a Vishnu . Například v  lokalitách Si Thep a Klangnai v oblasti Phetchabun v severním Thajsku bylo nalezeno velké množství soch a ikon . Ty jsou datovány asi do 7. a 8.  století, a to jak z archeologických nalezišť Funan, tak Zhenla.

Představení

Krishna legendy v Bhagavata Purana inspirovaly mnoho repertoáru performance, jako Kathak , Kuchipudi (vlevo) a Odissi . Rasa Lila kde Krishna hraje s gopis v Manipuri tanečního stylu (vpravo)

Indické taneční a hudební divadlo sleduje svůj původ a techniky ve starověkých textech Sama Veda a Natyasastra . Příběhy nařízené a četná choreografická témata jsou inspirována mytologiemi a legendami v hinduistických textech, včetně literatury související s Krišnou, jako je Harivamsa a Bhagavata Purana .

Krishna příběhy hrály klíčovou roli v historii indického divadla, hudby a tance, zejména díky tradici Rasaleela . Toto jsou dramatická ustanovení Krišnova dětství, dospívání a dospělosti. Jedna běžná scéna zahrnuje Krišnu, který hraje na flétnu v rasa Leela, jen aby ji slyšely určité gopi (kravské dívky), které mají teologicky představovat božské volání, které slyší jen některé osvícené bytosti. Některé z legend textu inspirovaly sekundární divadelní literaturu, například erotiku v Gita Govinda .

Literatura související s Krišnou, jako je Bhagavata Purana, přisuzuje představení metafyzický význam a považuje je za náboženský rituál, který vštěpuje každodennímu životu duchovní význam, a představuje tak dobrý, poctivý a šťastný život. Podobně představení inspirovaná Kršnou mají za cíl očistit srdce věrných herců a posluchačů. Zpívání, tanec a provádění jakékoli části Krišny Lily je aktem zapamatování dharmy v textu jako forma para bhakti (nejvyšší oddanosti). Pamatovat si Krišnu kdykoli a v jakémkoli umění, tvrdí text, znamená uctívat dobro a božství.

Zvláště styly klasického tance, jako Kathak , Odissi , Manipuri , Kuchipudi a Bharatanatyam, jsou známé svými představeními spojenými s Krishnou. Krisnattam (Krishnattam) sleduje svůj původ v legendách o Krišnovi a je spojen s další významnou formou klasického indického tance zvanou Kathakali . Bryant shrnuje vliv Kršnových příběhů v Bhagavata Puraně jako: „[inspirovalo] více odvozenou literaturu, poezii, drama, tanec, divadlo a umění než jakýkoli jiný text v historii sanskrtské literatury, s možnou výjimkou Ramayany .

Palliyodam , druh velké vestavěné využívána a Aranmula Parthasarathy chrám v Kerala pro roční vodní průvody Uthrattathi Jalamela a Valla sadhya má legendu, že byl navržen Krišny a byly provedeny vypadat Sheshanaga , had, na kterém Lord Višnu odpočívá.

Krišna mimo hinduismus

Džinismus

Tyto Jainism seznamy tradice 63 Śalākāpuruṣa nebo pozoruhodné postavy, která mimo jiné obsahuje čtyřiadvacet Tirthankaras (duchovní učitelé) a devět sad triád. Jednou z těchto triád je Krishna jako Vasudeva , Balarama jako Baladeva a Jarasandha jako Prati-Vasudeva . V každém věku džinského cyklického času se rodí Vasudeva se starším bratrem nazývaným Baladeva . Mezi triádami Baladeva prosazuje zásadu nenásilí, ústřední myšlenku džinismu. Darebák je Prati-vasudeva , který se pokouší zničit svět. Aby zachránil svět, musí Vasudeva-Krishna opustit zásadu nenásilí a zabít Prati-Vasudevu . Příběhy těchto trojic lze nalézt v Harivamsa Purana (8.  století nl) ze Jinasena (nesmí být zaměňována s jeho jmenovec, doplňku k Mahābhāratě ) a Trishashti-shalakapurusha-Charity z Hemachandra .

Příběh Krišnova života v Puranách džinismu sleduje stejný obecný obrys jako v hinduistických textech, ale v detailech se velmi liší: zahrnují Jain Tirthankarase jako postavy v příběhu a obecně jsou polemicky kritičtí vůči Krišnovi, na rozdíl od verze nalezené v Mahabharata , Bhagavata Purana a Vishnu Purana . Krishna například prohrává bitvy ve verzích Jain a jeho gópí a jeho klan Yadavas zemřou v ohni vytvořeném asketou jménem Dvaipayana. Podobně po smrti šípu lovce Jary texty Jaina uvádějí, že Krišna jde do třetího pekla v džinistické kosmologii , zatímco jeho bratr prý jde do šestého nebe .

Vimalasuri je připisován jako autor Jainovy ​​verze Harivamsa Purana , ale nebyly nalezeny žádné rukopisy, které by to potvrzovaly. Je pravděpodobné, že pozdější učenci Jainu, pravděpodobně Jinasena z 8.  století, napsali kompletní verzi legend o Krišnovi v džinistické tradici a připsali ji starověkým Vimalasuri. Dílčí a starší verze Krishna příběhu jsou k dispozici v Jain literatuře, jako například v Antagata Dasao na Svetambara Agama tradici.

V jiných Jainových textech je Krishna uváděn jako bratranec dvacátého druhého Tirthankara , Neminatha. V džinistických textech se uvádí, že Neminatha naučil Krišnu veškerou moudrost, kterou později dal Ardžunovi v Bhagavadgítě . Podle Jefferyho D. Longa , profesora náboženství známého svými publikacemi o džinismu, bylo toto spojení mezi Krishnou a Neminathou historickým důvodem, proč Jains přijal, četl a citoval Bhagavadgítu jako duchovně důležitý text, oslavoval Krišnu- související svátky a mísí se s hinduisty jako duchovními bratranci.

Buddhismus

Vyobrazení Krišny hrající na flétnu v chrámu postaveném v roce 752 n.  L. Na příkaz císaře Shomu, chrám Todai-ji , Velká síň Buddhy v Nara , Japonsko

Příběh Krišny se vyskytuje v příbězích Jataka v buddhismu . Vidhurapandita Jataka zmiňuje Madhura (sanskrt: Mathura) se Ghata Jataka zmiňuje Kansy, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara nebo vāsudeva Govaddhana (Sk: Góvardhana), Baladeva (Balarámu) a Kanha nebo Keśava (SK: Krishna, Keshava ).

Stejně jako verze Jaina o Krishna legendách, buddhistické verze, jako je ta v Ghata Jataka, následují obecný nástin příběhu, ale liší se také od hindských verzí. Buddhistická legenda například popisuje, že Devagabbha (Devaki) byla izolována v paláci postaveném na sloupu poté, co se narodila, takže se k ní žádný budoucí manžel nemohl dostat. Krišnův otec je podobně popisován jako mocný král, který se ale stejně setká s Devagabbhou a kterému Kamsa rozdává svou sestru Devagabbhu v manželství. Sourozenci Krišny nejsou Kamsou zabiti, i když se snaží. V buddhistické verzi legendy všichni Krišnovi sourozenci rostou do dospělosti.

Z Krišny a kapitálu jeho sourozenců se stává Dvaravati. Interakce Arjuna a Krishna ve verzi Jataka chybí. Je zahrnuta nová legenda, kde Krishna naříká v nekontrolovatelném smutku, když mu zemře syn, a Ghatapandita předstírá šílenství, aby Krishnu naučil lekci. Příběh Jataka také zahrnuje ničení bratrů mezi jeho sourozenci poté, co se všichni opijí. Krishna také zemře v buddhistické legendě rukou lovce jménem Jara, ale když cestuje do pohraničního města. Omyl Krishna pro prase, Jara hodí kopí, které smrtelně prorazí jeho nohy, což Krishna způsobí velkou bolest a pak jeho smrt.

Na konci tohoto diskurzu Ghata-Jataka buddhistický text prohlašuje, že Sariputta , jeden z uctívaných Buddhových učedníků v buddhistické tradici, byl ve svém předchozím životě inkarnován jako Krišna, aby se při svém předchozím znovuzrození naučil poučení o smutku od Buddhy :

Poté [Mistr] vyhlásil Pravdy a identifikoval Zrození: „V té době byla Ananda Rohineyya, Sariputta byla Vasudeva [Krishna], následovníci Buddhy byly další osoby a já sám jsem byl Ghatapandita.“

-  Jataka Tale No. 454, Translator: WHD Rouse

Zatímco buddhistické texty Jataka kooptovat Krishna-Vasudevou a aby ho student Buddhy v jeho předchozím životě, hindské texty kooptovat Buddhy a dělají mu avatara z Vishnu . V čínském buddhismu , taoismu a čínském lidovém náboženství byla postava Krišny sloučena a sloučena s postavou Nalakuvary, aby ovlivnila formování boha Nezhy , který přijal ikonografické vlastnosti Krišny, které jsou prezentovány jako božské božské dítě a v mládí zabil nāgu .

jiný

Kojenec Krišna s matkou Yashodou

Krishna je zmíněn jako „Krishna Avtar“ v Chaubis Avtar , skladbě v Dasam Granth, tradičně a historicky přisuzované Guru Gobind Singhovi .

Baháʼí věří, že Krišna byl „ projevem Boha “, nebo jedním z řady proroků, kteří postupně zjevovali Boží slovo pro postupně dospívající lidstvo. Tímto způsobem Krishna sdílí vznešené místo s Abrahamem , Mojžíšem , Zoroasterem , Buddhou , Mohamedem , Ježíšem , Bábem a zakladatelem Baháʼí Faith , Bahá'u'lláhem .

Ahmadiyya , islámské hnutí 20. století, považuje Kršnu za jednoho ze svých prastarých proroků. Ghulam Ahmad uvedl, že je sám prorokem v podobě proroků, jako byli Kršna, Ježíš a Mohamed, kteří přišli na Zemi jako obnovovatelé náboženství a morálky v posledních dnech.

Uctívání Krišny nebo úctu přijalo několik nových náboženských hnutí od 19.  století a někdy je členem eklektického panteonu v okultních textech spolu s řeckými , buddhistickými , biblickými a dokonce historickými postavami. Například Édouard Schuré , vlivná osobnost celoroční filozofie a okultních hnutí, považoval Krišnu za velkého zasvěcence , zatímco Theosofisté považují Krišnu za inkarnaci Maitreyi (jednoho z Mistrů starověké moudrosti ), nejdůležitějšího duchovního učitele lidstva. s Buddhou.

Krishna kanonizován byl podle Aleister Crowley a je rozpoznán jako svatý Ecclesia Gnostica Catholica v gnostickém mši z Ordo Templi Orientis .

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

externí odkazy