Devi Mahatmya -Devi Mahatmya

Rukopis Devimahatmya ze 17. století

Devi Mahatmya nebo Devi māhātmyam ( sanskrt : देवीमाहात्म्यम् , romanized :  devīmāhātmyam , rozsvícený  ‚Sláva bohyně ‘) je hinduistický filosofický text popisující Bohyni jako svrchované moci a tvůrce vesmíru. Je součástí Markandeya Purana .

Část série na
Šaktismus
Božstva Mahadevi (nejvyšší) Shiva - Shakti Parvati Durga Mahavidya Kali Lalita Matrikas Lakšmí Sarasvatí Více
Písma a texty Védy Tantry Jogín Shakta Upanishads Devi Sita Tripura Devi Bhagavatam Devi Mahatmyam Lalita Sahasranama Tripura Rahasya Kalika Purana další texty Saundarya Lahari Annada Mangal Ramprasadi Abhirami Anthadhi
Školy Vidya margam Vamachara Dakshinachara Kula margam Srikulam Kalikulam Trika Kubjikamata
Učenci Bharatchandra Ray Bhaskararaya Krishnananda Agamavagisha Ramprasad Sen Ramakrišna Abhirami Bhattar
Cvičení Jóga Yoni Kundaliní Panchamakara Tantra Yantra
Festivaly a chrámy Navaratri Durga Puja Lakšmí Púdža Kali Puja Saraswati Puja Teej Shakti Peetha
Portál hinduismu
proti t E

Devi Mahatmyam je také známý jako Durgā Saptashatī ( दुर्गासप्तशती ) nebo Shri Chandi (श्री चण्डी). Text obsahuje 700 veršů seřazených do 13 kapitol. Spolu s Devi-Bhagavata Purana a Shakta Upanishads, jako je Devi Upanishad , je to jeden z nejdůležitějších textů tradice Shaktism (bohyně) v hinduismu .

Devi māhātmyam popisuje legendární bitvu mezi dobrem a zlem, kde Devi manifestující se jako bohyně Durga vede síly dobra proti demon Mahishasura -The bohyně je velmi naštvaný a nemilosrdný a síly dobré vítězství. V mírové prosperující době, uvádí text, se Devi projevuje jako Lakshmi , posilující stvoření a štěstí. Verše tohoto příběhu také nastiňují filozofický základ, ve kterém je konečnou realitou ( Brahman v hinduismu) žena. Text je jedním z prvních dochovaných úplných rukopisů z hinduistických tradic, který popisuje úctu a uctívání ženského aspektu Boha. Devi māhātmyam je často zařazen v některých hinduistických tradic být stejně důležité jako Bhagavadgíta .

Devi māhātmyam byl zvláště populární ve východní stavy Indie, jako je Západní Bengálsko , Bihar , Urísa , Assam , Goa stejně jako Nepálu . Je recitován během oslav Navratri , festivalu Durga Puja a v chrámech Durga po celé Indii.

Tulunadu , která se nachází v pobřežním Karnataka, čerpá inspiraci z Devi Mahatmyam pro několik her ve formě Yakshagana, které jsou prováděny po celý rok ve většině chrámů Shakti, aby zobrazovaly slavné síly Devi lidem všech generací po mnoho staletí. Rezervace pro skupiny Yakshagana, ne měsíce, ale roky dopředu, dokazuje oddanost a důležitost příběhu Devi Mahatme.

Etymologie

Nejstarší dochovaný rukopis Devi Māhātmyam, na palmovém listu, v raném písmu Bhujimol , Bihar nebo Nepál , 11. století

Sanskrit māhātmya- , „velkorysost, velkomyslnost, majestát“ je neutrální abstraktní podstatné jméno māha-ātman- neboli „velké duše “. Titul devīmāhātmyam je sloučenina tatpurusha , což v doslovném překladu znamená „velkorysost bohyně“.

Text se nazývá Saptaśati (doslova sbírka sedmi stovek “nebo něco, co obsahuje sedm stovek), protože obsahuje 700 shlok (veršů).

Caṇḍī nebo Caṇḍika je jméno, kterým je Nejvyšší bohyně označována vDevī Māhātmyam. Podle hinduistických písem „ Caṇḍikā je“ bohyně pravdy a spravedlnosti, která přišla na Zemi za účelem vytvoření Dharmy ”, z přídavného jména caṇḍa ,„ divoká, násilná, krutá pro zlé síly, ne pro dobré síly. ”Epiteton nemá precedens ve védské literatuře a je poprvé nalezen v pozdním vložení doMahabharaty, kde se Chaṇḍa a Chaṇḍī objevují jako epiteta. “

Dějiny

Chrám Durga zobrazující výjevy z Devi Mahatmyam v chrámu Aihole je součástí kandidáta na světové dědictví UNESCO.

Devi māhātmyam uvádí C. Mackenzie zhnědne, je zároveň vyvrcholením staletí indických představy o božském ženský, stejně jako základ pro literaturu a spirituality zaměřena na ženskou transcendence ve stoletích, která následovala.

Jeden z prvních důkazů úcty k ženskému aspektu Boha se objevuje v kapitole 10.125 Rig Vedy , nazývané také Devīsūkta .

Hymny na bohyně jsou ve starověkém eposu Mahábhárata , zejména v pozdější (100 až 300 n. L. ) Přidané části Harivamsa . Archeologické a textové důkazy naznačují, uvádí Thomas Coburn, že bohyně se zhruba ve třetím nebo čtvrtém století stala součástí hinduistické tradice jako Bůh.

datum

Devi Mahatmyam je text extrahovaný z Markandeya Purana a tvoří jeho kapitoly 81 až 93. Purana je datována do ~ 3. století n. L. A Devi Mahatmyam byla přidána k Markandeya Purana buď v 5. nebo 6. století.

Nápis Dadhimati Mata (608 n . L. ) Cituje část z Devi Mahatmyam . Lze tedy usoudit, že text byl složen před 7. stoletím n. L. Obvykle se datuje mezi 400-600 CE. Wendy Doniger O'Flaherty datuje Devi Mahatmya do c. 550 CE a zbytek Markandeya Purana do c. 250 n. L.

Filozofie

Text Devi Mahatmya je zbožný text a jeho cílem, říká Thomas Coburn, není analyzovat božské formy nebo abstraktní myšlenky, ale chválit. Toho dosahuje s filozofickým základem, kde žena je prvotním stvořitelem; ona je také Tridevi jako sekundární stvořitel, udržovatel a ničitel. Je prezentována prostřednictvím jazyka chvály jako ten, kdo přebývá ve všech tvorech, jako duše, jako síla vědět, síla vůle a síla jednat. Je vědomím všech živých bytostí, je inteligencí, je hmotou a je vším, co je formou nebo emocemi.

Text zahrnuje hymny na sagunskou (manifestovanou, inkarnovanou) podobu bohyně, stejně jako její nirgunskou (neprojevenou, abstraktní) podobu. Tyto Saguna hymny objeví v kapitolách 1, 4 a 11 Devi Mahatmya , zatímco kapitola 5 chválí nirguṇa koncept Bohyně. Její saguna formy, tvrdí text, jsou Mahakali (ničitel, princip touhy matky, Tamasic), Mahalakshmi (udržovatel, evoluční princip matky, Sattvic ) a Mahasaraswati (stvořitel, Akční princip matky, Rajasic), který jako kolektivům se říká Tridevi . Koncept nirguna ( Avyakrita , transcendentní) je také označován jako Maha-lakshmi. Tato struktura není náhodná, ale obsahuje myšlenku filozofie Samkhya o třech Gunách, která je ústředním bodem v hinduistických písmech, jako je Bhagavadgíta .

Filozofický předpoklad Samkhya tvrdí, že veškerý život a hmota má všechny tři současně existující vrozené tendence nebo atributy ( Guṇa ), jejichž rovnováha nebo nerovnováha řídí povahu živé bytosti nebo věci. Tamasic je temnota a destruktivita (v Devi Mahatmya je reprezentována jako Kali ), Sattvic je světlo a kreativní pronásledování (Mahalakshmi) a Rajasic je dynamická energie qua energie bez jakéhokoli záměru být kreativní nebo destruktivní (Mahasaraswati). Neprojevený, v této filozofii, má všechny tyto tři vrozené vlastnosti a vlastnosti, jako silný princip uvnitř, jako nerealizovanou moc, a tato nerealizovaná bohyně přebývá v každém jednotlivci, podle Devi Mahatmyi . Toto uznání dualistického základu Samkhyi je pak integrováno do monistické (nedualistické, advaitské ) spirituality v Devi Mahatmya , stejně jako Upanišady, Bhagavadgíta , Bhagavata Purana a další důležité texty hinduismu.

Obsah

Devi Mahatmya se skládá z kapitol 81-93 z Mārkaṇḍeya Purana , jeden z počátků sanskrtské Puránách, která je souborem příběhů je spřízněný mudrce Mārkaṇḍeya na Jaimini a jeho žáků (kteří jsou ve formě ptáků). Třináct kapitol Devi Māhātmya je rozděleno do tří charit nebo epizod. Na začátku každé epizody je vyvolána jiná předsedající bohyně, z nichž žádná není uvedena v samotném textu.

Rámující příběh Devi Mahatmyi představuje vyvlastněného krále, obchodníka zradeného jeho rodinou a mudrce, jehož učení je oba přivedlo za hranice existenčního utrpení. Mudrc popisuje tři různé epické bitvy mezi Devi a různými démonickými protivníky (tři příběhy se řídí třemi Tridevi , Mahakali (kapitola 1), Mahalakshmi (kapitoly 2-4) a Mahasaraswati (kapitoly 5-13) Nejslavnější je příběh Mahishasura Mardini - Devi jako „přemožitel démona Buffala“ - jeden z nejrozšířenějších obrazů v hinduistickém umění a sochařství a příběh známý téměř všeobecně v Indii. Mezi důležité bohyně patří Devi Mahatmyam do sanskrtského hlavního proudu jsou Kali a Sapta-Matrika („sedm matek“).

První epizoda

Vishnu zmizí Madhu-Kaitabha, s Devi v pozadí.

První epizoda (kapitola 1) Devi Mahatmyam líčí Devi v její podobě jako Mahakali . Zde je Devi ústředním a klíčovým pro stvoření jako Maha-Maya, neboli velká iluze/síla, která vyvolává Narayanin hluboký spánek ve vodách kosmického oceánu před projevem Vesmíru, což je nepřetržitý cyklus projevů, zničení a opětovné projevení. Dva démoni, Madhu-Kaitabh , povstávají jako myšlenkové formy z Višnuova spícího těla a snaží se porazit Brahmu, který se připravuje na vytvoření dalšího cyklu Vesmíru . Brahma zpívá Velké bohyni a žádá ji, aby se stáhla z Vishnu, aby mohl probudit a zabít démony. Devi souhlasí se stažením a Vishnu probudí a porazí démony. Zde je Devi chválen jako agent, který umožňuje narušit a obnovit jak vesmírný řád.

Prostřední epizoda

Prostřední epizoda (kapitoly 2-4) představuje bohyni Mahalakshmi ve svém avataru jako Durga . Je to velká bohyně bojovnice, představující božský hněv a smrtící energii proti adharmě . Epizoda inscenuje svět pod útokem tvarově se měnícího Mahishasury , zlého démona, který pomocí klamu odzbrojuje své protivníky a nakonec má podobu buvolího démona. Jednotlivě porazí mužské bohy, kteří se obávají úplného zničení sil dobra. Spojí se, spojí své individuální přednosti a nasměrují je tak, aby vytvořili jedinečnou masu Shakti, z níž se Mahalakshmi narodil jako obdařená Durga. Při jízdě na lvu do bitvy Durga zajme a zabije buvolího démona tím, že mu usekne hlavu. Poté zničí vnitřní podstatu démona, když se vynoří z uříznutého krku buvola, a tím nastolí ve světě pořádek.

V teologických praktikách tradice bohyně hinduismu je nejdůležitější prostřední epizoda. Pokud komunita nebo jednotlivec nemůže recitovat celou skladbu Devi Mahatmyam , bude na púdži nebo festivalu recitována pouze prostřední epizoda. Dále, když začíná bod odůvodnění, je tradicí úplné dokončení čtení střední epizody, protože částečné čtení je považováno za vytvoření duchovní chidry neboli „ škubnutí v brnění“.

Bohyně Ambika vedoucí Osm Matrikas v bitvě (horní řada, zleva) Narasinhmi, Vaishnavi , Kaumari , Maheshvari , Brahmani . (spodní řada, zleva) Varahi , Aindri a Chamunda nebo Kali proti démon Raktabīja . Folio z Devi Mahatmya

Závěrečná epizoda

Poslední epizoda (kapitoly 5-13) líčí Devi v její podobě Mahasaraswati . Ona je zobrazen jako vyplývající z buněk nebo koshas Devi Parvati, a proto se jmenuje Devi Kaushiki . Kali lze chápat tak, že představuje temnější chtonické , transformační vlastnosti Deviho moci nebo Shakti. Kaliho vznik je zaznamenán v 7. kapitole. Kali, v podobě Chamundy, vychází z Deviho obočí jako výbuch psychické energie. Ona přemůže a beheads Chanda a Munda, a když doručí jejich oddělené hlavy Devi, ona je daboval Chamunda .

Během nelítostné bitvě, v níž velká bohyně prokáže její všemohoucnost tím, že porazí mocné démony, kteří potřel devas , když narazí na prudký Raktabīja (kapitola 8). Každá kapka krve, kterou Raktabīja prolije, se při dotyku Země promění v jiného démona. Je třeba vymyslet jedinečnou strategii, jak ho porazit. Zatímco na něj Kaushiki útočí různými zbraněmi, Kali s obrovskými ústy a obrovským jazykem zuřivě nabírá Raktabījovu krev, čímž brání povstání dalších démonů.

Příběh pokračuje ve kterém Devi, Kali a skupina Matrikas zničí démonické bratry Sumbha (kapitola 10) a Nisumbha (kapitola 9). Ve finální bitvě proti Shumbha, Devi absorbuje Kali a matrikas a stojí sám na finální bitvě.

Symbolika tří epizod

Devadatta Kali uvádí, že tyto tři příběhy jsou „alegoriemi vnější a vnitřní zkušenosti“. Zlí protivníci bohyně, uvádí Kali, symbolizují příliš lidské podněty, jako je honba za mocí nebo vlastnictví, nebo bludy, jako je arogance. Bohyně proti tomu vede válku. Stejně jako filozofické a symbolické bojišti Bhagavadgíta , že Devi Mahatmya symbolický zabíjení důvody zaměřit lidské slabosti, podle Kali a bohyně zaměřuje démony ega a rozptyluje svou mylnou představu o tom, kdo jsme.

Většina hymnů, uvádí Thomas Coburn, představuje bojové činy bohyně, ale ty jsou „překonány verši jiného žánru, tj. Hymny pro bohyni“. Hymnická část textu vyvažuje verše, které představují duchovní osvobozovací sílu bohyně. Tyto hymny duchovně popisují povahu a charakter bohyně:

1. Brahma-stuti (část 1 začátek),
2. Sakradi-stuti (konec 2),
3. Hymnus „Ya Devi“ (začátek části 3),
4. Narayani-stuti (část 3 konec).

Angas (přídavky)

Umělecká díla zobrazující scénu „Bohyně Durga zabijící démona Buffala Mahishasura“ Devi Mahatmyi se nacházejí po celé Indii, Nepálu a jihovýchodní Asii. Ve směru hodinových ručiček shora: Kašmír z 9. století , Karnataka ze 13. století , Indonésie Prambanan z 9. století , Uttarpradéš z 2. století

Jako nezávislý text získala Devī Māhātmya během let „vpředu a vzadu“ řadu „končetin“ nebo „pomocných textů“ nebo „přívěsků“ (angas). Podle Coburnové „umělecké důkazy naznačují, že angasové jsou s textem spojováni od čtrnáctého století“. Angasům jde především o rituální používání Devī Māhātmya a vychází z předpokladu, že text bude přednesen nahlas za přítomnosti obrazů.

V Anga parayaně existují dvě různé tradice. Jedním z nich je trayanga parayana (Kavacha, Argala, Keelaka). Druhým je Navanga parayana (Nyasam, Avahanam, Namani, Argalam, Keelakam, Hrudayam, Dhalam, Dhyanam, Kavacham). Navanga formát je následován v kerale a některých dalších částech v jižní Indii.

Předchozí pomocné texty

• Durga Saptasloki také známý jako „Amba Stuti“ - Jsou představeny jako jednoslovný dotaz od Sivy, který se ptá na způsoby, jak dosáhnout požadovaného, ​​a jednoslovná odpověď od bohyně, která říká, že vyhlásí příslušnou disciplínu ( sadhana ) odhalením Amba Stuti, která se skládá ze sedmi naznačených veršů.
• Devi -kavacham - Devi Kavacham skládající se z 61 Slokas je v Markandeya Purana. Tento Kavacham (brnění) chrání čtenáře ve všech částech jeho těla, na všech místech a při všech obtížích.
• Argala -stotram - zde Rishi Markandeya vypráví svým žákům ve 27 inspirativních dvojverších o velikosti Devi. Byla popsána ve všech aspektech a jménech a na konci každé Sloky je Devi nabízena modlitba za materiální prosperitu, fyzickou zdatnost, slávu a vítězství.
• Keelakam - Zde také Rishi Markandeya vypráví svým žákům v 16 Slokách způsoby a prostředky odstraňování překážek, s nimiž se oddaní potýkají, při čtení Devi Mahatmya.
• Ratri Suktam (Vedic) - Ratri Suktam (8 Slokas) byl převzat z Rig Veda, 10. Mandala, 10. Anuvaka, 127. Sukta, což ukazuje, že Devi byl uctíván od nepaměti. Devi je popisován jako všudypřítomný Nejvyšší Pán vesmíru objevující se v Omkaře. Zde je Ratri bohyní, která plní naše modlitby.
• Kunjika Stotram je také krásný hymnus napsaný v saptashati, o kterém se říká, že je směsí tří hymnů, tj. Kavacham, Argala stotram, Keelakam a také Rahasya parvam (Murthy Rahasyam a Vaikrutika Rahasyam). Říká se, že lord Shiva recitoval tuto shloku na Parvathi při jejím dosažení BramhaGyaan. Tato shloka hraje důležitou roli v Devi Saptashati. Je to na konci knihy.
• Ratri Suktam (Tantrik) - Chvalozpěv v první kapitole je Tantrik Ratri Sukta.

Čte se buď Ratri Suktam (Vedic) nebo Ratri Suktam (Tantrik) v závislosti na tom, zda je rituál Vaidic nebo Tantrik.

Jedním z textů recitovaných některými tradicemi je Devī-Atharva-Śirṣa-Upaniṣad ( Devi Upaniṣad ) .

Následné vedlejší texty

• Pradhana Rahasyam - "Zabývá se procesem stvoření. Je to tajemství mula Prakrti, kdo je příčinou stvoření."
• Vaikritika Rahasyam - „Popisuje, jak se Božství za změnami podrobilo změnám, jak se mula prakrti (produktivní) stala vikriti (produkována); odtud název Vaikritika Rahasyam.“
• Murti Rahasyam - "The inkarnace je Avatar murtis bohyně jsou zmíněny."
• Devi Suktam (Rig Vedoktam) - (Podle Rig Veda): „8 Slokas složených Vakem, dcerou Maharshi Ambharina, pochází z Rig Veda , 10. Mandala , 10. Anuvaka, 125. Sukta. Tyto Sloky vyjadřují pravdu, kterou si uvědomil Vak, která se identifikuje jako Brahma Sakti, a vyjadřuje se jako 11 Rudras , 8 Vasus , 12 Adityas a všichni Devové, - Indra , Agni a Asvini Kumaras - kteří jsou jí oporou a ona je zdrojem, substrátem a podporou celý svět. Ona je opravdu Brahmasvarupini (ztělesnění Brahmanu ). “
• Devi Suktam (Tantrik) - Hymnus v kapitole 5 je Tantrik Devi Suktam.

Jejich počet a pořadí závisí na Sampradaya (tradice).

Čte se buď Devi Suktam (Vedic) nebo Devi Suktam (Tantrik) v závislosti na tom, zda je rituál Vedic nebo Tantrik.

Na konci tradiční recitace textu je přednesena milostná touha od bohyně známé jako Aparadha Kshmapana Stotram .

Na mnoha místech, zejména tam, kde se zpívá vydání Devi Mahatmya od Gita Press, Gorakhpur, se zpívá pomocná shloka zvaná Siddha Kunjika stotra.

Je považována za stotru, která završuje udělení výhod zpívání Devi Mahatmyam. Je to malá 10řádková báseň, která popisuje rozhovor mezi lordem Shivou a jeho chotí Parvati s lordem Shivou a odhaluje, že SiddhaKunjika stotra je tajemná esoterická sloka, kterou je třeba zpívat po zpívání Devi Mahatmyam, aby ji praktikující používali s velkou péčí a opatrností. Říká, že bohyně vládne určitým znakům abecedy, poté ji chválí jako zabijáka démonů Shumbha, Nishumbha, Madhua, Kaitabha a modlí se k ní, aby vládla jako „Aimkar“, udržuje svět jako „Hreem“, vládne nad láska jako „Kleem“ a jako „Aimkaar“ uděluje požehnání. Jako „Dham Dheem Dhoom“ je chválena jako „Dhurjati“ (manželka Shivy) a jako „Vaam Veem Voom“, je chválena jako Pán, který vládne Vaani (Zvuk) a jako „Kraam Kreem Kroom“ je uctívána jako Lord Kali a uděluje prosperitu, když je meditován jako „Sham Sheem Shoom“. Pokračuje v tomto duchu a končí tím, že lord Shiva říká bohyni Parvati, že zpívání Devi Mahatmyam bez zpívání Siddha Kunjika Stotra zanechává čtenáři nedostatek úplných výhod zpívání Devi Mahatmyam a říká, že je podobné hlasitému pláči v prázdném lese .

Význam

Devi Mahatmya byla považována za významnou mezi Puranas od indologů . Nasvědčují tomu raná data, kdy byla přeložena do evropských jazyků. Byl přeložen do angličtiny v roce 1823, poté následovala analýza s úryvky ve francouzštině v roce 1824. Do latiny byla přeložena v roce 1831 a do řečtiny v roce 1853.

Devi Mahatmya byla přeložena do většiny indických jazyků. Existuje také řada komentářů a rituálních příruček. Komentáře a rituální příručka se liší region od regionu v závislosti na tradici.

Umístěte do hinduistického kánonu

Devi vylíčen jako Mahishasura Mardini , Slayer of the Buffalo Demon - ústřední epizoda Devi Mahatmya

Devi Māhātmyam byl nazýván Testament Shakta filozofie. Je to základ a kořen doktríny Shakta. Zdá se, že je centrem velké Shakti tradice hinduismu.

Je to v Devi Mahatmya , uvádí C Mackenzie Brown, že „různé mytické, kultovní a teologické prvky týkající se různých ženských božstev byly spojeny v něco, čemu se říká krystalizace tradice bohyně“.

Jedinečnou vlastností Devi Māhātmyam je ústní tradice. Ačkoli je součástí oddané tradice, hraje důležitou roli právě v obřadech hinduistů. Celý text je považován za jedinou mantru a soubor 700 manter.

S Devi Māhātmyam je v kultovním kontextu zacházeno, jako by to byl védský chorál nebo verš se šalvějí ( ṛṣi ), metrem, pradhnadevatou a viniyogou (pro japa ). Bylo k němu přistoupeno hinduisty a západními učenci jako k Písmu samotnému, kde je jeho význam vnitřní, není odvozen z jeho puranského kontextu.

Podle Damary Tantry „Jako Aswamedha v Yagnasu, Hari v Devasu, Sapthsati je v chvalozpěvech“. „Jako Védy; Saptasati je věčné,“ říká Bhuvaneshwari Samhita.

Existuje mnoho komentářů k Devi Māhātmyovi .

• Guptavati od Bhaskararaya
• Nagesi od Nagoji Bhat
• Santhanavi
• Puspanjali
• Ramashrami
• Dhamsoddharam
• Durgapradeepam jsou některé z nich.

Význam Devi Māhātmya byl vysvětlen v mnoha tantrických a puranických textech, jako jsou Katyayani Tantra, Gataka Tantra, Krodha Tantra, Meru Tantram, Marisa Kalpam, Rudra Yamala a Chidambara Rahasya. Řada studií o Shaktismu oceňuje klíčovou roli Devi Māhātmya při rozvoji tradice Shakta .

V populární tradici

Recitace Durga Mahatmya na Mahalaya znamená formální začátek festivalu Durga Puja

Recitace Devi Mahatmyi se provádí během Sharad Navaratri (říjen - listopad) v Indii . To je recitováno během oslav Navratri, festivalu Durga Puja a v chrámech Durga v Indii. Text je také recitován během Vasanthy Navaratri (březen - duben) v Uttarakhandu , Džammú, Himáčalpradéš a dalších státech severní Indie. Zpívá se také při zvláštních příležitostech, jako je chrámový kumbabhishekam a jako obecná parihara.

Viz také

• Brahmavaivarta Purana
• Chandi di Var
• Devi Upanishad
• Garh Jungle
• Matka bohyně
• Surath

Poznámky

Reference

Bibliografie

• Anna, Sri. Devi Māhātmyam s komentářem v tamilštině , Sri Ramakrishna Matam, Chennai, Indie, 1973. ( ISBN  81-7120-128-8 )
• C Mackenzie Brown (1990). Triumf bohyně: Kanonické modely a teologické vize Devi-Bhagavata Purana . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
• Cheever Mackenzie Brown (1998). Devi Gita: Píseň bohyně: překlad, anotace a komentář . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
• Coburn, Thomas B. (1991). Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmya a studie jeho interpretace . State University of New York Press. ISBN 0791404463.
• Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, Krystalizace tradice bohyně . Knihy jižní Asie. ISBN 81-208-0557-7.
• Dalal, Rosen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce . Tučňák. ISBN 978-8184752779.
• Dutt, MN (1896). Markandeya Puranam . Elysium Press.
• Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hinduistické bohyně: Víry a praktiky . Akademický tisk Sussex. ISBN 978-1-902210-43-8.
• John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1998). Devi: Bohyně Indie . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
• Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň . New York University Press. ISBN 978-0-8147-3619-7.
• Kali, Davadatta (2003). V Chvála bohyně: Devimahatmya a jeho význam . Motilal Banarsidass. ISBN 8120829530.
• David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božské ženy v hinduistické náboženské tradici . University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
• David Kinsley (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas . University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
• Lochtefeld, James (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 1 a 2 . Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.
• Manna, Sibendu, bohyně matky, Chaṇḍī , Punthi Pustak, Kalkata, Indie, 1993. ( ISBN  81-85094-60-8 )
• Června McDaniel (2004). Nabídka květin, krmení lebek . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
• Jyotir Maya Nanda. Mystika uctívání Devi Mahatmya Božské Matky . South Miami, Fla: Yoga Research Foundation, 1994. ISBN  0-934664-58-7
• Tracy Pintchman (2005). Hosté na Boží svatbě: Oslava Kartika mezi ženami z Benares . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
• Tracy Pintchman (2014). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
• Tracy Pintchman (2015). Vzestup bohyně v hinduistické tradici . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
• Rocher, Ludo (1986). Purány . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
• Sankaranarayanan, S., Glory of the Divine Mother (Devī Māhātmyam), Nesma Books, India, 2001. ( ISBN  81-87936-00-2 )
• Sarma, Sarayu Prasad, Saptashatī Sarvasvam, v sanskrtu, - Cyklopedická práce na Devī Māhātmya. Rashtriya Sanskrita Samsthan, New Delhi, Indie, 2006.
• Sri Durga Saptashatī, - originální text a rituální manuál s překladem do hindštiny, Gita Press, Gorakpur, Indie.
• Swami Jagadiswarananda, Devi Māhātmyam anglický překlad, Sri Ramkrishna Math, Madras, 1953. ( ISBN  978-8171201396 )
• Swami Satyananda Saraswati, Chaṇḍī Pāṭh , Devi Mandir Publications, USA a Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Dillí, Indie, 1995. ( ISBN  81-208-1307-3 )
• Swami Sivananda, Devi Māhātmya (s jasným běžícím překladem), The Divine Life Society, Shivanandanagar, Indie, 1994. ( ISBN  81-7052-103-3 )

externí odkazy

• Devi Mahatmya , text Devanagari
• Devi Mahatmya , anglický přepis a komentář
• Recitace Devi Mahatmyam Pranavanundha Saraswati Avadhootha Swamigal