Santosha - Santosha
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Santosha ( skt. संतोष saṃtoṣa , santōṣḥ) doslova znamená „spokojenost, spokojenost“. Je také etický koncept v indické filozofie, zejména jógy , kde je zahrnuta jako jeden z Niyamas od Patanjali .
Definice
Santosha , někdy hláskoval Santosa , je odvozen v sanskrtu, odvozený z Same předpony (सं-, सम्-) a Tosha (तोष (z kořene √तुष्, √tuṣ)). SaM- znamená „úplně“, „úplně“ nebo „úplně“ a Tosha (od kořene √tus), „spokojenost“, „spokojenost“, „přijetí“, „být pohodlný“. Slovo Santosha dohromady znamená „zcela spokojený s přijetím a spokojený“. Další slova vycházející z kořene Tuṣht (तुष्टः), jako například Santusht (सन्तुष्ट) a Tushayati (तुष्यति), jsou synonymem pro Santosha a nacházejí se v indických textech starověku a středověku.
Isaacs překládá Santoshu jako „spokojenost, akceptování vlastní situace“. Woods to popisuje jako nedostatek Trsny (तृष्णा, touha) a touhy po tom, co je nezbytné pro něčí život, zatímco překládá verše II.42 a II.32 z Yoga Sutrās. Jiní to definují jako postoj spokojenosti, postoj porozumění a přijetí sebe sama a svého prostředí a okolností, jaké jsou, duchovní stav nezbytný pro optimismus a snahu změnit budoucnost. Bhatta objasňuje Santoshu jako vnitřní spokojenost, stav vnitřního míru.
Jóga Darshana, který zahrnuje výklad o Rishi Vjásovi na Pataňdžaliho Yogasutra definuje spokojenost as vnitřním stavu, kdy „existuje radostný a spokojený mysli bez ohledu na něčí prostředí, ať už jednou setká s potěšení nebo bolesti, zisk nebo ztráta, sláva nebo pohrdání, úspěšnosti nebo selhání, soucit nebo nenávist “.
Diskuse
Santosha jako Niyama je popsána v textech Inda na různých úrovních - vůle, vnitřním stavu a jeho expresi. Santosha dělá ze sebe maximum a přijímá výsledky svého úsilí. Jako vnitřní stav, je spokojenost, že se spojí s a spolupracuje s ostatními ctnostmi, jako Asteya (non-coveting, non-krádež), Aparigraha (non-hromadění, non-sobectví) a Daya (soucit pro ostatní). Jako vnější výraz je Santosha pozorovanou „vyrovnaností“, že je „naprosto spokojený a nepřeje si nic jiného než to základní“.
Maréchal uvádí, že Santosha má kořeny v touze vyhnout se čemukoli negativnímu vůči sobě, druhým, všem živým bytostem a přírodě. Není to stav opuštění nebo bytí bez jakýchkoli potřeb, ale spíše stav nebrat příliš mnoho a nebereme méně, než kolik člověk potřebuje, stav domnělého optimismu. Je to zvyk umět přijmout okolnosti, ve kterých se člověk ocitne, aniž by byl naštvaný, přijmout sám sebe a vyrovnanost s ostatními, kteří vyvažují své vlastní potřeby, když sdílejí to, co mají. Santosha se také zdrží něčeho, co by nadměrně přijímal a konzumoval, i když to jeho vzhled svádí. Maréchal uvádí, že v případech, kdy je prostředí takové, kde je člověk nucen poslouchat bolestivou řeč nebo něčí hněv, je Santosha klidný , když ji přijme jako poučné a konstruktivní sdělení, porozumí tomu druhému, pak se odpoutá a trpělivě hledá reformu a změny ve svém okolí.
Śankarâchârya ze školy hinduismu Vedanta ve verších 521–548 textu Vivekachudamani ( Hřeben klenotu moudrosti ) uvádí, že Santosha je nezbytná ctnost, protože osvobozuje lidskou bytost od nutkání veškerého otroctví, manipulace a obav , poté může „přebývat podle své vůle“, dělat to, co považuje za správné, sledovat své vlastní povolání kdekoli, kdykoli a jakkoli chce. Johnston překládá Śankarâchâryův pohled na Santoshu jako vnitřní stav, kde „věci ho ani netrápí, ani ho moc nevzrušují, ani k nim není připoután ani odpuzován; ve svém vlastním Já se vždy raduje, Já je jeho radováním; zcela spokojen s esence nepřerušované blaženosti; se Santoshou (spokojenost) zná své Já - Věčné, je bez otroctví, je potěšen bez ohledu na to, jeho život je vítězství; pohybuje se tam, kde ho fantazie vede, neomezeně; spí u břeh řeky nebo les, jeho gauč je svět; pohybuje se po cestách, kde skončila vyšlapaná cesta; pak je tím, kdo se těší z nejvyššího věčného “.
Literatura
Santosha je široce diskutovanou ctností ve více než třiceti pěti textech hinduismu ze starověku a středověku. Většina z nich je v sanskrtu, ale některé jsou v regionálních indických jazycích. Jako několik příkladů je Santosha diskutován jako důležitý ctnost a etický koncept ve verších 2.1.39 až 2.1.48 Purana Samhita , verš I.218-12 z Garuda Purana, verš 11-20 z Kurma Purana, verš 19.18 z Prapancha Sara, verš 24,156 z Paramanandy, verš 3,18 z Shandilya Yoga Shastra, verše 2,1 až 2,2 z Yoga Yajnavalkya a ve verších 1,53 až 1,66 Vasishtha Samhita. V některých textech, jako je Trishikhi Brahmana Upanishad a Sutrās, se používají synonymní pojmy a slova jako Santusti (सन्तुष्टि) a Akama (अकाम, non-touha, non-neediness), které to nazývají ctností, která představuje „náklonnost k Nejvyššímu“ Realita". Samkhya Karika ve své sekci o etice a účinku ctností a neřestí na člověka uvádí, že spokojenosti je dosaženo v devíti kategoriích, z nichž čtyři jsou pro něj vnější a pět pro něj interních.
Jóga Vashista popisuje cestu do Santoshy následovně,
Čtyři vojáci střeží cestu k moksha (osvobození). Jsou to trpělivost (nebo klid v duši), átmá (आत्म, vlastní) vyšetřování, santosha (spokojenost) a asociace s moudrými. Pokud se vám podaří z jednoho z nich udělat přítele, ostatní to budou mít snadné. Ten vám představí další tři.
- Jóga Vasistha, kniha 1
V indickém eposu Mahábhárata je ctnost Santoshy diskutována v mnoha knihách. Například v Shanti Parva (Kniha míru),
Santosha (spokojenost) je nejvyšší nebe, santosha je nejvyšší blaženost. Neexistuje vyšší zkušenost než santosha. Když člověk odstraní všechny své toužné touhy jako želva kreslící do všech svých končetin, pak se brzy projeví přirozená záře jeho duše. Když se člověk nebojí žádného tvora, ani se ho žádný tvor nevystraší, když přemůže své touhy a averzi, pak se říká, že spatří svou duši. Když se někdo skutečně slovy a myšlenkami snaží nikoho nezranit a nemá žádnou touhu, říká se, že dosáhne Brahmanu (blaženosti vědomí).
- Shanti Parva , kapitola 21
Pro muže poznání je vše, co je vnímáno, Sat i Asat . Pro něj je to všechno konec i střed. Tato pravda je ve všech Vedách. Potom opět nejvyšší spokojenost ( Santosha ) spočívá na emancipaci, která je absolutní, která existuje jako Duše všech smrtelných a nesmrtelných věcí, která je známá jako Univerzální duše, což je nejvyšší předmět poznání, který je všude, který je v každém a ve všem, co je plné, což je dokonalé intenzivní štěstí, které je bez duality, což je ze všech věcí nejdůležitější, což je Brahma , což je Neprojevený a Příčina také, ze kterého vyrostl Neprojevený a který nikdy se nezhoršuje. Schopnost cítit se mimo smysly, schopnost odpouštět a schopnost zdržet se touhy po povrchních touhách - to jsou společně příčiny dokonalého, intenzivního štěstí.
- Shanti Parva , kapitola 270
Mytologie
Vishnu Purana cituje mýtus, který obsahuje Santosha jako potomstva Tushti a Dharma a je načten symbolikou. Mýtus je následující,
Potomstvo Dharmy z dcer Dakshy bylo následující: Sraddhá (oddanost) měl Kama (touha); Lakshmí (bohatství, prosperita), narodil se Darpa (hrdost); Dhriti (odvaha), potomstvo bylo Niyama (předpis); od Tushtìi (vnitřní pohodlí), Santosha (spokojenost); Pushtìi (bohatství), potomstvo bylo Lobha (amor, chamtivost); podle Medhá (moudrost, zkušenost), Sruta (posvátná tradice); od Kriyá (těžká práce, práce), potomci byli Dańd́a, Naya a Vinaya (spravedlnost, politika a vzdělávání); Buddhi (intelekt), Bodha (porozumění); od Lajjá (stud, pokora), Vinaya (dobré chování); Vapu (tělo, síla), Vyavasaya (vytrvalost). Shanti (mír) porodila Kshama (odpuštění); Siddhi (excelence) až Sukha (požitek); a Kírtti (slavná řeč) zrodily Yashu (pověst). To byli synové Dharmy; z nichž jeden, Kama (láska, emocionální naplnění), porodila jeho manželku Nandi (radost) dítě Hersha (radost).
Manželkou Adharmy (zlozvyk, zlo, zlo) byla Hinsá (násilí), s níž zplodil syna Anritu (faleš) a dceru Nikriti (nemravnost): vzali se a měli dva syny, Bhaya (strach) a Naraka (peklo); a jejich dvojčata, dvě dcery, Máyá (podvod) a Vedaná (mučení), které se staly jejich manželkami. Syn Bhaya (strach) a Máyá (podvod) byl ničitelem živých tvorů, neboli Mrityu (smrt); a Dukha (bolest) byl potomkem Naraky (peklo) a Vedané (mučení). Děti Mrityu byly Vyádhi (nemoc), Jará (úpadek), Soka (smutek), Trishńa (chamtivost) a Krodha (hněv). Tito všichni se nazývají původci neštěstí a jsou charakterizováni jako potomstvo Vice (Adharma). Všichni jsou bez manželek, bez potomstva, bez schopnosti plodit potomky; neustále působí jako příčiny zničení tohoto světa. Naopak Daksha a další Rishis, starší lidstva, mají tendenci neustále ovlivňovat jeho obnovu: zatímco Manuové a jejich synové, hrdinové obdařeni silnou mocí a kráčející po cestě pravdy, neustále přispívají k jejímu zachování .
- Vishnu Purana, Kapitola 7, Přeložil Horace Hayman Wilson
Paradox touhy
Učenci si kladli otázku, zda je spokojenost ( Santosha ) stejná jako mít „touhu být bez touhy“, a pokud ano, je to samo o sobě paradox? Tato otázka je zajímavá jak pro hinduismus, tak pro buddhismus. Herman uvádí, že je rozdíl mezi bezduchým honením za „touhou“ a všímavým hledáním „potřeb“. První z nich se týká indických filozofií, zatímco u druhých uznávají a podporují řádné hledání „potřeb“.
Touha je intenzivní, stále se rozšiřující nutkání hromadit hmotné statky, závislost na něčem nebo na někom a stav, kdy si člověk hromadí cíl své chamtivosti nebo chtíče a ignoruje dharmu . Spokojenost je opačný stav, oproštěný od chutí vytvářejících otroctví a závislosti, porozumění minimu, které potřebuje, a alternativních způsobů, jak tyto potřeby splnit, a tudíž osvobozený dělat si co chce a co mu připadá správné, správné a smysluplné. V hinduistických textech je respektováno správné a současné pronásledování dharmy, arthy a kama. Například v knize 9, Shalya Parva z epické Mahabharaty, správné a současné pronásledování arthy (bohatství, zisk, způsoby obživy), dharmy (spravedlnost, morálka, etika) a kama (láska, potěšení, emoční spokojenost) je doporučeno,
सुचरितः सद्भिः सह धर्मः दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ च कामार्थौ चाप्य अपीडयन
धर्मार्थकामान यॊ भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुतेMorálka (dharma) je dobře praktikována dobrem. Morálku však vždy sužují dvě věci, touha po zisku (Artha), kterou baví ti, kdo po ní touží, a touha po Pleasure (Kama), kterou si váží ti, kteří jsou s ní spojeni. Kdokoli, aniž by trpěl morálkou a ziskem, nebo morálkou a potěšením, nebo radostí a ziskem, následuje všechny tři - morálku, zisk a potěšení - vždy uspěje v získání velkého štěstí.
- Mahábhárata , Shalya Parva, IX.60.17-19
V případech, kdy dojde ke konfliktu mezi Arthou, Kama a Dharmou, Vatsyayana uvádí, že Artha předchází Kama, zatímco Dharma předchází Kama i Artha.