Vijayadashami -Vijayadashami

Vijayadashami
Přípravy festivalu Navratri Navaratri a performance art collage.jpg
Vijayadasami ctí vítězství Durgy a Rámy nad zlem v závislosti na regionu.
Také zvaný Dashahra, Dasara, Navaratri, Dashain
Pozorováno Hinduisté Navayana
Typ Náboženské, kulturní
Význam Oslavuje vítězství dobra nad zlem
Oslavy Označuje konec Durga Puja a Ramnavmi
Dodržování Pandalové , hry, komunitní shromáždění, recitace písem, púdža , půst, ponoření idolů nebo pálení Rávany.
datum āśvina māsa , śukla pakṣa , daśamī tithi
Datum 2022 5. října
Vysvětlivka
Termíny hinduistických festivalů

Hinduistický kalendář je lunisolární, ale většina festivalových dat je specifikována pomocí lunární části kalendáře. Lunární den je jednoznačně identifikován třemi kalendářními prvky: māsa (lunární měsíc), pakṣa (lunární čtrnáct dní) a tithi (lunární den).

Kromě toho při specifikaci masa platí jedna ze dvou tradic, viz. amānta / pūrṇimānta . Pokud festival spadá do ubývající fáze měsíce, tyto dvě tradice identifikují stejný lunární den jako spadající do dvou různých (ale po sobě následujících) masa.

Lunární rok je kratší než rok sluneční asi o jedenáct dní. V důsledku toho se většina hinduistických svátků v gregoriánském kalendáři koná v různé dny v po sobě jdoucích letech.

Vijayadashami , také známý jako Dussehra , Dasara nebo Dashain , je hlavní hinduistický festival slavený na konci Navaratri každý rok na indickém subkontinentu . Pozoruje se desátý den v měsíci hinduistického kalendáře Ashvin , sedmém měsíci hinduistického luni-solárního kalendáře , který obvykle připadá na gregoriánské měsíce září a říjen.

Vijayadashami je pozorován z různých důvodů a oslavován jinak, především v zemích Indie a Nepálu . V jižních, východních, severovýchodních a některých severních státech Indie znamená Vijayadashami konec Durga Puja a připomíná vítězství bohyně Durgy nad buvolím démonem Mahishasurou , aby obnovila a ochránila dharmu . V severních, středních a západních státech se festival synonymně nazývá Dasara (také psáno Dussehra, Dashahara). V těchto oblastech znamená konec Ramlily a připomíná vítězství boha Rámy nad Rávanou . Alternativně to znamená úctu k jednomu z aspektů bohyně Devi , jako je Durga nebo Saraswati.

Vijayadashami oslavy zahrnují procesí k řece nebo přední straně oceánu, které zahrnují nesení hliněných soch Durga, Lakshmi, Saraswati, Ganesha a Kartikeya , doprovázené hudbou a zpěvy, po kterém jsou obrazy ponořeny do vody pro rozpuštění a rozloučení. Jinde, na Dasaře, jsou tyčící se podobizny Rávany, symbolizující zlo, spáleny ohňostrojem, který značí zničení zla. Festival také zahajuje přípravy na Diwali , významný festival světel, který se slaví dvacet dní po Vijayadashami.

Etymologie

Vijayadaśamī ( विजयदशमी ) je složenina dvou slov vijaya ( विजय , 'vítězný') a daśamī ( दशमयदशमी ), což znamená oslavu desátého vítězství nad desátým dnem dobra. Stejný termín související s hinduistickými festivaly má však různé podoby v různých oblastech Indie a Nepálu, stejně jako mezi hinduistickými menšinami, které se vyskytují jinde.

Slovo dussehra je britské anglické hláskování indoárijského tadbhava Dasahrā . Je odvozeno od daśaharā ( दशहरा ), což je sanskrtské složené slovo složené z daśama ( दशम , 'desátý') a ahar ( अहर् , 'den').

Rámajána

Ravana unese Situ a vezme ji do svého království na Lance (dnešní Srí Lanka ). Rama žádá Rávanu, aby ji propustil, ale Rávana odmítá; situace eskaluje a vede k válce. Po vykonání přísného pokání po dobu deseti tisíc let dostává Rávana požehnání od boha stvořitele Brahmy ; od nynějška nemohl být zabit bohy, démony nebo duchy. Pán Višnu se inkarnuje jako lidský Ráma, aby ho porazil a zabil, a tak obešel dobro, které dal Pán Brahma. Mezi Rámou a Rávanou se odehrává smrtící a divoká bitva, ve které Ráma zabije Rávanu a ukončí jeho vládu zla. Nakonec byla na Zemi ustavena Dharma kvůli Rámově vítězství nad Rávanou. Festival připomíná vítězství dobra nad zlem.

Mahábhárata

V Mahabharata je známo , že Pánduovci strávili svůj třináctý rok vyhnanství pod skrytou identitou v království Virata . Než odešli do Viraty, je známo, že své nebeské zbraně pověsili na strom Shami, aby si je na rok uschovali. Během jejich exilu Bhima zabije Kichaku za obtěžování pandavské manželky Draupadi .

Když Duryodhana slyšel o smrti Kichaky, předpokládá, že se Panduovci schovávali v Matsya. Zástup kauravských válečníků zaútočí na Viratu, pravděpodobně proto, aby jim ukradl dobytek, ale ve skutečnosti touží prorazit panduovský závoj anonymity. Viratův syn Uttara , plný odvahy, se sám pokouší postavit kauravské armádě, zatímco zbytek armády Matsya byl odlákán pryč, aby bojoval se Susharmou a Trigartas. Jak navrhl Draupadi , Uttar vezme Arjuna (v jeho přestrojení za eunucha Brihannala) s sebou jako svého vozataje. Když Uttara uvidí armádu Kaurava, ztratí nervy a pokusí se uprchnout. Poté Arjuna odhalí svou identitu a identitu svých bratrů. Arjuna vezme Uttar ke stromu, kde Panduovci ukryli své zbraně. Arjuna po uctívání stromu zvedne svou Gandivu , protože strom Shami chránil zbraně Panduovců po celý rok. Ardžuna naváže Gandivovo vlákno, jednoduše ho přetáhne a uvolní – což způsobí strašlivé cvaknutí. Ve stejnou dobu kauravští válečníci dychtivě čekali, až uvidí Panduovce. Mezi Karnou a Dronou proběhly sporné rozhovory .

Karna řekl Duryodhanovi, že by Arjunu snadno porazil, a necítí se být ohrožen Dronovými slovy, protože Drona Arjunu záměrně chválil, protože Arjuna byl oblíbeným studentem Drona. Ashwathama podporuje svého otce tím, že chválí Arjunu. Poté Arjuna dorazí na bojiště.

Regionální variace

Severní Indie

Dasara je pozorována při spalování podobizen Rávany.

Ve většině severní a západní Indie se Dasha-Hara (doslova „deset dní“) slaví na počest Rámy . Tisíce činoherně-tanečně-hudebních her založených na Ramayan a Ramcharitmanas ( Ramlila ) se hrají na venkovních veletrzích po celé zemi a na dočasně vybudovaných scénách s podobiznami démonů Ravana, Kumbhakarny a Meghanady . Podobizna se pálí na ohnících večer Vijayadashami nebo Dussehra. Zatímco Dussehra je pozorována ve stejný den po celé Indii, slavnosti, které k ní vedou, se liší. Na mnoha místech se „Rama Lila“ neboli stručná verze příběhu Rámy, Síty a Lakšmany odehrává 9 dní před tím, ale v některých městech, jako je Varanasi , je celý příběh volně odehráván představením. -umělci před veřejností každý večer po dobu jednoho měsíce.

Tradice performativního umění během festivalu Dussehra byla v roce 2008 zapsána UNESCO (Organizace OSN pro výchovu, vědu a kulturu) jako jedno z „Nehmotného kulturního dědictví lidstva“. Slavnosti, uvádí UNESCO, zahrnují písně, vyprávění, recitál a dialog založený na hinduistickém textu Ramacharitmanas od Tulsidase . Slaví se po celé severní Indii pro Dussehru, ale zejména v historicky důležitých hinduistických městech Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna a Madhubani . Festival a dramatické ztvárnění příběhu plného ctností versus neřestí organizují komunity ve stovkách malých vesnic a měst a přitahují směs diváků z různých sociálních, genderových a ekonomických prostředí. V mnoha částech Indie se diváci a vesničané připojují a spontánně se účastní, pomáhají umělcům, jiní pomáhají s přípravou jeviště, make-upem, podobiznami a světly. Tato umění končí v noci Dussehry, kdy je vítězství Rámy oslavováno spálením podobizen zlého Ravana a jeho kolegů.

Himáčalpradéš

Kullu Dussehra se slaví v údolí Kullu v Himáčalpradéši a je regionálně pozoruhodný svým velkým veletrhem a průvodem, kterého se odhaduje na půl milionu lidí. Festival je symbolem vítězství dobra nad zlem od Raghu Natha a slaví se jako jinde na indickém subkontinentu průvodem. Zvláštností průvodu Kullu Dussehra je příjezd plováků obsahujících božstva z různých částí blízkých regionů a jejich cesta do Kullu .

Karnataka

Průvod Mysore Dasara a oslavy v Karnatace jsou hlavní turistickou atrakcí.

Vijayadashami se v jižní Indii slaví různými způsoby . Oslavy sahají od uctívání Durgy, rozsvícení chrámů a velkých pevností, jako je například v Mysore, až po vystavování barevných figurek, známých jako golu .

Festival hrál historickou roli v říši Vidžajanagara ve 14. století , kde se nazýval Mahanavami . Italský cestovatel Niccolò de' Conti popsal intenzitu a důležitost festivalu jako velkolepou náboženskou a válečnou událost s královskou podporou. Tato událost uctívala Durgu jako bohyni válečnice (některé texty ji označují jako Chamundeshwari). Oslavy hostily atletické soutěže, zpěv a tanec, ohňostroj, vojenskou přehlídku a charitativní dary pro veřejnost.

Město Mysore je tradičně hlavním centrem oslav Dasara-Vijayadashami.

Tento festival se nazývá Dasara v Karnataka a 10denní festival se slaví jako Shara navaratri, kde je bohyně v každém chrámu uctívána po dobu 10 dnů v 10 formách s různými Alankar/formami, které znamenají různé avatary bohyní. Mnoho kulturních programů a soutěží je organizováno v mnoha městech jako Mysuru , Shivamoga , Bengaluru atd. a chrámové bohyně se 10. dne večer konají procesí, aby označily vítězství nad zlými věcmi a označili válku za dokončenou. Lidé z Karnataky si desátého dne večer vyměňují listy stromu Shami ( https://en.m.wikipedia.org/wiki/Prosopis_cineraria ) jako symbol zlata na znamení vítězství nad démonem. Další tradicí Navaratri v Karnatace je zdobení části domova uměleckými panenkami zvanými Gombe nebo Bombe, podobnými panenkám Golu z Tamil Nadu. Součástí oslavy je také umělecká tematika Gaarudi Gombe s lidovými tanci, které zahrnují tyto panenky.

Další významnou a pozoruhodnou tradicí několika jihoindických regionů bylo zasvěcení tohoto festivalu Saraswati , hinduistické bohyni vědění, učení, hudby a umění. Během tohoto festivalu je uctívána spolu s nástroji svého řemesla. V jižní Indii lidé během tohoto svátku udržují, čistí a uctívají své nástroje, pracovní nástroje a nástroje své obživy, přičemž pamatují na bohyni Saraswati a Durgu .

Děti ve věku 3–4, které jsou ve škole noví, jsou přijímány do školy na Vijayadashami Day.

západní Indie

Saraswati púdža na Vijayadashami v Maharashtra se symbolickou kresbou (yantra) bohyně na břidlici.
Barevné podlahové vzory k označení Vijayadashami.

V Gudžarátu jsou bohyně Durga i Pán Ráma uctíváni za vítězství nad zlem. Běžné jsou půsty a modlitby v chrámech. Součástí slavností přes noc je regionální tanec Dandiya Raas , který nasazuje barevně zdobené hole, a Garba , tedy tanec v tradičním oděvu.

Lidé Gondi místo toho oslavují Ravana tím, že nosí jeho podobu, jak jezdí na slonovi a zpívají mu chválu, protože Ravana považují za svého předka a jednoho ze svých bohů. V Goa je tento festival místně známý jako Dasro v Konkani , označuje vítězství bohyně Durgy nad démonem Mahishasurou a oslavy uzavírá. Insignie známé jako Taranga hrají důležitou roli ve slavnostech, což jsou posvátné deštníky, které symbolizují vesnická božstva. V mnoha chrámech se pořádá tanec Tarangů. Věštci jsou spojeni s Dasara v Goa . V tento den se koná rituál božstev zvaný Seemollanghan . Lidé proto symbolicky překročí hranici své vesnice. Ikony božstev se nesou ve velkém průvodu. Tradice má kořeny v dávných dobách, kdy králové překračovali hranice svého království, aby vedli válku se sousedním královstvím. Po Seemollanghanu existuje tradice, kdy si lidé vyměňují Aaptyachi pana . Tyto listy symbolizují zlato a rituál je symbolickým znázorněním výměny zlata.

Festival je také oslavován jako dožínkový festival zemědělci a má důležitou souvislost se zemědělskými aktivitami. V Dussehra jsou plodiny Kharif jako rýže, guar, bavlna, sója, kukuřice, proso a luštěniny obecně připraveny ke sklizni, farmáři začínají se sklizní v den. Zemědělci přinášejí ze svých polí plodiny, jako jsou plodiny Kharif, k dalšímu zpracování a obchodu. Díky tomu se v tomto období běžně výrazně zvyšuje denní příchod těchto plodin na trhy v zemi.

Festival byl historicky důležitý v Maháráštře. Síly Maratha v 17. a 18. století, včetně jednotek Shivaji a Peshwas, zahájily své nové vojenské tažení na Dasaře. V severní Maháráštře je tento svátek známý jako Dasara a v tento den lidé nosí nové šaty a dotýkají se nohou starších lidí a božstev vesnického chrámu. Božstva nainstalovaná v první den Navaratri jsou ponořena do vody. Pozorovatelé se vzájemně navštěvují a vyměňují si sladkosti. Mnoho komunit v Maháráštře, včetně kmenových komunit warli a Kokna, si vyměňuje listy stromu Apta jako symbol zlata.

Obraz Durga je ponořen do řeky na Vijayadashami ve východních oblastech indického subkontinentu.

V oblasti Mewar v Rádžasthánu a Gudžarátu se Durga i Ráma slaví na Vijayadashami a byl to hlavní svátek pro bojovníky Rádžput.

východní Indie

V Západním Bengálsku Vijayadashami je pozorován jako Bijoya Dashomi, bezprostředně po dni Dashomi (desátý den Navaratri ). Vyznačuje se průvody, ve kterých jsou hliněné sochy odnášeny k řece nebo oceánu na slavnostní rozloučení s Durgou. Mnozí si označují tváře rumělkou ( sindoor ) nebo nosí červené oblečení. Je to emotivní den pro některé oddané, zejména Bengálce, a dokonce i pro mnoho ateistů, protože shromáždění zpívá písně na rozloučenou. Když průvod dosáhne vody, hliněné sochy Durgy a jejích čtyř dětí jsou ponořeny; hlína se rozpustí a věří se, že se vrátí na horu Kailasha se Šivou a do vesmíru obecně. Lidé rozdávají sladkosti a dárky a navštěvují přátele a členy rodiny. Některé komunity, jako jsou ty poblíž Varanasi, označují jedenáctý den, nazývaný ekadashi , návštěvou chrámu Durga.

Nepál

V Nepálu Vijayadashami následuje festival Dashain . Mladí navštěvují starší ve své rodině, vzdálení přicházejí do svých rodných domovů a studenti navštěvují své učitele. Starší a učitelé vítají mladé a žehnají jim za ctnostný úspěch a prosperitu v nadcházejícím roce. Slaví se 15 dní od Shukla Paksha do Poornima.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy