Ilyrské náboženství - Illyrian religion

Ilyrské náboženství odkazuje na náboženské víry a praktiky illyrských národů , skupiny kmenů, které hovořily illyrskými jazyky a obývaly část západního Balkánského poloostrova nejméně od 8. století před naším letopočtem a až do 7. století našeho letopočtu. Dostupné písemné prameny jsou velmi slabé. Skládají se převážně z osobních a místních jmen a několika glos z klasických zdrojů.

Stále nedostatečně prozkoumány, nejpočetnější stopy náboženských praktik před římské doby jsou ty, které se týkají náboženské symboliky . Symboly jsou vyobrazeny v každé rozmanitosti ozdob a odhalují, že hlavním předmětem prehistorického kultu Ilyrů bylo slunce , uctívané v rozšířeném a složitém náboženském systému. Illyrian božstva bylo zmíněno v nápisech na sochy , památky a mincí z doby římské , a některé interpretovány podle antických spisovatelů přes srovnávacím náboženství . K nim lze přidat větší množství nápisů z jihovýchodní italské oblasti Apulie psaných v Messapic jazyce , který je obecně považován za příbuzný Illyrian , ačkoli toto bylo diskutováno jako většinou spekulativní. Zdá se, že pro všechny ilyrské kmeny neexistuje jediný nejvýznamnější bůh a řada božstev se zjevně objevuje pouze v určitých oblastech.

Předpokládá se, že Ilyrové nevyvinuli jednotnou kosmologii, na kterou by se soustředily jejich náboženské praktiky . Jako pohané Ilyrové věřili v nadpřirozené síly a přisuzovali božstvům vlastnosti, které se odrážely v každodenním životě , zdraví a nemoci , přirozené hojnosti a přírodní katastrofě . Řada ilýrských toponym a antroponym byla odvozena ze zvířecích jmen a odrážela víru ve zvířata jako mytologické předky a ochránce. Had byl jedním z nejvýznamnějších zvířat totemy . Ilyrové věřili v sílu kouzel a zlého oka , v magickou sílu ochranných a prospěšných amuletů, které mohly odvrátit zlé oko nebo zlé úmysly nepřátel. Bohaté spektrum náboženských přesvědčení a pohřebních rituálů, které se objevily v Ilyrii, zejména v době římské, může odrážet rozdíly v kulturních identitách v tomto regionu.

Některé aspekty božstev a víry Ilyrů pocházejí nakonec z protoindoevropské mytologie . Spolu s thráckou a dáckou vírou tvoří součást paleobalkánských mytologií . Albánci zachovali stopy illyrské náboženské symboliky a starověké illyrské náboženství je pravděpodobně jedním ze základních zdrojů, z nichž albánská lidová víra čerpala potravu. Lze také najít několik stop illyrských kultů v náboženské a pověrčivé víře mezi dnešními Chorvaty , Bosňáky , Srby a Černohorci .

Kulty

Kulty z neolitické tradice - zvláště ty, které souvisely s úrodností Země a se zemědělstvím obecně - se nadále praktikovaly po celou dobu bronzovou a na počátku doby železné na západním Balkáně. Mezi tyto tradice patřil kult Matky Země , kult slunce a kult hada . Během rané doby železné bylo ilýrské umění geometrické a nereprezentativní , kombinovalo soustředné kruhy , kosočtverce , trojúhelníky a přerušované čáry . Byl to těžký druh umění bez fantazie, určený pro farmáře a chovatele skotu nebo válečníky . Absence figurálního ornamentu může odrážet zjevný nedostatek antropomorfních kultů během rané doby železné. Geometrické umění období, které dosáhlo svého vrcholu v 8. století před naším letopočtem, se zdá být jediným společným rysem mezi různými ilýrskými oblastmi, protože umělecké ozdoby nalezené po 6. století před naším letopočtem spíše vykazují vnější vliv, hlavně z archaického Řecka a Etruská Itálie .

Archeologické důkazy prokazují existenci dvou hlavních kultů založených na dvou zhruba definovaných geografických kritériích: kult hada se zjevil hlavně v jižních oblastech Ilyrie , zatímco na severu převládaly vodní ptactvo a sluneční symboly . Had jako symbol plodnosti , ochránce krbu a chtonické zvíře, mohl být také spojen s kultem slunce.

slunce

Svastika ve směru hodinových ručiček na detailu reprodukce bronzové plakety z 5. století před naším letopočtem z Vače , Slovinsko .

Mnoho symbolů nacházejících se v Ilyrii bylo spojeno se Sluncem , což naznačuje, že uctívání Slunce bylo kultem společným ilyrským kmenům. Sluneční božstvo bylo znázorněno jako zvířecí postava, jako ptáci , hadi a koně , nebo geometricky znázorněno jako spirála , soustředný kruh nebo svastika . Ten, pohybující se ve směru hodinových ručiček (卍), zobrazoval sluneční pohyb.

Několik bronzových přívěsků rozšířených v této oblasti má tvar slunečních symbolů , jako je jednoduchý disk bez paprsků, se čtyřmi paprsky, které tvoří kříž, a s více paprsky. Existují přívěsky, které mají více kruhů soustředně soustředěných od středu k periferii. Maximus z Tyru (2. století n. L.) Uvedl , že Paeoniáni uctívali slunce ve formě malého kulatého kotouče upevněného na vrcholu tyče. Sluneční kotouč upevněný na vrcholu tyče je také zobrazen na mincích ilyrského města Damastion . Mezi Liburniany a Veneti je sluneční kotouč zobrazen jako sluneční loď nesená na obloze.

Reprezentace nejběžnějších ilýrských solárních symbolů: ptáci a kruhy s osmi paprsky, na 6. století př. N. L. Glasinac bronzový vůz; výška 16,8 cm, délka 20,4 cm.

Vodní ptactvo patří mezi nejčastější sluneční symboly Ilyrů, zejména na severu. Velké množství přívěsků tvarů vodního ptactva byly nalezeny v Glasinac plošině , v oblastech Japodes v Lika , ve Liburnia av ilyrských oblastech dnešní Albánie a severní Makedonii . V Noricu byly nalezeny dva ilyrské chrámy s obětními oltáři spojenými se slunečním kultem a postavené na vrcholcích hor. Důkazy o rozšířeném kultu slunce mezi Thráky naznačují společnou starověkou balkánskou náboženskou praxi. Archeologické nálezy ukázaly, že Ilyrové a Thrákové praktikovali rituální oběti slunci v kulatých chrámech postavených na vysokých místech. Mezi Ilyry byl jelen důležitým slunečním symbolem, protože byl považován za hlavní obětní zvíře nabízené Slunci.

Zbytky kultu slunce se mezi Albánci uchovaly až do 20. století v zemědělských a chovatelských kultech, v řemeslném zpracování, v kalendářních rituálech , v ústních lidových tradicích a v umění. Sluneční božstvo bylo uctíváno v rodinném životním cyklu, v kultu krbu a ohně, vody a hor; V přísaha přísahat , ale také jako zdroj obživy, zdraví a plodnosti, nebo jednoduše jako užitečný ochranný objektu. Významným prvkem uctívání slunce jsou „ohně roku“ ( zjarret e vitit ). Tábory se konaly v Albánii na vrcholcích hor, na kopcích a v blízkosti domovů, na Letní den (začátek března) nebo 24. června, někdy v červenci, srpnu nebo 24. prosince V albánských písních hraničních válečníků různé události jsou ovlivněny sluncem. „Hory slunce“ ( Bjeshkët e Diellit ) jsou místa, kde působí hrdinové ( Kreshnikët ). Symboly slunce se v Albánii nacházejí v mnoha ozdobných ozdobách a až do 20. století byl kult slunce zobrazován na tetováních praktikovaných mezi severními Albánci a katolíky v Bosně a Hercegovině .

Některé z geometrických ilýrských kultovních symbolů vyobrazených na kovovém a keramickém zboží.

Had

Loutka hada zobrazen na 2. století před naším letopočtem Labeatan mince z Skodra .

Kult hada byl mezi Ilyry rozšířen, zejména na jihu. Obraz hada byl symbolem síly a plodnosti a ochráncem domácího krbu. Toto mystické zvíře bylo spojeno s kultem předků a s magicko-náboženským komplexem plodnosti země a ženy. Ilyrský kult hada je doložen ve starověkých pramenech. Příkladem je mytologická legenda o Cadmusovi a jeho manželce Harmonii , kteří poté, co přišli k Ilyrům a zemřeli ve své vlasti, žili po jejich smrti dál v podobě hadů. Jejich syn Illyrios , titulní hrdina ilyrského linie, také měl podobu hada, a jako takový může být považován za nejvyšší totem z Ilyrové.

Význam hada v symbolickém a náboženském systému Ilyrů se odráží v mnoha archeologických objevech v jejich osadách a nekropolách , zejména v Albánii , Bosně a Hercegovině , Severní Makedonii a Srbsku . Had byl používán jako běžná ozdoba terminálu pro dekorativní předměty. Spona postříbřeného bronzového pásu z 3. století př. N. L. Nalezená uvnitř ilýrských hrobek Selça e Poshtme poblíž Ohridského jezera ukazuje scénu válečníků a jezdců v boji s obrovským hadem jako totemem ochránce jednoho z jezdců; velmi podobný pás byl nalezen také v nekropoli Gostilj poblíž jezera Scutari . V lokalitě Qesarat byla nalezena socha místní bohyně hojnosti z doby římské ; bohyně drží v levé ruce košík, kolem kterého je zkroucený had. Na lodích vyobrazených na labeatanských mincích , které byly nalezeny ve městě Çinamak poblíž Kukës, se objevují figurální hlavy hadů . Další vyobrazení hada se nacházejí v řecko-ilyrských mincích Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe a Amantia . V Dardanii a Dalmácii byly věnovány oltáře hadímu páru Dracon a Dracaena / Dracontilla . V pozdějších dobách byl had považován za překážku křesťanského duchovního života.

Kult hada zachovala mezi Albánci skrz středověk a do dnešních dnů. Všechny víry, obřady a praktiky magie spojené s tímto kultem si starší dobře uchovali ve venkovských osadách až do posledních desetiletí 20. století. Had je uctíván jako chtonické a vodní božstvo . Je také považován za léčitele a totemového ochránce rodiny a domu. V Albánii se had objevuje v mnoha ozdobných symbolech, v toponymích a antroponymech . Zejména v jižní Dalmácii se had vyskytuje v řezbářství, heraldice a antroponymech. Kult hada zanechal stopy v mnoha podobných rituálních projevech v rámci slovanské mytologie . V Sutomore v Černé Hoře , na bývalém pobřeží Enchele , je blavor („hadí ještěr“) považován za ochránce domácnosti a je hřích ho zabít. Slovo blavor souvisí s albánským bullarem a rumunským balaurem , což jsou předslovanské balanismy , které ukazují na kontinuitu kultu hada mezi národy regionu.

Mramorový reliéf jezdeckého jezdce římské doby, Archeologické muzeum v Záhřebu , Chorvatsko .

Jezdec

Kult tráckého jezdce se během římské éry rozšířil z východního Balkánu do Ilyrie a objevil se v typickém obrazu lovce na koni, jezdícího zleva doprava.

Thrácký jezdec byl zobrazen na votivních i pohřebních pomnících . Méně používaným typem pomníku zobrazujícího thráckého jezdce byl medailon , který se našel také v Sarajevu v Dalmácii.

Božstva

Studium v ​​oblasti ilyrského náboženství je v několika případech pro popis nedostačující i na úrovni základních atributů jednotlivých božstev. Hlavním zdrojem informací jsou nápisy z doby římské; některá božstva jsou také pojmenována římskými a řeckými spisovateli v rovnici s klasickým panteonem, který znali. Na základě dostupného seznamu božstev se zdá, že neexistuje žádný jediný nebo prominentní bůh sdílený všemi illyrskými kmeny a řada božstev se zjevně objevuje pouze v konkrétních oblastech. Na druhé straně některé deriváty a epiteta bohů byly mezi různými kmeny rozšířenější: spousta ilýrských osobních jmen je podobná dardanskému božstvu Andinovi a některé illyrijské a mesapianské bohyně (některé z nich vypůjčené z řečtiny) sdílely název Ana nebo Anna , což je věrohodně interpretováno jako „matka“.

Ilyrská jména bohů se v gramatických strukturách nelišila od osobních jmen vyhrazených pro lidi. Onomastické důkazy ukazují obecné rozdělení mezi několik kulturních provincií, které se někdy mohou překrývat: jižní region Illyris , střední panonské a dalmatské provincie a severozápadní regiony Liburnia a Istrie . Ostatní illyrští bohové jsou v Moesia Superior (dnešní Severní Makedonie ) jen málo doloženi a panteon může být rozšířen na Iapygianská božstva, pokud se člověk řídí obecně přijímanou illyro-messapickou teorií, která postuluje illyrskou migraci směrem k jihovýchodní Itálii (dnešní Apulie ) na počátku prvního tisíciletí před naším letopočtem.

Illyris

Lexikograf Hesychius z Alexandrie (páté nebo šesté století n. L. ) Zmínil boha jménem Dei-pátrous , uctívaného v Tymphaea jako Nebeského Otce ( * Dyēus-Ph ₂ tḗr ) a příbuzného védského Dyáuṣe Pitr , řeckého Dia Patéra a Romana Jupitera . Podle lingvisty Émile Benvenisteho byla severozápadní řecká oblast Tymphaea osídlena illyrským obyvatelstvem, které mohlo mít vliv na dórskou formu kopírovanou Hesychiem jako „Deipáturos“ (Δειπάτυροϛ). Kmen Parthinů uctíval Jupitera Parthina jako hlavní božstvo, ztotožněné s hlavním římským bohem Jupiterem . Hesychius zaznamenal, že Illyrians věřil satyr -jako tvory zvané Deuadai , který byl interpretován jako zdrobnělina zděděné indoevropského slova pro „boha“ ( * deywós ). Filolog Hans Krahe tvrdil, že Satyros (Σάτυρος) může být ilyrského původu.

Jméno Redon se objevuje v nápisech nalezených v Santa Maria di Leuca (dnešní Lecce ) a na mincích ražených ilyrským městem Lissos , což naznačuje, že byl uctíván jako strážné božstvo města a pravděpodobně jako bůh moře. Skutečnost, že Redon byl vždy zobrazen na mincích s oblečením petasos, ukazuje spojení s cestováním a plachtěním, což vedlo historiky k závěru, že Redon byl božským ochráncem cestovatelů a námořníků. Nápisy Santa Maria di Leuca skutečně vytesaly posádky dvou římských obchodních lodí obsazených Ilyry. Nápisy zmiňující Redona byly také nalezeny na mincích z ilyrských měst Daorson a Scodra a dokonce i v archeologických nálezech z Dyrrhachium po založení tamní římské kolonie. Jeho jméno je stále používáno v albánském Kepi ​​i Rodonit („mys Rodon“), ostrohu poblíž Durrësu, které by bylo možné analyzovat jako ilýrskou svatyni zasvěcenou v minulosti bohu námořníků.

Prende byla ilýrská bohyně lásky a choť boha nebe a hromu Perëndi . Název Per-en-di je možný příbuzný z Proto-Indo-evropský boha počasí * Perk ^w Únos , vyplývající z kořene * per- ( „udeřit“), a připojí se k přípony -en- a di /dei, illyrský bůh oblohy. Oheň byl zbožňován jako En (nebo * Enji ), který byl interpretován jako příbuzný Ved ohně boha Agni , sestupně od kořenu * H _x Ng ^w nis , Proto-Indo-evropský divinised požáru. En, Perendi a Prende byli uctívaní Ilyrianem až do šíření křesťanství v této oblasti, načež byl En degradován na démonické postavení, ačkoli jeho jméno přežilo v albánském jazyce a odkazovalo se na čtvrtek ( enjte ). Prende byl podobně zděděn jako kořen pro Friday ( premte ) a Saint Venera ( Shënepremte ), zatímco Perëndi byl zachován jako Boží jméno .

Ilyrský bůh jménem Medaurus je zmíněn v zasvěcení od Lambaesis ( Numidia ), které provedl římský legatus původem z illyrského města Risinium (dnešní Černá Hora ). Jméno je zřídka doloženo na jiném nápisu nalezeném v Risiniu, vyrytém Peripolarchoi , pohraničními strážci města; a také v Santa Maria di Leuca, kde Medaurus je božské jméno dané obchodní lodi. Medaurus, vylíčený jako jezdec na koni a nesoucí kopí, byl ochranným božstvem Risinium a z akropole dominovalo monumentální jezdecké soše . Byl také pravděpodobně považován za válečného boha mezi ilyrskými vojáky bojujícími v římských legiích podél limes , zvláště během markomanských válek (166–180 n. L.).

Dalmácie a Panonie

Dalmácii a Panonii ovládala Římská říše a seskupovaly se v provincii Illyricum od vzniku říše v roce 27 př. N. L. Až do vlády Vespasiana v letech 69–79 n. L., Během níž se rozdělili na dvě různé provincie. Od začátku vlády Septimiuse Severa v roce 193 začali Panonci přijímat římská božstva nebo klást důraz na místní bohy kompatibilní s římskými kulty. Sedatus , Epona , Mars Latobius , Jupiter Optimus Maximus Teutanus a další neilýrská božstva byla tedy představena římskými a keltskými cizinci v této oblasti a místní náboženství je před dobou Severanů stěží dohledatelné .

Kult Silvana

Votivní reliéf Silvana s ikonografií Pana; ze Splitu, Chorvatsko , ca. 2. – 3. Století n. L.

Kult Silvana , římského opatrovnického božstva divočiny, lesů a polí, byl v římské době jednou z nejoblíbenějších rituálních tradic v Dalmácii a Panonii. Silvanus byl v regionu tak známý, že jeho jméno bylo na nápisech často zkráceno. Způsob, jakým byl v Dalmácii zobrazen, se lišil od zbytku římské říše, různé prvky byly společné pouze s Panonií . Silvanus byl zobrazen s atributy obecně souvisejícími s Panem , jako jsou kozí stehýnka, rohy, syrinx , pedum , hrozny nebo jiné ovoce, a doprovázela ho koza a společnice (Diana a nymfy ). Silvánovi bylo připsáno zejména několik přízviska , například Domesticus, když byl zobrazen jako vousatý venkovan se svým hlídacím psem, který držel nůž vinaře nebo zahradníka. Pod Silvanusem Messorem byl ochráncem úrody, zatímco epiteton Silvestris , často spojený s Dianou a Nymfami, líčil lovce a venkovskou lesní identitu.

Někteří učenci interpretovali tyto zvláštnosti z hlediska, že Silvanus byl domorodé božstvo připomínající Pan, ale klasickými spisovateli uznávané jako „Silvanus“ očima interpretatio romana . Obecně spojují reprezentace Silvana se vztyčeným falem s předrománskými kulty plodnosti, které se v regionu dříve vyskytovaly, zejména s místními ithyfalickými vyobrazeními doby železné. Kult Silvana byl také častější ve městech dalmatských srdcí, jako je Vrlika, než v pobřežních řecko-římských koloniích, jako je Narona . Opačný pohled považuje kult Silvana v Dalmácii a Panonii za tradici italského původu, kterou nakonec přijalo balkánské obyvatelstvo žijící v romanizovaných oblastech během druhého století našeho letopočtu. Sdružení Silvana s frýgickým božstvem Attisem se objevuje také v Dalmácii a dále na sever v Aquileii ( Italia ).

Silvanae , ženský množné Silvánovi , byl uveden na mnoha věnování přes Panonii . Protože většina z nich byla nalezena spíše na západním Balkáně než v Itálii, mohly představovat ilýrské nymfy . V horkých pramenů Topusko ( Pannonia Superior ), obětní oltáře byly věnovány Thana a Vidasus , jejichž jména vždy stojí bok po boku jako společníci. Vidasus je ztotožňován se Silvanusem a jeho jméno může pocházet z kořene PIE * wid ^h u - („strom, les“), s možným příbuzným severského boha Víðarra , který prý žije uprostřed dlouhé trávy a křoví. Thana, ve srovnání s římskou bohyní Dianou , byla božstvem lesnictví a myslivosti a lze ji dnes vysledovat k obrazu „matky Yany“ v rámci srbského folklóru.

Kult Liber

V Dalmácii bylo římské božstvo vína, plodnosti a svobody uctíváno Liber s atributy Silvana a Termina , boha ochránce hranic. Jeho kult byl rozšířenější v balkánské provincii než v Itálii, s prominentními centry kultu v Saloně a Naroně . Na ostrovech Brattia a Corcyra Nigra byl Liber uctíván pod přídomkem Torcle (n) sis jako bůh vinného lisu. Jistě díky kombinaci místních tradic a helénistického vlivu byl často spojován s řeckým bohem vína, plodnosti a náboženské extáze Dyonisem . V Traguriu byla postavena socha Liber-Dionýsa-Bakcha a reliéf od Omiše jej líčí jako zženštilého Dionýsa, který nosí větve vinné révy a drží thyrsus . Další úleva od Livna jej zobrazuje s thyrsem a hadem nebo s vázou a psem, možným synkretismem s římským bohem medicíny Asclepiem . Ženská verze pojmenovaná Libera byla také objevena v nápisech z Hvaru , Bihaće , Zenice , Zemunu a Humacu .

Jiná božstva

Tadenus byl dalmatské božstvo nesoucí identitu nebo epiteton Apolla v nápisech nalezených poblíž pramene řeky Bosny . Jeho identita není známa a jméno může být thráckého původu. Místní vládce jménem Ionios se objevuje na nápisech vytesaných na dalmatských mincích. Učenci zdůraznili jeho mytické dimenze a zdá se pravděpodobné, že dostal své jméno od mytického předchůdce. Delmatae také měl armatus jako boha války v Delminium . V Dalmácii mu byly zasvěceny dva oltáře pod jménem Armatus Augustus , a přestože byl zaznamenán pod latinským jménem, ​​božstvo bylo pravděpodobně původního původu.

Aecorna (nebo Arquornia ) byla bohyně uctívaná výhradně v Emonské pánvi, ve městech Nauportus a Emona ( Pannonia Superior ), kde byla vedle Jupitera nejdůležitější božstvem. Dřívější svědectví o jejím kultu se objevuje v nápisech datovaných 50–30 př. N. L. A je s největší pravděpodobností původního původu. Aecorna byla interpretována jako bohyně jezera nebo jako patronka říčního provozu podél Ljubjanice . Laburus byl také místní božstvo uctívané v Emoně. Jeho jméno bylo nalezeno na oltáři postaveném ve Fuzine , na nebezpečném místě pro plavbu poblíž peřeje řeky Lublani. Laburus tak mohl být božstvo chránící lodníky proplouvající těmito nebezpečnými peřejemi. Orientální mithraická tajemství se rozšířila také v Panonii během římského období, s důležitým centrem kultu v Poetovio .

Liburnia a Istrie

Iutossica a Anzotica, posledně jmenovaní s Venuší , byli uctíváni v Liburnii . Některá božstva jsou známá výhradně z Istrie , například Nebres, Malesocus, Iria nebo Boria, bůh hor (z ilýrského *bora , „hora“). Mezi další místní theonymy patří Latra, Sentona a nymfa Ica. Na počest Icy byl postaven pomník v blízkosti pramene ve Flanoně , který dodnes nese její jméno. Bindus, identifikovaný s Neptunem , byl mezi Japonci uctíván jako strážné božstvo pramenů a moří. Oltáře mu věnovali kmenoví vůdci u pramenů pramene Privilica poblíž Bihaće . Počátkem 1. století n. L. Byla istrijská bohyně Heia na ostrově Pag uctívána v synkretismu s římskou bohyní Bona Dea . Je doložena také ve městech Nesactium a Pula .

Moesia Superior

Region Moesia Superior vykazuje velkou škálu kulturních přesvědčení, protože ležel na kulturní hranici mezi latinským západem a řeckým východem . Diskutovaná identita kmenů, jako jsou Dardanianové , vykládaná buď jako Ilyrijci nebo Thrákové, nebo Paeoniáni , podobně pobývající mezi Dardany a Makedonci , spočívá na skutečnosti, že obývali illyrsko-trácké kontaktní pásmo, kde se obě kultury po dlouhou dobu prolínaly .

Dardanian božstvo andinus byl uctíván v regionu dominují tráckých bohy. Zbývá pouze stopa jména vytesaného na oltáři zasvěcenému benefiarus („cizinec“). Varianty jako Andia nebo Andio byly také běžné u Dardanianů a mnoho illyrských osobních jmen se nachází pod tvary Andes, Andueia nebo Andena. Tyto Peoni uctívali boha jménem Dualos, ekvivalent Dionýsa . Jeho jméno bylo přirovnáváno k albánským dej („opilý“) a gotickým dwals („šílenec“), což posiluje spojení paeonského božstva s vínem a opilostí.

Apulie

Iapygian kmeny (dále jen Messapians , Daunians a Peucetians ) všichni sdíleli Messapic jako společný jazyk až do římského dobytí Apulie z konce 4. století před naším letopočtem roku. Messapic pravděpodobně souvisel s ilyrskými jazyky, kterými se mluví na druhé straně Jaderského moře , protože jak starověké zdroje, tak moderní učenci popsali illyrskou migraci do Itálie počátkem prvního tisíciletí před naším letopočtem. Pre-římské náboženství Iapygians se jeví jako substrát domorodých prvků smíchaných s řeckou mytologií . Ve skutečnosti římské dobytí pravděpodobně urychlilo helenizaci oblasti již ovlivněné kontakty s Magna Grecia , souborem kolonií, které Řekové založili v jihovýchodní Itálii v 8. století př. N. L. (Zejména Tarentum ), po prvních vpádech o staletí dříve během Mykénských ostrovů období . Aphrodite a Athena byly tedy v Apulii uctívány jako Aprodita a Athana .

Domorodé Iapygian víry představoval léčivé síly vod na Herona boha Podaliria a plnění věštby pro každého, kdo spal zabalený v kůži obětované ovce. Menzanas byl místní božstvo Messapian, jehož jméno se doslova překládá jako „Pán koní“. Často byl uctíván pod přídomkem Juppiter Menzanas a koně mu byli obětováni tím, že byli zaživa hozeni do ohně. Původně vznikl jako *mendyo-no- , jméno Menzanas pochází z kořene *mendyo- („ hříbě “), připojeného k příponě PIE -nos („správce, pán“). Kult Juppiter Menzanas, známý přinejmenším od Verriuse Flaccuse (asi 55 př. N. L. - 20 n. L. ), Je pravděpodobně původním zvykem, který byl nakonec ovlivněn sousedními italskými národy . Ve skutečnosti byl také původním nebeským bohem Messapianů Zis (nebo Dis ) uctíván z hlediska Zis Menzanas . Svědčí o tom na počátku 6. století před naším letopočtem, Zis není výpůjčka převzatá z řeckého Dia , ale paralelní dědičnost od protoindoevropského boha nebe * Dyeus (prostřednictvím přechodné formy * dyēs ) a další příbuzní se objevují ve Vedic Dyáuṣ , latinsky Jovis ( *Djous ) a Illyrian Dei (-pátrous) . Tarentine bůh DIS (Δίς) byl pravděpodobně půjčil si od svých sousedních Messapians.

Bohyně Venas (< *wenos) , také zděděné božstvo (příbuzné latinské Venuši nebo staroindické vánas „touze“), je často vyvoláváno spolu s bohem nebe Zis ( kla (o) hi Zis Venas , „poslouchej, Zis (a) Venas “) a s neznámým bohem Taotorem ( Θautour ), pravděpodobně příbuzný„ kmenu “nebo„ komunitě “, jak jeho jméno pochází z PIE *teutéh _a - ('lidé'). Lahona bylo jméno mesapského božstva uctívaného jako epiteton připojený k Afroditě: ana aprodita lahona. Byla představena votivními nápisy nalezenými v Ceglie Messapica a věnování bylo přeloženo buď jako „K bohyni Afroditě Lahoně“, nebo jako „Matka Afrodita Lahona“. Theonym Thana , doložený na Messapian nápisech, se také nachází na dalmatských oltářích.

Bohyně Damatura (nebo Damatira ) mohla být spíše mesapského původu než výpůjčky od řeckého Demetera , s tvarem dā- („země“, srovnej s albánským : dhe ) připojeným k -matura („matka“) a podobným Illyrský bůh Dei-pátrous ( dei- , „nebe“, připojeno k- pátrous, „otec“). Tuto teorii podpořili Pisani (1935) a Georgiev (1937), odmítli ji Kretschmer (1939) a v poslední době ji podpořili ejabej , Demiraj (1997) a West (2007), přestože Beekes (2009) a De Simone (2017) ) spíše vidět výpůjčku z řečtiny. West dále poznamenává, že „formální paralelismus mezi [ Damaturou a Deipaturosem ] může upřednostňovat jejich dvojici, ale chybí důkaz o spojení“.

Mytologie

Kosmologie

Zdá se, že Ilyrové nevyvinuli jednotnou kosmologii, na kterou by se soustředily jejich náboženské praktiky .

Legendy

Absence figurálního ornamentu během rané doby železné může odrážet zjevný nedostatek mytologie mezi Ilyry v tomto období. Nejhlouběji zakořeněnou mytologickou tradicí mezi populacemi severozápadního Balkánu byla legenda o Cadmusovi a Harmonii ; další legendy byly legendy Bato a Cadmeianů . Mýtus o hrdinské dvojici Cadmus a Harmonia byl přísně spojen s Enchelei a územím, které obývali: Boeotia a Illyria. V římských dobách byl Bato jedním z nejpozoruhodnějších ilyrských jmen, které pravděpodobně původně bylo nomen sacrum , a je mimořádně rozšířené, ale zhuštěné v Illyrii, Thébách a Troadách , s přítomností chrámu, který mu byl zasvěcen v Argosu , jak zaznamenal Pausanias . V každém regionu souvisí s legendami a náboženstvím, což naznačuje také starověký kult. Významy složených osobních jmen jako Veskleves ( rozsvícený „dobrá sláva“, tj . „ Vlastnit dobrou slávu“) byly interpretovány jako indikátor ústní epické tradice mezi Ilyry.

Totemismus

Ilyrský totemismus je znám téměř výlučně z ilyrských kmenových jmen , toponym a antroponym , které byly převzaty ze světa zvířat a rostlin, což odráží blízký vztah illyrských národů k přírodě . Mezi takové případy patří: Enchelei , „lidé z úhoře “ (srov. Albánština : ngjalë , starověká řečtina : ἔγχελυς, latina : anguilla ); Taulanti , „lidé vlaštovky “ (srov. Albánština: tallandyshe , také se odráží v řeckém překladu χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , „lid ovcí “ (srov. Albánsky: delmë ); Dardani , „lid hrušky “ (srov. Albánsky: dardhë ); Peuketi , „lidé z borovice “ (srov. Starověká řečtina: πεύχη , peúkē , z PIE : *pewḱ- ); Ulkinium , „ vlčí město “ (srov. Albánsky: ulk , od PIE : *wĺ̥k ^w os ); Delminium , „město ovcí “ (stejný kořen Delmatai). Mnoho kmenů věřilo v ochranu určitých zvířat a rostlin a cítilo s nimi také spojení předků. Totemismus může překládat starodávné sociální vztahy a náboženské koncepce, které zastávali Ilyrové a jejich předchůdci, soubor tradic, které byly v římské době stále živé .

Magie a pověry

Jak zaznamenali starověcí římští spisovatelé, Ilyrové věřili v sílu kouzel a zlého oka . Mnoho příkladů předmětů ve tvaru falusu , ruky , nohy a zvířecích zubů je indikátorem víry v ochrannou a prospěšnou sílu amuletů .

Pohřeb a posmrtný život

Během doby bronzové oba ploché hroby a mohyly byly postaveny. Tumulus-pohřeb je považován za importovaný z první indoevropské vlny, která se na začátku doby bronzové rozšířila po celém Balkáně . Tato forma pohřební praxe, jakmile se objevila, zejména ve střední a jižní Ilyrii , pokračovala bez přerušení v celé pozdní době bronzové a starší době železné a stala se v tomto období specifickou součástí ilyrské etnické tradice. Během doby bronzové až do začátku doby železné bylo nejběžnější pohřební praxí rozložení těla do smrštěné polohy, tradice pokračovala od neolitu . Zvyk pohřbívání v tumuli ve smrštěné poloze, který se objevil také v jižní Itálii , zejména v Apulii , naznačuje pohyb illyrských národů z východního jadranského pobřeží na začátku prvního tisíciletí před naším letopočtem. Kremace byla na druhou stranu velmi vzácná, ale ve střední době bronzové nebyla přerušovaná.

V době železné, na konci 6. a na počátku 5. století př. N. L., Byl nárůst žárových hrobů v kultuře Glasinac interpretován jako možný kolaps kmenové struktury, který vedl ke změnám v převládající náboženské víře. Přechod od inhumace ke kremaci je považován za důkaz příchodu nových lidí ze severu. Ve skutečnosti se kremace stala běžnějším obřadem mezi severními Ilyry, zatímco inhumace přetrvávala jako dominantní obřad na jihu. Postupný přechod od kremačního obřadu k inhumaci během římského období lze interpretovat jako znak většího zájmu o posmrtný život . Bohaté spektrum náboženských přesvědčení a pohřebních rituálů, které se v Illyrii objevily, zejména v době římské, je indikátorem rozdílů v kulturních identitách v tomto regionu.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

Další čtení

• Mayer, Anton. „Die Illyrischen Götter. Vidasus Und Thana.“ Glotta, sv. 31, č. 3/4, 1951, s. 235–243. JSTOR, www.jstor.org/stable/40265615. Přístup 7. května 2020.