Kamadhenu - Kamadhenu
| Kamadhenu | |
|---|---|
Kráva matka | |
 Socha Kamadhenu v jeskyních Batu , Malajsie
| |
| Ostatní jména | Surabhi |
| Devanagari | कामधेनु |
| Přepis ze sanskrtu | Kāmadhenu |
| Příslušnost | Devi |
| Příbytek | Goloka , Patala nebo poustevny mudrců, Jamadagni a Vashista |
| Osobní informace | |
| Choť | Kashyapa |
| Děti | Nandini, Dhenu, Harschika a Subhadra |
Kamadhenu ( sanskrt : कामधेनु ,[kaːmɐˈdʱeːnʊ] , Kāmadhenu ), také známý jako Surabhi ( सुरभि , Surabhī ), je božská bohyně skotu popsaná v hinduismu jako„kravská matka“ Gou Mata . Je to zázračná kráva hojnosti, která svému majiteli poskytuje vše, po čem touží, a často je zobrazována jako matka jiného dobytka. V ikonografii je obecně zobrazována jako bílá kráva se ženskou hlavou a prsy, křídla ptáka a ocas pávice nebo jako bílá kráva obsahující v těle různá božstva. Uctívání krav v hinduismu je zaměřeno na pozemské ztělesnění Kamadhenu. Kamadhenu jako takový není uctíván samostatně jako bohyně; spíše je poctěna úctou krav obecně podmnožinami hinduistické populace.
Hinduistická písma poskytují různé zprávy o zrodu Kamadhenu. Zatímco někteří vyprávějí, že se vynořila z víření kosmického oceánu , jiní ji popisují jako dceru boha stvořitele Dakshy a jako manželku mudrce Kashyapa . Ještě další verše hovoří o tom, že Kamadhenu vlastnil buď Jamadagni nebo Vashista (oba starověcí mudrci) a že králové, kteří se ji pokusili ukrást mudrci, nakonec čelili strašným důsledkům pro své činy. Kamadhenu hraje důležitou roli v poskytování mléka a mléčných výrobků, které mají být použity v obětinách jejího mudrce; je také schopná produkovat divoké válečníky, aby ho chránili. Kromě obydlí v mudrcově poustevně je také popisována jako obydlí v Goloce - říši krav - a Patale , podsvětí.
Etymologie
Kamadhenu je často oslovováno vlastním jménem Surabhi nebo Shurbhi , které se také používá jako synonymum pro obyčejnou krávu. Profesor Jacobi považuje jméno Surabhi - „vonící“ - za původ ze zvláštní vůně krav. Podle sanskrtsko -anglického slovníku Moniera Williamse (1899) znamená Surabhi voňavé, okouzlující, příjemné, stejně jako kráva a země. Může konkrétně odkazovat na božskou krávu Kamadhenu, matku skotu, která je také někdy popisována jako bohyně Matrika („matka“). Další vlastní jména připisovaná Kamadhenu jsou Sabala („strakatý“) a Kapila („červený“).
Přídomky „Kamadhenu“ (कामधेनु), „Kamaduh“ (कामदुह्) a „Kamaduha“ (कामदुहा) doslova znamenají krávu „, od níž se čerpá vše, co je požadováno“ - „kráva hojnosti“. V Mahabharata a Devi Bhagavata Purana , v kontextu narození Bhishma , kráva Nandini dostane přídomek Kamadhenu. V jiných případech je Nandini popisována jako kravská dcera Surabhi-Kamadhenu. Učenec Vettam Mani považuje Nandini a Surabhi za synonyma Kamadhenu.
Ikonografie a symbolika
Podle indoložky Madeleine Biardeau je Kamadhenu nebo Kamaduh obecným názvem posvátné krávy , která je v hinduismu považována za zdroj veškeré prosperity. Kamadhenu je považována za formu Devi (hinduistická božská matka) a je úzce spjata s úrodnou Matkou Zemí ( Prithvi ), která je v sanskrtu často popisována jako kráva. Posvátná kráva označuje „čistotu a neerotickou plodnost, ... obětavou a mateřskou povahu, [a] výživu lidského života“.
Frederick M. Smith popisuje Kamadhenu jako „populární a trvalý obraz v indickém umění“. Věří se, že všichni bohové sídlí v těle Kamadhenu - generické krávy. Její čtyři nohy jsou biblické Védy ; její rohy jsou trojjediní bohové Brahma (tip), Vishnu (uprostřed) a Shiva (základna); její oči jsou bohové slunce a měsíce, ramena bůh ohně Agni a bůh větru Vayu a nohy Himaláje . Kamadhenu je v této podobě často zobrazováno v plakátovém umění.
Další vyobrazení Kamadhenu ji ukazuje s tělem bílé krávy Zebu , korunovanou ženskou hlavou, barevnými orlím křídlem a pávím ocasem. Podle Philadelphského muzea umění je tato forma ovlivněna ikonografií islámského Buraqa , který je zobrazen s tělem koně, křídly a ženskou tváří. Kamadhenu v této podobě zobrazuje i současné plakátové umění.
Kráva, identifikovaná s Kamadhenu, je často zobrazována doprovázející boha Dattatreya . Ve vztahu k ikonografii božstva označuje brahmanický aspekt a vaišnavské spojení božstva kontrastujícího s doprovodnými psy-symbolizující nebráhmanský aspekt. Na ikoně také symbolizuje Panch Bhuta (pět klasických prvků). Dattatreya je někdy zobrazen, jak drží božskou krávu v jedné ze svých rukou.
Narození a děti
The Mahábhárata ( Adi Parva kniha) záznamy, které Kamadhenu-Surabhi vstal z vířící kosmického oceánu ( Samudra Manthan ) bohy a démony získat Amrita (Ambrosia, elixír života). Jako taková je považována za potomky bohů a démonů, které byly stvořeny, když vířily oceán kosmického mléka, a poté byly dány Saptarishi , sedmi velkým věštcům. Stvořitel-bůh Brahma jí nařídil dávat mléko a dodávat ho a ghí („přepuštěné máslo“) k obětním rituálním ohnům.
Anushasana Parva kniha eposu vypráví, že Surabhi se narodil z říhnutí z „tvůrce“ ( Prajapati ) Daksha poté, co vypil Amrita , že vstal z Samudra Manthan. Surabhi dále porodila mnoho zlatých krav zvaných Kapila krávy , kterým se říkalo matky světa. Satapatha Brahmana také vypráví podobný příběh: Prajapati vytvořen surabhi z jeho dechu. Kniha Udyoga Parva z Mahabharaty vypráví, že stvořitel-bůh Brahma vypil tolik Amrity , že z ní něco vyzvracel, z čehož se vyklubal Surabhi.
Podle Ramayana , Surabhi je dcerou šalvěj Kashyapa a jeho manželky Krodhavasha , dcery Daksha . Její dcery Rohini a Gandharvi jsou matkami skotu a koní. Přesto je to Surabhi, která je v textu označována za matku všech krav. Avšak v Puranách , jako jsou Vishnu Purana a Bhagavata Purana , je Surabhi popisována jako dcera Dakshy a manželky Kashyapa, stejně jako matka krav a buvolů.
Matsya Purana poznamenává dvou rozdílných popisů Surabhi. V jedné kapitole popisuje Surabhi jako choť Brahmy a jejich svazku vznikla kráva Yogishvari. Poté je popsána jako matka krav a čtyřnožců. V jiném případě je popsána jako dcera Dakshy, manželky Kashyapy a matky krav. Harivamsa , dodatek k Mahabharata vyzývá surabhi matka Amrita (ambrózie), Brahmins , krávy a Rudrů.
Devi Bhagavata Purana vypráví, že Krishna a jeho milenka Radha se těší flirtování, když žíznil po mléku. Krishna tedy vytvořil krávu jménem Surabhi a tele zvané Manoratha z levé strany těla a dojil krávu. Když pili mléko, hrnec s mlékem spadl na zem a zlomil se a rozlil mléko, které se stalo Kshirasagara , kosmickým oceánem mléka. Z pórů Surabhiho kůže se pak vynořilo mnoho krav a byly jím předloženy společníkům pastevců (Gopasovi) Krishny. Poté Krishna uctil Surabhi a rozhodl, že ona - kráva, dárkyně mléka a prosperity - bude uctívána v Diwali v den Bali Pratipada .
Různé další biblické odkazy popisují Surabhi jako matku Rudrů, včetně Nirrti (otec je Kashyapa), krávy Nandini a dokonce i hadí lidé nágové . Mahábhárata také dělá procházející odkaz na Surabhi jako matka Nandiní (doslova „dcera“) v souvislosti s narozením Bhishma , inkarnace na Vasu božstvo. Nandini, stejně jako její matka, je „kráva hojnosti“ neboli Kamadhenu a bydlí u mudrce Vashisty. Nandini je ukraden božským Vasusem a tak proklet mudrcem, aby se narodil na Zemi. Raghuvamsa of Kalidasa uvádí, že král Dilip -an předka boha Rama -Jakmile projížděl Kamadhenu-Surabhi, ale nezaplatila ohledech ní, což způsobuje hněv boží krávy, který proklel krále jít bezdětný. Jelikož Kamadhenu odešel k Patala, guruovi Dilipa, Vasistha doporučil králi, aby sloužil Nandinimu, Kamadhenuově dceři, která byla v poustevně. Král a jeho manželka usmiřovali Nandiní, která neutralizovala kletbu její matky a požehnala králi, aby měl syna, který se jmenoval Raghu .
V Ramayana , Surabhi je popsána jako zoufalá zpracováním svých synů, voly, na polích. Její slzy jsou Indrem , božským králem nebes, považovány za špatné znamení bohů . Kniha Vana Parva z Mahbharaty také vypráví o podobném příkladu: Surabhi pláče o situaci jejího syna-býčka, který je přepracovaný a zbitý svým rolnickým pánem. Indra, dojatý slzami Surabhi, prší, aby zastavil orbu mučeného býka.
Bohatství a ochránce Brahminu
V hinduistické náboženství, Kamadhenu je často spojován s Brahmin ( „třída kněz“, včetně mudrců), jehož bohatství ona symbolizuje. Kravské mléko a jeho deriváty, jako je ghí ( přepuštěné máslo), jsou nedílnou součástí védských obětí ohně, které provádějí kněží Brahminu; starověký Kamadhenu je proto někdy také označován jako Homadhenu - kráva, ze které se čerpají oběti. Kráva navíc nabízí Brahminovi - kterému je zakázáno bojovat - ochranu před zneužívajícími králi, kteří se jim snaží ublížit. Jako bohyně se z ní stane bojovnice, která vytváří armády, aby ochránila svého pána i sebe.
Kráva Jamadagni
Legenda vypráví, že posvátná kráva Kamadhenu bydlela u mudrce Jamadagniho . Nejstarší verze legendy, která se objevuje v eposu Mahábhárata , vypráví, že tisíce vyzbrojený Haihaya král Kartavirya Arjuna , zničené Jamadagni poustevny a chycené tele Kamadhenu. Aby získal tele, Jamadagniho syn Parashurama zabil krále, jehož synové zase zabili Jamadagniho. Parashurama poté 21krát zničil rasu kshatriya („válečník“) a jeho otec je vzkříšen božskou milostí. Podobné zprávy o únosu nebeské krávy nebo jejího tele, zabití Jamadagniho Kartavirya Arjunou a pomstě Parashuramy, která má za následek smrt Kartavirya Arjuny, existují i v jiných textech. Bhágavata Purána uvádí, že král unesl Kamadhenu stejně jako lýtku a Parashurama porazil krále a vrátil krávy ke svému otci. Padma Purana zmiňuje, že když Kartavirya Arjuna se ji pokusil zachytit, Kamadhenu, její vlastní silou, porazil ho a jeho armádu a odletěl do nebe; rozzuřený král poté zabil Jamadagniho.
V Brahmanda Puraně vytváří Kamadhenu svou mocí velké město, které pojme armádu Kartavirya Arjuna, když navštíví Jamadagniho poustevnu. Po návratu do svého království ho ministr Kartavirya Arjuna Chandragupta přesvědčí, aby zajal božskou krávu. Ministr se vrací do poustevny a snaží se přesvědčit mudrce, aby krávu rozdal, ale marně, a tak se pokusí násilím uloupit Kamadhenu. V následném boji je mudrc zabit, ale Kamadhenu uteče do nebe a Chandragupta místo toho vezme s sebou své tele. Brahmanda Purana vypráví, že Kamadhenu Sushila byla dána Jamadagni Kamadhenu-Surabhi, který vládne na Goloce .
Tyto Brahma Vaivarta Purana vypráví, že nebeská kráva - tzv Kapila zde - vyrábí různé zbraně a armádu na pomoc Jamadagni porážku králova armáda, který přišel, aby ji chytit. Když sám král vyzval Jamadagniho k boji, Kapila instruovala svého pána v bojových uměních. Jamadagni vedl armádu vytvořenou Kapilou a několikrát porazil krále a jeho armádu; pokaždé šetřící život krále. Nakonec král pomocí božského kopí, které mu dal bůh Dattatreya , zabil Jamadagniho.
Vashistova kráva
Ramayana představuje podobný účet o Kamadhenu však zde mudrc je Vashista a král je Vishwamitra . Jednou král Vishwamitra se svou armádou dorazil do poustevny mudrce Vashisty. Mudrc ho přivítal a nabídl armádě obrovskou hostinu, kterou vyrobila Sabala - jak se v textu říká Kamadhenu. Užaslý král požádal mudrce, aby se rozloučil se Sabalou, a místo toho nabídl tisíc obyčejných krav, slonů, koní a klenotů. Mudrc se však odmítl rozloučit se Sabalou, která byla nezbytná k provádění posvátných rituálů a charity mudrcem. Rozrušená Vishwamitra násilím zmocnila Sabalu, ale vrátila se ke svému pánovi a bojovala s královými muži. Naznačila Vashistě, aby jí nařídila zničit královu armádu a mudrc se jejím přáním řídil. Intenzivně produkovala bojovníky Pahlavy , které zabila Vishwamitraova armáda. Produkovala tedy válečníky z linie Shaka - Yavana . Z úst, se objevil na Kambhojas , od ní vemeno Barvaras , od ní pánevní Yavanů a Shakas a póry na kůži, Haritas , Kiratas a dalších zahraničních bojovníků. Armáda Sabaly společně zabila Vishwamitrovu armádu a všechny jeho syny. Tato událost vedla k velké rivalitě mezi Vashistou a Vishwamitrou, který se zřekl svého království a stal se velkým mudrcem, který Vashistu porazil.
Příbytky
Bydliště Kamadhenu-Surabhi se liší v závislosti na různých písmech. Anushasana Parva z Mahábháraty říká, jak ona dostala vlastnictví Goloce , krávy nebe umístěné nad třemi světy (nebe, země a podsvětí): dcerou Daksha, Surabhi šel do hoře Kailash a klaněli se Brahma 10,000 roky. Potěšený bůh udělil krávě bohyni a rozhodl, že všichni lidé budou uctívat ji a její děti-krávy. Dal jí také svět zvaný Goloka, zatímco její dcery by na zemi přebývaly mezi lidmi.
V jednom případě v Ramayana , Surabhi je popsán žít ve městě Varuna - Pán oceánů - která se nachází pod zemí v Patala (podsvětí). Její tekoucí sladké mléko prý tvoří Kshiroda nebo Kshirasagara, vesmírný mléčný oceán. V knize Udyoga Parva z Mahábháraty se říká, že toto mléko má šest příchutí a má podstatu všech nejlepších věcí na Zemi. Tyto Udyoga Parva Určuje, že Surabhi obývá nejnižší říši Patala , známý jako Rasātala , a má čtyři dcery - za Dikpali s - The Guardian krávy bohyně nebeských čtvrtí: Saurabhi na východě, Harhsika na jihu, Subhadra na západě a Dhenu na severu.
Na rozdíl od Goloka a Patala, Kamadhenu je také popisován jako bydliště v poustevnách mudrců Jamadagni a Vashista. Učenec Mani vysvětluje protichůdné příběhy o Kamadhenuově narození a přítomnosti v procesích mnoha bohů a mudrců tím, že uvádí, že i když může být více než jeden Kamadhenu, všechny jsou inkarnacemi původního Kamadhenu, matky krav.
Další biblické odkazy
Bhagavadgíta , diskurz bohem Krishna v Mahábhárata , dvakrát se týká Kamadhenu jako Kamadhuk . Ve verši 3.10 Krishna odkazuje na Kamadhuka a zároveň sděluje, že za splnění své povinnosti by člověk dostal mléko svých tužeb. Když se ve verši 10.28 Krišna hlásí ke zdroji vesmíru, prohlašuje, že mezi kravami je Kamadhuk.
V Anushasana Parva z Mahabharaty je bůh Shiva popsán jako vrhající kletbu na Surabhi. Tato kletba je interpretována jako odkaz na následující legendu: Jednou, když se bohové Brahma a Vishnu hádali o to, kdo je nadřazený, objevil se před nimi ohnivý sloup - linga (symbol Shivy). Rozhodlo to, kdo našel konec tohoto pilíře, byl nadřazený. Brahma letěl k nebi, aby se pokusil najít vrchol pilíře, ale neuspěl. Brahma tedy přinutil Surabhiho (v některých verzích Surabhi místo toho navrhl, aby Brahma lhal), aby falešně svědčil Višnuovi, že Brahma viděl vrchol lingy; Shiva potrestala Surabhi tím, že na ni uvrhla kletbu, aby její skotské potomstvo muselo jíst bezbožné látky. Tento příběh se objevuje ve Skanda Purana .
Uctívání
Některé chrámy a domy mají obrazy Kamadhenu, které jsou uctívány. Nikdy jí však nebyl zasvěcen kult uctívání a nemá žádné chrámy, kde by byla uctívána jako hlavní božstvo. V Monier-Williams ‚s slovy:‚Je to poměrně živý zvíře [kráva], který je trvalý předmětem zbožňování‘. Krávy jsou často krmeny mimo chrámy a pravidelně jsou uctívány každý pátek a při zvláštních příležitostech. Každá kráva „zbožného hinduisty“ je považována za avatara (pozemské ztělesnění) božského Kamadhenu.
Viz také
Poznámky
Reference
- Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: Komplexní slovník se zvláštním zřetelem k epické a puranické literatuře . Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- Hopkins, Edward Washburn (1915). Epická mytologie . Strassburg KJ Trübner. ISBN 978-0-8426-0560-1.