Vaishnavism - Vaishnavism
Část série na |
Vaishnavismus |
---|
Vaishnavism portál |
Část série na |
hinduismus |
---|
Vaishnavism ( sanskrt : वैष्णवसम्प्रदायः, Vaiṣṇāsmpradāyaḥ) je jednou z hlavních hinduistických denominací spolu se Shaivismem , Shaktismem a Smartismem . Podle odhadu Johnsona a Grima z roku 2010 je vaišnavská tradice největší skupinou v hinduismu, která představuje asi 641 milionů nebo 67,6% hinduistů. Říká se mu také višnuismus, protože považuje Višnu za Nejvyšší Bytost, tj. Mahavišnu . Jeho následovníci jsou nazývány Vaishnavites nebo Vaishnavas ( IAST : Vaiṣṇava ), a to zahrnuje i některé další dílčí sekty jako Krishnaism a Ramaism, které považují Krishna a Rama jako Nejvyšší Bytosti, resp.
Starobylé Vznik Vaishnavism je nejasný, a široce předpokládal, jako splynutí všech védských božstev s různými regionálními non-Vedic náboženství. Má védské kořeny 1. tisíciletí př. N. L. Ve védském božstvu Bhagovi , který dal vzniknout bhagavatismu , a ve védském božstvu vody Nara cq Narayana . Nevedické kořeny se nacházejí ve spojení několika populárních nevědeckých teistických tradic, jako je kult Vāsudeva-Krishna a Gopala-Krishna ., Který se vyvinul v 7. až 4. století před naším letopočtem. V raných stoletích n. L. Byla tradice dokončena jako vaišnavismus, kdy se vyvinula avatarská doktrína, kde jsou zarovnaná božstva uctívána jako zřetelné inkarnace nejvyššího védského boha Višnua . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateswara , Shrinathji a Jagannath patří mezi jména populárních avatarů, kteří jsou považováni za různé aspekty téže nejvyšší bytosti.
Vaišnavská tradice je známá láskyplnou oddaností avatarovi Višnuovi (často Krišnovi) a jako takový byl klíčem k šíření hnutí Bhakti v jižní Asii ve 2. tisíciletí n. L. To má čtyři hlavní kategorie sampradájí (denominací, sub-školy): středověké éry Vishishtadvaita školu Ramanuja , na Dvaita školy Madhvacharya , na Dvaitadvaita školy Nimbarkacharya , a Pushtimarg z Vallabhacharya . Ramananda (14. století) vytvořila hnutí orientované na Rámu, nyní největší mnišskou skupinu v Asii.
Mezi klíčové texty vaišnavismu patří Védy , Upanišady , texty Bhagavadgíty , texty Pancaratry (Agama), Naalayira Divya Prabhandham a Bhagavata Purana .
Dějiny
Vaishnavismus má původ v posledních stoletích př. N. L. A v prvních stoletích n. L. S kultem hrdinského Vāsudevy , předního člena vrishnských hrdinů , který byl poté sloučen s Krishnou , hrdinou Yadavů , a ještě o několik století později s „božským“ dítě “ Bala Krishna z tradic Gopala , následovaný synkretismem těchto nevédských tradic s kánonem Mahabharata , čímž se spojí s védismem, aby se stal přijatelným pro ortodoxní establishment. Krišnaismus se poprvé začal spojovat s bhakti jógou ve středověku.
Původy
Severní Indie
Starověký vznik vaishnavismu je nejasný, důkazy jsou nekonzistentní a mizivé. Přestože byl Višnu védským slunečním božstvem, zmiňuje se o něm méně často ve srovnání s Agni, Indrou a dalšími védskými božstvy, což naznačuje, že měl ve védském náboženství menší postavení. Podle Dalala původ může být ve védském božstvu Bhagovi , který dal vzniknout Bhagavatismu. Podle Preciado-Solís existují i další védská božstva, například vodní božstvo Nara (také uváděné jako Narayana-Purusha v brahmanské vrstvě Véd), které společně tvoří historické kořeny vaišnavismu.
Podle Dandekara to , co je dnes chápáno jako vaišnavismus, vůbec nepochází z védismu, ale vzešlo ze spojení několika populárních teistických tradic, které se vyvinuly po úpadku védismu na konci védského období, těsně před druhou urbanizací severního Indie, v 7. až 4. století př. N. L. To zpočátku tvořil kolem Vāsudeva , je zbožňován vůdce Vrishnis , a jeden z hrdinů Vrishni . Později byl Vāsudeva sloučen s Krishnou „zbožštěným kmenovým hrdinou a náboženským vůdcem Yadavů “, aby vytvořil sloučené božstvo Bhagavan Vāsudeva-Krishna , kvůli blízkému vztahu mezi kmeny Vrishnisů a Yadavů . Následovalo sloučení s kultem Gopala-Krishny z komunity pastevců Abhirů ve 4. století n. L. Postava Gopala Krishna je často považována za nevédskou. Podle Dandekara takové fúze upevnily pozici Krishnaismu mezi heterodoxním hnutím sramana a ortodoxním védským náboženstvím. „Větší Krsnaismus“, uvádí Dandekar, poté přijal Rigvedic Vishnu jako nejvyšší božstvo, aby zvýšil svou přitažlivost vůči ortodoxním živlům.
Synkretismus různých tradic a védismu vyústil ve vaišnavismus. V této fázi byl Vishnu z Rig Vedy asimilován do nevédského Krišnaismu a stal se ekvivalentem Nejvyššího Boha. Vzhled Krishny jako jednoho z avatarů Vishnu se datuje do období sanskrtských eposů v prvních stoletích n. L. Bhagavadgíta byla začleněna do Mahabharata jako klíčového textu pro Krishnaism.
Nakonec byli zahrnuti také uctívači Narayany, kteří dále brahmanizovali vaišnavismus. Nara-Narayana uctívači mohou pocházet z Badari, severního hřebene Hindúkuše, a vstřebali se do védské ortodoxie jako Purusa Narayana. Purusa Narayana mohla být později přeměněna na Ardžunu a Krišnu.
V pozdně védských textech (~ 1000 až 500 př. N. L.) Se koncept metafyzického Brahmanu prosazuje a tradice vaishnavismu považovala Vishnu za identický s Brahmanem, stejně jako Shaivism a Shaktism považují Shiva a Devi za Brahman.
Tato složitá historie se odráží ve dvou hlavních historických denominacích vishnavismu. Tyto Bhagavats , uctívají Vāsudeva-Krišnu , a jsou stoupenci brahmanic Vaishnavism, zatímco Pacaratrins považují Narayana jako svého zakladatele a jsou stoupenci tantrické Vaishnavism.
Jižní Indie
Podle Hardyho existují důkazy o raném „jižním Krišnaismu“, a to navzdory tendenci přidělovat tradice Krišny severním tradicím. Jihoindické texty ukazují úzkou paralelu se sanskrtskými tradicemi Krishny a jeho společníků gopi, tak všudypřítomných v pozdějším severoindickém textu a obrazech. Rané spisy v kultuře TAMIZH , jako Manimekalai a Cilappatikaram, představují Krišnu, jeho bratra a oblíbené společnice podobným způsobem. Hardy tvrdí, že sanskrt Bhagavata Purana je v podstatě sanskrtský „překlad“ bhakti tamilských alvarů .
Oddanost jižní Indii Mal ( Tirumal ) může být ranou formou Krišnaismu, protože Mal se jeví jako božská postava, do značné míry jako Krišna s některými prvky Višnua. Tyto Alvars , jejichž název lze přeložit „mudrce“ nebo „svaté“, byli oddaní Mal. Jejich básně ukazují výraznou orientaci na vaišnavskou a často i na Krišnovu stranu Mal. Ale nedělají rozdíl mezi Krishnou a Vishnu na základě konceptu Avatarů . Přesto by podle Hardyho měl být termín „mayonismus“ používán místo „krishnaismu“, když se odkazuje na Mal nebo Mayon.
Guptova éra
Většina králů Gupty, počínaje Chandraguptou II (Vikramaditya) (375-413 n. L.), Byla známá jako Parama Bhagavatas nebo Bhagavata Vaishnavas . Ale v návaznosti na Huna invaze, zejména těch z Alchon Hunů circa 500 nl se Gupta Říše klesala a roztříštěné, nakonec hroutí úplně, s účinkem diskreditace Vaishnavism, náboženství to bylo tak horlivě podporovat. Nově vznikající regionální mocnosti ve střední a severní Indii, jako Aulikaras , Maukharis , Maitrakas , Kalacuris nebo Vardhanas, upřednostňovaly místo toho přijetí saivismu , což dávalo silný impuls rozvoji uctívání Šivy a jeho ideologie moci. . Vaisnavismus zůstal silný hlavně na územích, která nebyla těmito událostmi ovlivněna: jižní Indie a Kašmír .
Rané středověké období
Po Guptově věku se Krišnaismus zvedl k velkému proudu vaišnavismu a vaišnavismus se vyvinul v různé sekty a podsekty, většina z nich zdůrazňovala bhakti , která byla silně ovlivněna jihoindickou religiozitou. Moderní stipendium předpokládají Nimbarkacharya (c.7th století CE) pro toto období, který údajnou Radha Krishna bohoslužby a jeho doktrína přišlo být známý jako (Dvaita-Advaita).
Vaishnavism v 8. století přišel do kontaktu s Advaita doktrínou Adi Shankara . Mnoho z prvních vaišnavských učenců, jako Nathamuni, Yamunacharya a Ramanuja, zpochybnilo doktríny Advaita Vedanta a místo toho navrhlo nápady Vishnu bhakti. Vaishnavismus vzkvétal v převážně Shaivite Tamil Nadu v sedmém až desátém století našeho letopočtu s dvanácti Alvary , světci, kteří svými zbožnými hymny šířili sektu k prostému lidu . Chrámy, které Alvarové navštívili nebo založili, jsou nyní známé jako Divya Desams . Jejich básně ve chvále Vishnu a Krishna v tamilštině jsou souhrnně známé jako Naalayira Divya Prabandha (4000 božských veršů).
Pozdější středověk
Bhakti hnutí pozdně středověkého hinduismu začala v 7. století, ale rychle se rozšířil po 12. století. To bylo podpořeno puranskou literaturou, jako je Bhagavata Purana , básnická díla, stejně jako mnoho vědeckých bhasyas a samhitas .
Toto období zaznamenalo růst Vashnavism sampradāyí (nominálních či společenství) pod vlivem učenců takový jako Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya a Vallabhacharya . Bhakti básníky nebo učitelé, jako Manavala Mamunigal , Namdev , Rámánanda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Čaitanji Maháprabhua a mnoho dalších ovlivnil expanzi Vaishnavism.Even Meera (princezna mehwar a Rajasthan) se zúčastnilo v tomto konkrétním pohybu. Tito zakladatelé sampradaya vaishnavismu zpochybnili tehdejší dominantní shankarské doktríny Advaita Vedanta, zejména Ramanuja ve 12. století, Vedanta Desika a Madhva ve 13., stavějící svou teologii na oddané tradici Alvarů ( Sri Vaishnavas ).
V severní a východní Indii dal vaišnavismus vzniknout různým pozdně středověkým hnutím Ramananda ve 14. století, Sankaradeva v 15. a Vallabha a Chaitanya v 16. století. Historicky to byl Chaitanya Mahaprabhu, kdo na počátku 16. století založil sbory a zpíval svatá jména Krishna poté, co se stal sannyasi .
Moderní doba
Během 20. století se vaishnavismus rozšířil z Indie a nyní se praktikuje na mnoha místech po celém světě, včetně Severní Ameriky , Evropy , Afriky , Ruska a Jižní Ameriky . Průkopníkem mise Vaishnavite na Západ se stal sannyasi Baba Premananda Bharati (1858–1914), autor prvního celovečerního obrazu bengálského vaishnavismu v angličtině Sree Krishna-Pán lásky a v roce 1902 zakladatel „Krishna Samaj“ společnost v New Yorku a chrám v Los Angeles . Globální status vaishnavismu je z velké části způsoben růstem hnutí ISKCON , založeného AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadou v roce 1966.
Víry
Theism s mnoha odrůdami
Vaishnavism je zaměřen na oddanost Vishnu a jeho avatarů. Podle Schweiga jde o „polymorfní monoteismus, tj. Teologii, která rozpoznává mnoho forem (ananta rupa) jednoho, jediného unitárního božství“, protože existuje mnoho forem jednoho původního božstva, přičemž Višnu má mnoho podob. Okita naproti tomu uvádí, že různá označení uvnitř vaishnavismu lze nejlépe popsat jako teismus, panteismus a panentheismus .
Vaishnava sampradaya zahájená Madhvacharyou je monoteistická tradice, kde je Vishnu (Krishna) všemocný, vševědoucí a všemocný. Naproti tomu sampradaya Sri Vaishnavism spojená s Ramanujou má monoteistické prvky, ale liší se v několika ohledech, například bohyně Lakshmi a bůh Vishnu jsou považováni za neoddělitelné rovnocenné božstva. Podle některých učenců zdůrazňuje šrí vaišnavismus svou teologií „transcendence a imanence“ panentheismus, a nikoli monoteismus, kde Bůh prolíná vše ve vesmíru a veškerá empirická realita je Božím tělem. Vaišnavská sampradaya spojená s Vallabhacharyou je formou panteismu, na rozdíl od ostatních vaišnavských tradic. Gaudiya Vaishnava tradice Chaitanya, uvádí Schweig, je blíže k polymorfnímu bi-monoteismu, protože jak bohyně Radha, tak bůh Krishna jsou současně nejvyšší.
Vaishnavistické zásady zahrnují doktrínu avatar (inkarnace), kde se Vishnu inkarnuje mnohokrát, v různých formách, aby věci napravil a vrátil rovnováhu ve vesmíru. Mezi tyto avatary patří Narayana, Vasudeva, Rama a Krishna; každé jméno božské postavy s připisovanou nadřazeností, které každá přidružená tradice vaishnavismu považuje za odlišnou.
Višnuismus a Krišnaismus
Pod pojmem „Krishnaism“ ( Kṛṣṇaism ) byl používán popisovat velkou skupinu nezávislých traditions- sampradájí v Vaishnavism považován Krishna jako nejvyšší bůh, zatímco „Vishnuism“ mohou být použity pro sekty zaměřené na Vishnu, ve kterém Krishna je Avatar , spíše než transcendovaná Nejvyšší Bytost. Višnuismus věří ve Višnua jako nejvyšší bytost. Když všichni ostatní vaišnavové poznají Krišnu jako jednoho z Višnuových avatarů , ačkoli pouze Krišnité identifikují Nejvyšší Bytost ( Svayam Bhagavan , Brahman , zdroj Tridev) s Pánem Krishnou a jeho formami ( Radha Krishna , Vithoba a další), projevily se ty jako Višnu. To je jeho rozdíl od takových skupin, jako je ramaismus , radhaismus , sitaismus atd. Jako takový je Krishnaism považován za jeden z prvních pokusů o přitažlivost filozofického hinduismu pro masy. V běžném jazyce se termín Krishnaism často nepoužívá, protože mnozí dávají přednost širšímu pojmu „vaishnavismus“, který, jak se zdá, souvisí s Vishnu, konkrétněji jako Vishnu-ism.
Višnu
V sektách zaměřených na Vishnu je Vishnu nebo Narayana jediným nejvyšším Bohem. Víra v nadvládu Vishnu je založena na mnoha avatarech (inkarnacích) Vishnu uvedených v puranských textech, které se liší od jiných hinduistických božstev, jako je Ganesha , Surya nebo Durga .
Oddaným Srivaishnava Sampradaya „Pán Vishnu je Nejvyšší Bytost a základ veškeré existence“.
Krišna
Ve skupině Krishnaism nezávislých tradice Vaishnavism, jako je Nimbarka sampradāyi (první Krishnaite sampradāya vyvinutý Nimbarka C. 7. století CE), Ekasarana Dharma , gaudíja Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra sampradāya ( Pushtimarg ), Vaišnavský-Sahajiya a Warkari , oddaní uctívají Krišnu jako jedinou nejvyšší formu Boha a zdroj všech avatarů, Svayam Bhagavan .
Krishnaism je také často nazýván Bhagavatism-možná nejdříve pohyb Krishnite byl Bhagavatism s Krishna- Vasudévy (asi 2. století BCE) -Po na Bhagavata Purana , která tvrdí, že Kršna je „Bhagavan sám,“ a podřízení do sebe všechny ostatní formy: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana atd.
Krišna je často popisován jako člověk s tmavou pletí a je líčen jako mladý pasáček pasoucí se na flétnu nebo jako mladý princ, který dává filozofické vedení a vedení, jako v Bhagavadgítě .
Krišna je také uctíván v mnoha jiných hinduistických tradicích a Krišna a příběhy s ním spojené se objevují v širokém spektru různých hinduistických filozofických a teologických tradic, kde se věří, že se Bůh svým oddaným věřícím zjevuje v mnoha různých formách, v závislosti na jejich konkrétní touhy. Tyto formy zahrnují různé avatary Krišny popsané v tradičních vaišnavských textech, ale nejsou na ně omezeny. Skutečně se říká, že různé expanze Svayam bhagavanu jsou nepočitatelné a nemohou být plně popsány v konečných písmech jakékoli náboženské komunity. Mnoho z hinduistických písem se někdy liší v detailech odrážejících obavy z určité tradice, zatímco některé základní rysy pohledu na Krišnu sdílejí všichni.
Radha Krishna
Radha Krishna je kombinací ženských i mužských aspektů Boha. Krišna jevteologii Gaudiya Vaishnavism často označován jako Svayam bhagavan a Radha je Krišnova vnitřní síla a nejvyšší milovaná. U Krišny je Radha uznávána jako nejvyšší bohyně, protože se říká, že Krišnu ovládá svou láskou. Věří se, že Krishna okouzluje svět, ale Radha okouzluje i jeho. Proto je nejvyšší bohyní všech. Radha a Krishna jsou avatary Lakshmi a Vishnu .
Ačkoli existuje mnoho dřívějších odkazů na uctívání této formy Boha , od doby, kdy Jayadeva Goswami napsal ve dvanáctém století našeho letopočtu slavnou báseň Gita Govinda , se téma duchovního milostného vztahu mezi božským Krišnou a jeho chotí Radhou stalo téma oslavované po celé Indii. Věří se, že Krishna opustil „kruh“ tance rasa, aby hledal Radhu. Škola Chaitanya věří, že jméno a identita Radhy jsou odhaleny a skryty ve verši popisujícím tento incident v Bhagavata Purana . To je také věřil, že Radha není jen jedna pastevecká dívka, ale je původem všech gópí nebo božských osobností, které se účastní tance rasa .
Avatar s
Podle Bhagavata Purany existuje dvaadvacet avatarů Višnua, včetně Rámy a Krišny . Dashavatara je pozdější koncept.
Vyuha s
Pancaratrinové se řídí doktrínou vyuha , která říká, že Bůh má čtyři projevy ( vyuha s), konkrétně Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna a Aniruddha. Tyto čtyři projevy představují „Nejvyšší Já, individuální já, mysl a egoismus“.
Obnova dharmy
Teologie vaishnavismu vyvinula koncept avataru (inkarnace) kolem Višnua jako zachránce nebo udržovatele. Jeho avatarové, tvrdí vaišnavismus, sestupují, aby zmocnili dobro a bojovali proti zlu, čímž obnovili Dharmu . To se odráží v pasážích starověké Bhagavadgíty jako:
Kdykoli spravedlnost ubývá a nespravedlnost vzrůstá, posílám se dál.
Pro ochranu dobra a zničení zla
a pro nastolení spravedlnosti
přicházím na svět věk za věkem.- Bhagavadgíta 4.7–8
Ve vaišnavské teologii, jak je představena v Bhagavata Puraně a Pancaratře , kdykoli je vesmír v krizi, typicky proto, že zlo zesílilo a vyvrhlo vesmír z rovnováhy, se objeví avatar Vishnu v hmotné podobě, zničit zlo a jeho zdroje a obnovit kosmickou rovnováhu mezi všudypřítomnými silami dobra a zla. Nejznámějšími a nejslavnějšími avatary Vishnu, v rámci vaishnavských tradic hinduismu, jsou Krishna , Rama , Narayana a Vasudeva . K těmto jménům je připojena rozsáhlá literatura, každé má své vlastní charakteristiky, legendy a související umění. Mahábhárata , například zahrnuje Kršna, zatímco Ramayana obsahuje Rama.
Texty
Védy, Upanišady, Bhagavadgíta a Agamy jsou biblickými zdroji vaišnavismu, zatímco Bhagavata Purana je uctívaný a oslavuje populární text, jehož části několik učenců, jako je Dominic Goodall, zahrnuje jako bibli. Mezi další důležité texty v tradici patří Mahabharata a Ramayana, stejně jako texty různých sampradayů (označení v rámci vaishnavismu). V mnoha vaišnavských tradicích je Krišna přijímán jako učitel, jehož učení je v Bhagavadgítě a Bhagavata Puraně .
Písma
Védy a Upanišady
Vaishnavismus, stejně jako všechny hindské tradice, považuje Védy za autoritu písem. Všechny tradice uvnitř Vaishnavism zvážit Brahmanas , na Aranyakas a Upanishads vložené do čtyř Ved jako śruti , zatímco Smritis, které zahrnují všechny eposy, Purāṇách a jeho Samhitas uvádí Mariasusai Dhavamony, jsou považovány za „exegetické nebo výkladové literatury“ v védské texty.
Školy hinduistické filozofie Vedanta , které interpretovaly Upanišady a Brahma Sutru , poskytly filozofické základy vaišnavismu. Vzhledem ke starověkému archaickému jazyku védských textů se interpretace každé školy lišila, a to je zdrojem rozdílů mezi sampradayy (denominacemi) vaišnavismu. Tyto interpretace vytvořily různé tradice vaišnavismu, od dualistické ( Dvaita ) Vedanty z Madhvacharyi , až po nedualistické ( Advaita ) Vedanty od Madhusudany Sarasvatiho .
Axiologie ve vaišnavské upanišadě
Charity nebo dar je brnění na světě,
všechny bytosti žijí na dar druhého,
přes dary cizinci stanou přátelé,
prostřednictvím darů, které odrazit obtíže,
na dárky a dávat, vše spočívá,
to je důvod, proč charita je nejvyšší .
- Mahanarayana Upanishad 63.6
Spolu s úctou a exegetickou analýzou starověkých hlavních upanišad vytvořili vaišnavští učenci 14 upanišad zaměřených na avishnu, které se nazývají vaišnavské upanišady. Ty jsou považovány za součást 95 menších upanišad v Muktikā upanišadickém korpusu hindské literatury. Nejdříve z nich byly pravděpodobně složeny v 1. tisíciletí před naším letopočtem, zatímco ty poslední v pozdním středověku.
Všechny vaišnavské upanišady buď přímo odkazují a citují ze starověkých hlavních upanišad, nebo začleňují nějaké myšlenky, které se v nich nacházejí; nejvíce citované texty zahrnují Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad a další. V některých případech citují fragmenty z vrstev Brahmana a Aranyaka Rigveda a Yajurveda .
Vaishnavské upanišady představují různé myšlenky, od teistických témat ve stylu bhakti až po syntézu vaišnavských myšlenek s tématy advaitské, jógové, šajivské a šakti.
Vaišnava Upanišad | Vishnu Avatar | Datum složení | Témata | Odkaz |
Mahanarayana Upanishad | Narayana | 6AD - 100 CE | Narayana, Atman, Brahman, Rudra, Sannyasa | |
Narayana Upanishad | Narayana | Středověký | Mantra, Narayana je jeden bez vteřiny, věčný, stejný jako všichni bohové a vesmír | |
Rama Rahasya Upanishad | Ráma | ~ 17. století n. L | Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra | |
Rama tapaniya Upanishad | Ráma | ~ 11. až 16. století | Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa | |
Kali-Santarana Upanishad | Ráma, Krišna | ~ 14. století | Hare Rama Hare Krishna mantra | |
Gopala Tapani Upanishad | Krišna | před 14. stol | Krishna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti | |
Krishna Upanishad | Krišna | ~ 12.-16. Století | Ráma předpovídající narození Krišny, symboliku, bhakti | |
Vasudeva Upanishad | Krishna, Vasudeva | ~ 2. tisíciletí | Brahman, Atman, Vasudeva, Krishna, Urdhva Pundra , jóga | |
Garuda Upanishad | Višnu | Středověký | Kite-like ptačí vahana (vozidlo) Vishnu | |
Hayagriva Upanishad | Hayagriva | středověký, po 10. století n. l | Mahavakya z Principal Upanishads, Pancaratra, Tantra | |
Dattatreya Upanishad | Narayana, Dattatreya | 14. až 15. století | Tantra, jóga, Brahman, átman, šaivismus, šaktismus | |
Tarasara Upanishad | Rama, Narayana | ~ 11. až 16. století | Om, Átman, Brahman, Narayana, Rama, Ramayana | |
Avyakta Upanishad | Narasimha | před 7. stol | Prvotní příroda, kosmologie, Ardhanarishvara , Brahman, Atman | |
Nrisimha Tapaniya Upanishad | Narasimha | před 7. stoletím n. l | Atman, Brahman, Advaita, Shaivism, avatary z Vishnu, Om |
Bhagavadgíta
Bhagavadgíta je ústřední text Vaishnavism, a to zejména v souvislosti s Krishna. Bhagavadgíta je důležitým bible nejen v rámci Vaishnavism, ale i do jiných tradic hinduismu. Je to jeden ze tří důležitých textů školy hinduistické filosofie Vedanta a byl ústředním bodem všech vaišnavských sampradajů.
Bhagavadgíta je dialog mezi Krishna a Arjuna a dárky Bhakti, Jnana a Karma jógu jako náhradníci cestách k duchovnímu osvobození, s možností výběru ponechána na jednotlivce. Text pojednává o dharmě a jejím výkonu jako povinnosti bez touhy po plodech svých činů, jako o formě duchovní cesty k osvobození. Text, uváděný Clooney a Stewart, stručně shrnuje základy vaišnavské teologie, že ve Višnu existuje celý vesmír a všechny aspekty života a života nejsou jen božským řádem, ale božstvím samotným. Bhakti, v Bhagavadgítě, je akt sdílení a hluboce osobní povědomí o spiritualitě uvnitř i vně.
Bhagavadgíta je shrnutím klasických Upanishadsa védské filozofie, a úzce souvisí s Bhagavata a souvisejících tradic Vaishnavism. Text byl komentován a začleněn do různých vaišnavských denominací, například středověkou Madhvacharyovou školou Dvaita Vedanta a Ramanujovou školou Vishishtadvaita Vedanta, stejně jako vaišnavskými pohyby 20. století, jako je hnutí Hare Krishna od Jeho božské milosti AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .
Pañcarātře Samhitas (doslovně, pět nocí) je žánr textů, kde Vishnu je prezentován jako Narayana a Vasudevy, a tento žánr Vaishnava textů je také známý jako Vaishnava agamy . Jeho doktríny jsou obsaženy v příbězích v sekci Narayaniya v Mahabharatě . Narayana je prezentována jako konečná neměnná pravda a realita (Brahman), která prostupuje celistvostí vesmíru a tvrdí se, že je učitelem všech náboženství.
Texty Pancaratry představují Vyuhasovu teorii avatarů, aby vysvětlili, jak se absolutní realita (Brahman) projevuje v hmotné podobě stále se měnící reality (avishnu avatar). Vasudeva, uvádí texty Pancaratry, prochází řadou emanací, kde se objevují jeho noví avatary. Tato teorie formování avatara synkreticky integruje teorie evoluce hmoty a života vyvinuté školou Samkhya hindské filozofie. Tyto texty také představují kosmologii, metody uctívání, tantru, jógu a principy návrhu a stavby vaišnavských chrámů ( Mandira nirmana ). Tyto texty vedly k religiozitě a chrámovým obřadům v mnoha vaišnavských komunitách, zejména v jižní Indii.
Pañcarātře Samhitas jsou tantrické v důrazu a na základ tantrických Vaishnava tradic, jako je tradice Sri Vaishnava. Doplňují a konkurují védským vaišnavským tradicím, jako je tradice Bhagavata, které zdůrazňují starodávnější védské texty, rituální gramatiku a postupy. Přestože se postupy liší, filozofie Pancaratry je primárně odvozena z Upanišad, její myšlenky syntetizují védské koncepty a zahrnují védská učení.
Tři nejstudovanější texty tohoto žánru vaišnavských náboženských textů jsou Paushkara Samhita , Sattvata Samhita a Jayakhya Samhita . Mezi další důležité texty Pancaratry patří Lakshmi Tantra a Ahirbudhnya Samhita . Učenci kladou začátek tohoto žánru textů zhruba do 7. nebo 8. století n. L. A později.
Další texty
Mahabharata a Ramayana
Tyto dvě indické eposy , Mahabharata a Ramayana, představují vaišnavskou filozofii a kulturu zakotvenou v legendách a dialozích. Eposy jsou považovány za pátou Vedu v hinduistické kultuře. Rámájana popisuje příběh Rámy , avatara Višnua, a je brána jako historie „ideálního krále“, založená na principech dharmy , morálky a etiky. Rámova manželka Sita , jeho bratr Lakshman a jeho oddaný a následovník Hanuman hrají v rámci vaišnavské tradice klíčové role jako příklady vaišnavské etikety a chování. Ravana , zlý král a padouch eposu, je prezentován jako ztělesnění adharmy a hraje opačnou roli, než se nechovat.
Mahábhárata je soustředěna kolem Krišny a představuje ho jako avatara transcendentální nejvyšší bytosti. Epos podrobně popisuje příběh o válce mezi dobrem a zlem, přičemž každou stranu představují dvě rodiny bratranců s bohatstvím a mocí, jedna je zobrazována jako poháněná ctnostmi a hodnotami, zatímco druhá neřestí a podvodem, přičemž Krishna hraje v dramatu klíčovou roli. Filozofickým vrcholem díla je Bhagavadgíta.
Purány
Tyto Puranas jsou důležitým zdrojem zábavné příběhy a historii, uvádí Mahony, které jsou osazeny „filozofických, teologických a mystických kvalit zkušeností a vyjádření“, jakož i reflexní „morálních a soteriologické obsluze“.
V širším smyslu je puranická literatura encyklopedická a zahrnuje různá témata, jako je kosmogonie , kosmologie , rodokmeny bohů, bohyně, králové, hrdinové, mudrci a polobozi, lidové pohádky, cestovní průvodci a poutě, chrámy, medicína, astronomie, gramatika , mineralogie, humor, milostné příběhy, stejně jako teologie a filozofie. Purány byly živým žánrem textů, protože byly pravidelně revidovány, jejich obsah je v Puranech značně nekonzistentní a každá Purana přežila v mnoha rukopisech, které jsou samy o sobě nekonzistentní. Hinduistické purány jsou anonymní texty a pravděpodobně práce mnoha autorů v průběhu staletí.
Z 18 Mahapuranů (velkých Puranů) má mnoho titulů založených na jednom z avatarů Vishnu. Poměrně mnoho z nich jsou však z velké části Purany související se Shivou, pravděpodobně proto, že tyto texty byly v průběhu jejich historie revidovány. Některé byly revidovány na Vaishnava pojednáních, jako je Brahma Vaivarta Purana , které vznikly jako Puranic textu věnovaného Surya (bůh slunce). Textové odkazy na křížové odkazy naznačují, že v 15. nebo 16. století n. L. Prošel řadou velkých revizí a téměř všechny dochované rukopisy Brahmy Vaivarta Purana jsou nyní orientovány na Vaišnavu (Kršnu) bhakti. Z dochovaných rukopisů jsou hlavními vaišnavskými purány Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana a Varaha Purana . Brahmánda Purána je pozoruhodný adhyātma-Ramayana , a Rama-zaměřený vloženého textu v něm, který filozoficky pokusy syntetizovat bhakti v boha Rámy s Shaktism a Advaita . Zatímco avatar Vishnu je hlavním zaměřením Puranů vaishnavismu, tyto texty také obsahují kapitoly, které ctí Shiva, Shakti (síla bohyně), Brahma a panteon hinduistických božstev.
Filozofie a učení vaišnavských puranů jsou zaměřeny na bhakti (často Krišna, ale v některých se objevuje Ráma), ale ukazují absenci „úzkého, sektářského ducha“. Tyto texty ke svým myšlenkám bhakti ukazují syntézu myšlenek Samkhya , Jógy a Advaita Vedanta .
V Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya a Nimbarka sampradaya je Krishna považována za transcendentní, Nejvyšší Bytost a zdroj všech avatarů v Bhagavata Purana. Text popisuje způsoby láskyplné oddanosti Kršnovi, kdy jeho oddaní na něj neustále myslí, cítí zármutek a touhu, když je Krišna povolán na hrdinskou misi.
Sektářské texty
Ve hnutí Warkari jsou kromě obecného textu běžného psaní považována za posvátná následující písma:
- Dyaneshawri
- Tukaram-Gatha
- Sopandevi
- Namdev-Gatha
- Eknathi-Bhagwat
Hnutí Čaitanja má následující texty.
- Smutný Sandarbhas
- Brahma Samhita
Postoj k písmům
Chaitanya Vaishnava tradice odkazují na spisy předchozích acharyas v jejich příslušné linii nebo sampradya jako autoritativní interpretace Písma. Zatímco mnoho škol jako Smartism a Advaitism podpořit výklad písem filozoficky a obrazně a ne příliš doslovně, Chaitanya Vaishnavism zdůrazňuje, že je doslovný význam ( mukhya vrtti ) jako primární a nepřímé významu ( gauṇa vrtti ) jako sekundární: sākṣhād upadesas út shrutih - „Tyto instrukce Shruti-Shastra by měl být přijat doslovně, bez vymyšlených nebo alegorických výkladů .“
Cvičení
Bhakti
Hnutí Bhakti vznikal mezi Vaishnavas z jižní Indie během CE 7. století, které jsou rozloženy na sever od Tamilnádu přes Karnataka a Maharashtra ke konci 13. století, a získal široké přijetí patnáctého století v celé Indii během éry politické nejistoty a hinduisticko-islámské konflikty.
Alvars , což doslovně znamená „ti, ponořen v Boha“, byly Vaishnava básníci svatých, kteří chválili Vishnu jako oni cestovali z jednoho místa na druhé. Založili chrámová místa jako Srirangam a šířili myšlenky o vaishnavismu. Jejich básně, sestavené jako Divya Prabhandham , se vyvinuly ve vlivné písmo vaišnavů. Bhágavata Purána ‚s odkazy na světců South Indian Alvar, spolu s jeho důrazem na bhakti , vedly mnoho učenců k jejímu Jižní indické kořeny, ačkoli někteří učenci otázku, zda tento důkaz vylučuje možnost, že bhakti hnutí měly paralelní vývoj v jiných částech Indie.
Praktiky vaišnavské bhakti zahrnují láskyplnou oddanost avishnuskému avatarovi (často Krišnovi), emocionální spojení, touhu a neustálý pocit přítomnosti. Všechny aspekty života a života nejsou jen božským řádem, ale samotným božstvím ve vaišnavské bhakti. Komunitní postupy, jako je společné zpívání písní ( kírtan nebo bhadžan ), chválení nebo extatické oslavování přítomnosti boha společně, obvykle uvnitř chrámů, ale někdy na veřejnosti jsou součástí různých vaišnavských praktik. Pomáhají Vaishnavům stýkat se a vytvářet komunitní identitu.
Tilaka
Vaishnavové si označují čelo tilakou tvořenou Chandanou , buď jako každodenní rituál, nebo při zvláštních příležitostech. Různí vaišnavští sampradayové mají každý svůj vlastní osobitý styl tilaky , který zobrazuje siddhantu jejich konkrétní linie. Obecný vzor tilaka má parabolický tvar připomínající písmeno U nebo dvě nebo více spojených svislých čar na a další volitelnou čáru na nose připomínající písmeno Y, která obvykle představuje nohu Višnua a středovou svislou čáru symbolizující jeho mužství. Alternativní interpretace naznačují, že symbol je reprezentací mužských a ženských částí ve spojení.
Zahájení
V tantrických tradicích vaišnavismu, během zasvěcení ( dikša ), které dal guru, pod kterým jsou vyškoleni, aby porozuměli vaišnavským praktikám, přijímají zasvěcení Višnua jako nejvyššího. V době zasvěcení dostane žák tradičně konkrétní mantru , kterou žák zopakuje, buď nahlas, nebo v mysli, jako akt uctívání Višnua nebo jednoho z jeho avatarů. Cvičení opakované modlitby je známé jako džapa .
Ve skupině Gaudiya Vaishnava může být ten, kdo vykonává bohoslužbu se jménem Vishnu nebo Krishna, považován za vaišnavu praxí: „Kdo vaří svatou jméno Krišny jen jednou, může být považován za vaišnavu“.
Poutní místa
Důležitá místa pouti pro Vaishnavas patří Chrám Guruvayur , Srirangam , Kanchipuram , Vrindávan , Mathura , Ajódhji , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasiṁha) , Mayápuru , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Chrám Govindajee (Imphal) , chrám Govind Dev Ji (Jaipur) a Muktinath .
Chrámy Gowda Saraswath Brahmins (mothertongue-Konkani/Marathi) v Goa, Maharastra, Karnataka, Kerala a Tamil Nadu všechny tyto chrámy patří Kashi Mutt Samsthan ve Varanasi, Uttar Padesh. Lord Venkatramana je uctíván v těchto chrámech na pobřeží Konkanu pojmenovaných po těchto brahminech, které lord Parashuram přivezl ze severní Indie na jih.
Svatá místa
Několik tradic Krišnaismu považuje Vrindávan za svaté místo. Je to centrum uctívání Krišny a oblast zahrnuje místa jako Govardhana a Gokula spojená s Krišnou od nepaměti. Mnoho milionů bhaktů nebo oddaných Krišny každoročně navštěvuje tato poutní místa a účastní se řady festivalů, které se týkají výjevů ze života Krišny na Zemi.
Podle některých vaišnavských škol, včetně Gaudiya Vaishnavism a Swaminarayan Sampradaya , je Goloka naopak považován za věčné sídlo Krishny , Svayam bhagavan . Biblický základ pro toto je převzat z Brahma Samhita a Bhagavata Purana .
Tradice
Čtyři sampradayové a další tradice
Tradice vaišnavismu mohou být seskupeny do čtyř sampradajů , z nichž každý je příkladem konkrétní védské osobnosti. Byly spojeny s konkrétním zakladatelem, poskytuje následující schéma: Sri sampradāya ( Ramanuja ), Brahma sampradāya ( Madhvacharya ), Rudra sampradáji ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), kumārové sampradāya ( Nimbarka ). Tito čtyři sampradayové se objevili v raných stoletích 2. tisíciletí n. L., Ve 14. století, ovlivňováním a sankcionováním hnutí Bhakti .
Filozofické systémy Vaishnava sampradájí pohybují od kvalifikovaného monistickým Vishishtadvaita z Ramanuja, k theistic Dvaita z Madhvacharya, s čistým nondualistic Shuddhadvaita z Vallabhacharya. Všichni ctí avatar Vishnu, ale mají různé teorie o vztahu mezi duší ( jiva ) a Brahmanem , o povaze měnící se a neměnné reality, způsobech uctívání a také o duchovním osvobození pro životní fázi domácnosti oproti fáze sannyasa (odříkání).
Kromě čtyř hlavních sampradajů je situace komplikovanější, přičemž Vaikhanasové jsou mnohem starší než tito čtyři sampradayové a řada dalších tradic a sekt, které vznikly později nebo se spojily s jedním z těchto čtyř sampradayů. Krishna sampradayas pokračoval být založen pozdě do pozdního středověku a během éry Mughalské říše , jako je Radhavallabha , Haridasi, Gaudiya a další.
Seznam
Rané tradice
Bhagavaty
Bhagavatové byli prvními uctívači Krišny, následovníky Bhagavata , Pána, v osobě Krišny , Vasudevy , Višnua nebo Bhagavána . Termín bhagavata mohl naznačovat obecnou náboženskou tradici nebo postoj teistického uctívání, který převládal až do 11. století, a nikoli konkrétní sektu, a je nejlépe známý jako označení pro oddané Višnua. Nejstarší biblický důkaz vaišnavských bhagavatů je nápis z roku 115 př. N. L., Ve kterém Heliodoros , velvyslanec řecko-baktrijského krále Amtalikity, říká, že je bhagavata z Vasudevy. Podpořili to Guptové, což na rozdíl od konkrétních sekt navrhovalo rozsáhlé odvolání.
Pilíř Heliodorus | |
---|---|
Období/kultura | konec 2. století př. n. l |
Místo | Vidisha , Madhya Pradesh , Indie . |
Současné umístění | Vidisha , Indie |
Pancaratra
Pañcarātře je tradice Narayana-uctívání. Termín pāñcarātra znamená „pět nocí“ od pañca , „pět“ a rātra , „noci“ a může být odvozen z „oběti pěti nocí“, jak je popsáno v Satapatha Brahmana , který vypráví, jak se Purusa-Narayana hodlá stát nejvyšší bytostí provedením oběti, která trvá pět nocí.
Část Narayaniya v Mahabharatě popisuje myšlenky Pāñcarātras . Charakteristický je popis projevu Absolutna prostřednictvím řady projevů, od projevů vyuha Vasudevy a čistého stvoření, přes tattvy smíšeného stvoření k nečistému nebo hmotnému stvoření.
Pañcarātře Samhitas vyvinula od 7. nebo 8. století kupředu, a patří k Agamic nebo tanter, kterým je v rozporu s védské pravoslaví. Višnuští ctitelé v jižní Indii stále dodržují systém uctívání Pancharatry, jak je popsáno v těchto textech.
Ačkoli Pāñcarātra pochází ze severní Indie, měla silný vliv na jižní Indii, kde je úzce spjata s tradicí Sri Vaishnavy. Podle Welbona „ kosmologická a rituální teorie a praxe Pāñcarātra se snoubí s jedinečnou lidovou zbožnou poezií Alvarů a Ramanuja, zakladatel tradice Sri Vaishnavy, propagoval nápady Pāñcarātra “. Ramananda byla také ovlivněna nápady Pāñcarātra prostřednictvím vlivu Sri Vaishnavism, kdy Pāñcarātra znovu vstoupil do severní Indie.
Vaikhanasas
Vaikhanasové jsou spojováni s Pāñcarātry , ale považují se za védskou ortodoxní sektu. Moderní Vaikhanasové odmítají prvky tradice Pāñcarātra a Sri Vaishnava , ale historický vztah s ortodoxním Vaikhanasa v jižní Indii je nejasný. Vaikhanasas mohl bránil začlenění do devotic prvků tradice Alvara, zatímco Pāñcarātras byly otevřeny tohoto sdružení.
Vaikhanasas mají svůj vlastní základní text, Vaikhanasasmarta Sutra , který popisuje směsici védského a nevédského rituálního uctívání. Vaikhanasové se stali vrchními kněžími v mnoha jihoindických chrámech, kde stále zůstávají vlivní.
Raně středověké tradice
Smartismus
Smartská tradice se vyvinula během (raného) klasického období hinduismu kolem počátku našeho letopočtu, kdy se hinduismus vynořil z interakce mezi brahmanismem a místními tradicemi. Podle Flood se Smartism vyvinul a rozšířil s literárním žánrem Puranas . V době Adi Shankary vyvinul pancayatanapuja , uctívání pěti svatyní s pěti božstvy, se všemi považovanými za rovnocenné, jmenovitě Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya a Devi (Shakti), „jako řešení rozmanité a konfliktní oddanosti. praktiky. "
Sri Adi Shankaracharya (8. století) je tradičně považován za největšího učitele a reformátora Smarty. Podle Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya založil nedualistický výklad Upanišad jako prubířský kámen oživené tradice smarty .
Alvars
Alvarové, „ti ponořeni do boha“, bylo dvanáct tamilských básníků svatých z jižní Indie, kteří se hlásili k bhakti (oddanosti) hinduistickému bohu Višnuovi nebo jeho avataru Krišnovi ve svých písních touhy, extáze a služby. Alvarové se objevili mezi 5. a 10. stoletím n. L., Ale vaišnavská tradice se týká Alvarů, že žili mezi lety 4200 př. N. L. - 2 700 př. N. L.
Zásadní texty v hnutí bhakti představují oddané spisy Alvara, složené během raného středověku v tamilské historii . Chválili Divya Desams , 108 „příbytků“ (chrámů) vaišnavských božstev. Sbírka jejich chorálů je známá jako Divya Prabandha . Jejich básně Bhakti přispěly k vytvoření a obživě kultury, která se stavěla proti védskému náboženství orientovanému na rituály a zakořenila v oddanosti jako jediné cestě ke spáse.
Současné tradice
Gavin Flood zmiňuje pět nejdůležitějších současných vaišnavských řádů.
Komunita Sri Vaishnava se skládá jak z Brahmanů, tak z jiných než Brahmanů. Existovala spolu s většími brahanskými uctívači Višnu založenými na puraně a nebráhmanskými skupinami, které uctívaly a cítily se posedlé božstvy vesnic, které nepocházejí z Višnu. Hnutí Sri Vaishnavism rostlo se svou sociální inkluzivitou, kde byla otevřena emocionální oddanost osobnímu bohu (Vishnu) bez omezení pohlaví nebo kasty.
Nejvýraznější rozdíl mezi Srivaishnavy a jinými vaišnavskými skupinami spočívá v jejich interpretaci Véd. Zatímco jiné vaišnavské skupiny interpretují védská božstva jako Indra, Savitar, Bhaga, Rudra atd. Jako stejná jako jejich puranští protějšky, Srivaishnavové je považují za různá jména/role/formy Pána Narayana s uvedením pevných důvodů, a tvrdí, že celá Veda je zasvěcený pouze uctívání Višnua. Srivaishnavové předělali Pancharatra homas jako Sudarshana homa atd., Aby do nich zahrnovali védské sukty jako Rudram, což jim dává védský rozhled.
Sri Vaishnavism se vyvinul v Tamil Nadu v 10. století. Začlenil dvě různé tradice, a to tantrickou tradici Pancaratra a puranické uctívání Vishnu severní Indie s jejich abstraktní védantskou teologií a jižní bhakti tradici Alvarů z Tamil Nadu s jejich osobní oddaností. Tradici založil Nathamuni (10. století), který spolu s Yamunacharyou spojil obě tradice a dal tradici legitimitu čerpáním z Alvarů. Jeho nejvlivnějším vůdcem byl Ramanuja (1017-1137), který vyvinul filozofii Visistadvaita („kvalifikovaný nedualismus“). Ramanuja zpochybnil tehdejší dominantní interpretaci Upanišad a Véd Advaita Vedanta tím, že z Vedanty formuloval základy filozofie Vishishtadvaita pro Šrí vaišnavismus.
Sri Vaishnava zahrnuje rituální a chrámový život v tantrických tradicích Pancaratry, emocionální oddanost Višnuovi, kontemplativní formu bhakti, v kontextu sociálních a náboženských povinností hospodáře. Tantrické rituály se týkají technik a textů přednesených během bohoslužby, mezi něž patří sanskrtské a tamilské texty v jihoindické tradici Šrí Vaišnavy. Podle teologie šrí vaišnavismu lze k moksha dosáhnout oddaností a službou Pánu a odtržením se od světa. Když je dosaženo moksha , cyklus reinkarnace se přeruší a duše se po smrti spojí s Vishnu, i když si zachovává své odlišnosti, ve vaikuntha , Vishnuově nebi. Moksha může být také dosaženo úplným odevzdáním a saranagati , aktem milosti od Pána. Ramanuja's Sri Vaishnavism se hlásí k videhamukti (osvobození v posmrtném životě), na rozdíl od jivanmukti (osvobození v tomto životě) nacházeného v jiných tradicích v rámci hinduismu, jako jsou tradice Smarta a Shaiva.
Dvě stě let po Ramanuja se tradice Sri Vaishnavy rozdělila na Vadakalai („severní kultura“) a Tenkalai („jižní kultura“). Vatakalai spoléhal silnější o písmech sanskrtu a zdůraznil bhakti oddaností k Temple-ikon, zatímco Tenkalai spoléhal spíše na dědictví Tamil a celkovou kapitulaci.
Gaudiya Vaishnavism, také známý jako Chaitanya Vaishnavism a Hare Krishna, založil Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533) v Indii . „Gaudiya“ označuje region Gauḍa (dnešní Bengálsko / Bangladéš ), přičemž vaišnavismus znamená „uctívání Višnua nebo Krišny “. Jeho filozofický základ je především z Bhagavadgíty a Bhagavata Purány .
Těžištěm Gaudiya Vaishnavism je oddané uctívání ( bhakti ) Radhy a Krishny a jejich mnoho božských inkarnací jako nejvyšších forem Boha , Svayam Bhagavan . Nejoblíbenější je toto uctívání formou zpěvu svatých jmen Rádhy a Krišny , například „ Hare “, „Krishna“ a „ Rama “, nejčastěji ve formě Hare Krishna (mantra) , také známého jako kírtan . Vidí mnoho forem Vishnu nebo Krishna jako expanze nebo inkarnace jediného Nejvyššího Boha, adipurusha .
Po svém úpadku v 18. – 19. Století byl počátkem 20. století díky úsilí Bhaktivinody Thakura znovu oživen . Jeho syn Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura založil šedesát čtyři klášterů Gaudiya Matha v Indii, Barmě a Evropě. Thakurův žák Šríla Prabhupáda šel na západ a šířil Gaudiya vaishnavismus Mezinárodní společností pro vědomí Krišny (ISKCON).
Manipuri Vaishnavism je regionální varianta Gaudiya Vaishnavism s rolí kultury vytvářející mezi lidmi Meitei v severovýchodním indickém státě Manipur . Tam, po krátkém období pronikání ramaismu , se Gaudiya Vaishnavism rozšířil na počátku 18. století, zejména od začátku jeho druhé čtvrtiny. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) byl zasvěcen do tradice Chaitanya. Most oddaný vládce a propagandisty z Gaudiya Vaishnavism, pod vlivem Natottama Thákura učedníků ‚s, byla raja Bhagyachandra , kdo navštívil svatá pro Chaytanyaits Nabadwip .
Tradice Warkari
Warkari sampradája je non Brahamanical bhakti tradice, která uctívá Vithoba , také známý jako Vitthal, který je považován za formu Krishna / Vishnu. Vithoba je často zobrazována jako temný mladý chlapec, stojící jako akimbo na cihle, někdy doprovázený svým hlavním chotí Rakhumai (regionální název Krišnovy manželky Rukmini ). Tradice Warkari je geograficky spojena s indickým státem Maharashtra .
Hnutí Warkari zahrnuje přístup k životu založený na povinnostech, klade důraz na morální chování a přísné vyhýbání se alkoholu a tabáku , přijetí přísné lakto-vegetariánské stravy a půst v den Ekadashi (dvakrát měsíčně), sebeovládání ( brahmacharya ) během Student život, rovnost a lidstvo pro všechny, kterým byla zamítnuta diskriminaci na základě kastovní systém nebo databázi, četba hinduistických textů , recitace z Haripath každý den a pravidelné praxe bhadžanem a kírtan . Nejdůležitější svátky Vithoby se konají jedenáctý ( ekadashi ) den lunárních měsíců „ Shayani Ekadashi v měsíci Ashadha a Prabodhini Ekadashi v měsíci Kartik .
Svatí básníci Warkari jsou známí svými zbožnými texty abhang , věnovanými Vithobě a složenými v Marathi . Další zbožná literatura zahrnuje kannadské hymny Haridasy a maráthské verze obecných písní aarti spojených s rituály nabízení světla božstvu. Pozoruhodné svatí a guru těchto Warkaris patří Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath a Tukaram , z nichž všichni jsou přiznává titul Sant .
Ačkoli se diskutuje o původu jeho kultu a jeho hlavního chrámu, existují jasné důkazy o tom, že již existovaly ve 13. století. Různí indologové navrhli prehistorii pro uctívání Vithoby, kde byl dříve hrdinským kamenem , pastoračním božstvem, projevem Šivy , džinistického světce nebo dokonce všech těchto v různých dobách pro různé oddané.
Ramanandi tradice
Ramanandi Sampradaya, také známý jako Ramayats nebo Ramavats, je jednou z největších a nejvíce rovnostářských hinduistických sekt v Indii, v okolí Gangské nížiny a dnešního Nepálu. Klade důraz především na uctívání Rámy , stejně jako Višnua přímo a dalších inkarnací. Většina Ramanandisů se považuje za stoupence Ramanandy , vaišnavského světce ve středověké Indii. Filozoficky jsou v tradici Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ).
Jeho asketické křídlo představuje největší vaišnavský řeholní řád a může být možná největším mnišským řádem v celé Indii. Asketici Rāmānandī spoléhají na meditaci a přísné asketické praktiky, ale také věří, že k dosažení osvobození je pro ně vyžadována Boží milost.
Tradice severního Santu
Kabir byl indický mystický básník a sant z 15. století , jehož spisy ovlivnily hnutí Bhakti , ale jehož verše se nacházejí také v Sikhismově písmu Adi Granth . Jeho raný život byl v muslimské rodině, ale byl silně ovlivněn svým učitelem, vůdcem hinduistické bhakti Ramanandou , a stal se Vaishnavitem s univerzalistickými sklony. Jeho následovníci vytvořili Kabir panth .
Dadu Dayal (1544–1603) byl básník z Gujaratu , náboženský reformátor, který hovořil proti formalismu a kněžství. Skupina jeho následovníků poblíž Jaipuru v Rádžasthánu, tvořící vaišnavské označení, které se stalo známým jako Dadu Panth.
Drobné tradice
Odia Vaishnavism ( aka Jagannathism) -The zejména kult boha Jagannath ( rozsvícený '' Lord of the Universe '') jako nejvyšší božstvo, abstraktní formu Krišna, na Purushottama a Para Brahman -vytvořily origined v Early Středověk . Jagannathism byla regionální verze chrámu Krishnaism zaměřená na chrám , ale může být také považována za nesektářský synkretický vaishnavit a all-hinduistický kult. Pozoruhodný chrám Jagannath v Puri , Urísa se stal zvláště významným v tradici od asi 800 n. L.
Mahanubhava Sampradaya
Mahanubhava Sampradaya/Pantha založená v Maharashtra v období 12-13. Století. Sarvajna Chakradhar Swami a Gujarati acharya byla hlavním propagátorem této Sampradaya. Mahanubhavas venere Pancha- Krishna („pět Krišnů“). Mahanubhava Pantha hraje zásadní roli v růstu Marathi literatury.
Sahajiya a Baul tradice
Od 15. století v Bengálsku a Assamu vzkvétal Tantric Vaishnava-Sahajiya inspirovaný bengálským básníkem Chandidasem , stejně jako s ním související baulské skupiny, kde Krishna je vnitřním božským aspektem muže a Radha je aspektem ženy.
Ekasarana Dharma
Ekasarana Dharma byla šířena Srimantou Sankardevem v oblasti Assam v Indii a považuje Krišnu za jediného Boha. Satras jsou institucionální centra spojená s Ekasarana dharmou.
Radha-vallabha Sampradaya
Radha -centered Radha-Vallabha sampradāya založen na Mathurā bhakti básník-Saint Hith Harivansh Maháprabhuem v 16. století zaujímá výjimečné postavení mezi ostatními tradicemi. Ve své teologii je Radha uctíván jako nejvyšší božstvo a Krišna je v podřízeném postavení.
Pranami Sampradaya
Pranami Sampradaya (Pranami Panth) se objevilo v 17. století v Gudžarátu na základě synkretického hinduisticko- islámského učení zaměřeného na Rádhá-Krišnu , Devchandry Maharaje a jeho slavného nástupce Mahamatiho Prannatha.
Swaminarayan Sampradaya
Swaminarayan sampradāya byla založena v roce 1801 v Gudžarátu by Sahajanand Swami z Uttar Pradesh , který je uctíván jako Swaminarayan , nejvyšší manifestaci Boha, jeho následovníky. První chrám postavený v Ahmedabadu v roce 1822.
Vaišnavští sampradájové se hlásí k různým filozofiím, v některých aspektech jsou si podobní a v jiných se liší. Ve srovnání se Shaivismem, Shaktismem a Smartismem vzniká podobná škála podobností a rozdílů.
Vaišnavské tradice | Shaiva tradice | Shakta Tradice | Smartské tradice | Reference | |
---|---|---|---|---|---|
Biblická autorita | Védy a Upanišady | Védy a Upanišady | Védy a Upanišady | Védy a Upanišady | |
Nejvyšší božstvo | Vishnu jako Mahavishnu nebo Krishna jako Vishwarupa | Shiva jako Parashiva , | Devi jako Adi Parashakti , | Žádný | |
Tvůrce | Višnu | Shiva | Devi | Brahmanův princip | |
Avatar | Klíčový koncept | Méně důležitý | Významný | Méně důležitý | |
Klášterní život | Přijímá | Doporučuje | Přijímá | Doporučuje | |
Rituály, Bhakti | Potvrzuje | Volitelné, liší se | Potvrzuje | Volitelný | |
Ahimsa a vegetariánství | Potvrzuje (doporučuje a volitelně v Ekasarana Dharmě ) | Doporučuje, volitelně | Volitelný | Doporučuje, volitelně | |
Svobodná vůle , Mayo , Karma | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje | |
Metafyzika | Brahman (Vishnu) a Atman (duše, já) | Brahman (Shiva), átman | Brahman (Devi), átman | Brahman, Átman | |
Epistemologie ( Pramana ) |
1. Vnímání 2. Závěr 3. Spolehlivé svědectví |
1. Vnímání 2. Vyvozování 3. Spolehlivé svědectví 4. Samozřejmé |
1. Vnímání 2. Závěr 3. Spolehlivé svědectví |
1. Vnímání 2. Inference 3. Srovnání a analogie 4. Postulace, derivace 5. Negativní/ kognitivní důkaz 6. Spolehlivé svědectví |
|
Filozofie (Darshanam) |
Vishishtadvaita (kvalifikovaný nedualismus), Dvaita (dualismus), Shuddhadvaita (čistý nedualismus ), Dvaitadvaita (dualistický nedualismus ), Advaita ( nedualismus ), Achintya Bhedabheda ( nedualistická indiferenciace) |
Dvaita , Vishishtadvaita , Advaita | Shakti-Advaita | Advaita | |
Spása ( soteriologie ) |
Videhamukti, jóga , bojuje za život hospodáře |
Jivanmukta, Shiva je duše, jóga , bojuje za mnišský život |
Bhakti, tantra, jóga | Jivanmukta, Advaita, jóga , bojuje za mnišský život |
Demografie
Nejsou k dispozici žádné údaje o demografické historii nebo trendech vaishnavismu nebo jiných tradic v rámci hinduismu. Odhady se liší v relativním počtu stoupenců vaishnavismu ve srovnání s jinými tradicemi hinduismu. Web Adherents.com uvádí čísla k roku 1999. Klaus Klostermaier a další vědci odhadují, že Vaishnavism je největší. Podle odhadu Johnsona a Grima z roku 2010 je tradice vaishnavismu největší skupinou s asi 641 miliony nebo 67,6% hinduistů. Naproti tomu Jones a Ryan odhadují, že Vaishnavism má snad 200 milionů následovníků a je to druhá největší tradice hinduismu po Shaivismu. Denominace hinduismu, uvádí Julius Lipner, jsou na rozdíl od těch, které se nacházejí ve velkých náboženstvích světa, protože hinduistické denominace jsou fuzzy, jednotlivci ctí bohy a bohyně polycentricky , přičemž mnoho stoupenců Vaišnavy uznává Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati a další uctivě na festivaly a jiné příležitosti. Podobně Shaiva, Shakta a Smarta hinduisté ctí Vishnu.
Vaishnavism je jednou z hlavních tradic v hinduismu. V celé Indii existují velké vaišnavské komunity, a to zejména v západoindických státech, jako je západní Madhjapradéš , Rádžasthán , Maharashtra a Gudžarát a jihozápadní Uttarpradéš . Dalšími významnými regiony přítomnosti Vaišnavy, zejména po 15. století, jsou Urísa , Bengálsko a severovýchodní Indie ( Assam , Manipur ). Dvaita škola Vaishnava vzkvétala v Karnataka, kde Madhavacharya založil chrámy a kláštery, a v sousedních státech, zejména v oblasti Pandharpur . Značná přítomnost existuje také v Tripura a Paňdžáb
Krišnaismus má omezené pokračování mimo Indii, zvláště spojený s kontrakulturou 60. let, včetně řady následovníků celebrit, jako je George Harrison , díky svému vyhlášení po celém světě zakladatelem-acharyou Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON) ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .
Akademické studium
Vaišnavská teologie je po staletí předmětem studia a debaty mnoha oddaných, filozofů a učenců v Indii . Vaishnavism má své vlastní akademické křídlo na University of Madras - Katedra Vaishnavism. V posledních desetiletích byla tato studie prováděna také v řadě akademických institucí v Evropě, jako je Oxfordské centrum pro hinduistická studia , Bhaktivedanta College a Syanandura Vaishnava Sabha, umírněný a progresivní vaišnavský orgán vedený Gauthamem Padmanabhanem v Trivandrumu, který má v úmyslu vytvořit jedinou a přesnou knihu s názvem Hari-grantha, která bude zahrnovat všechny vaišnavské filozofie.
Hymny
Mantry
Zdravím
Viz také
- Hinduistická označení
- Divya Prabhandham
- Nápis Nanaghat -nápis Vaishnava z 1. století BCE
- Nápis Vasu Doorjamb -nápis CE z 1. století z vaišnavského chrámu
Vysvětlivky
Citace
Obecné zdroje
Webové zdroje
- Rosen, Steven; William Deadwyler III (červen 1996). „Sampradaya Sri Caitanyi“ . ISKCON Communications Journal . 4 odst.
Tištěné zdroje
- Anand, D. (1992), Krishna: The Living God of Braj , Abhinav Pubns, s. 162, ISBN 978-81-7017-280-2
- Annangaracariyar, PB (1971), Nalayira tivviyap pirapantam , VN Tevanatan
- Beck, Guy L., ed. (2005). Alternativní Krishnas: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo . Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
- Beck, Guy L. (2005a). „Krishna jako milující manžel Boží: Alternativní Krishnology Rādhāvallabha Sampradaya“ . V Guy L. Beck (ed.). Alternativní Krishnas: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo . Albany, NY: SUNY Press. s. 65–90. ISBN 978-0-7914-6415-1.
- Bryant, Edwin Francis (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803400-1
- Bryant, Edwin Francis; Ekstrand, Maria (2004). Hare Hare Krishna: Postcharismatický osud náboženské transplantace .
- Bryant, Edwin Francis; Ekstrand, Maria (2013). Hare Hare Krishna: Postcharismatický osud náboženské transplantace . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-50843-8.
- Brzezinski, JK (1992). „Prabodhananda, Hita Harivamsa a Radharasasudhanidhi“. Bulletin School of Oriental and African Studies, University of London . 55 (3): 472–497. doi : 10,1017/S0041977X00003669 . JSTOR 620194 .
- Burghart, Richard (květen 1983), „Wandering Ascetics of the Rāmānandī Sect“, History of Religions , 22 (4): 361–80, doi : 10.1086/462930 , S2CID 162304284
- Carney, Gerald T. (2020). „Baba Premananda Bharati: jeho trajektorie do a přes bengálský vaiṣṇavismus na Západ“ . U Ferdinanda Sardelly; Lucian Wong (eds.). Odkaz vaiṣṇavismu v koloniálním Bengálsku . Routledge série hindských studií. Milton, Oxon; New York: Routledge. s. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
- Chatterjee, Asoke: Srimadbhagavata a Caitanya-Sampradaya . Journal of the Asiatic Society 37/4 (1995) 1-14.
- Francis Clooney; Tony Stewart (2004). Sushil Mittal a Gene Tuesday (ed.). Hinduistický svět . Routledge. ISBN 978-1-134-60875-1.
- Clementin-Ojha, Catherine: La Renaissance du Nimbarka Sampradaya au XVI'e siècle . Příspěvek à l'étude d'une sekty Krsnaïte. Journal asiatique 278 (1990) 327–376.
- Couture, André: Vznik skupiny čtyř postav (Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna a Aniruddha) v Harivamse: body k zamyšlení . Journal of Indian Philosophy 34,6 (2006) s. 571–585.
- Dalal, Roshen (2010). Hinduismus: Abecední průvodce . New Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Dandekar, RN (1987) [Rev. vyd. 2005]. „Vaiṣṇavismus: Přehled“ . V Eliade, Mircea (ed.). Encyklopedie náboženství . 14 . New York: MacMillan.
- Das, Sri Paritosh (1988). Kult Sahajiyā Bengálska a Pancha Sakhā Kult Orissy . Kalkata: Firma KL Mukhopadhyay.
- Datta, Amaresh, ed. (1987), Encyklopedie indické literatury: A-Devo , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1803-1
- Datta, Amaresh, ed. (1992), Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot , Sahitya Akademi, ISBN 978-0-8364-2283-2
- Doniger, Wendy (1999), Merriam-Websterova encyklopedie světových náboženství , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Elkman, SM; Gosvami, J. (1986), Jiva Gosvamin's Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement , Motilal Banarsidass
- Eschmann, Anncharlott ; Kulke, Hermann ; Tripathi, Gaya Charan, eds. (1978) [Rev. vyd. 2014]. Kult Jagannath a regionální tradice Orissy . South Asian Studies, 8. New Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-617-9.
- Feldhaus, Anne (1983). Náboženský systém sekty Mahānubhāva: Mahānubhāva Sūtrapāṭha . South Asian studies, 12. New Delhi: Manohar. ISBN 978-0-8364-1005-1.
- Flood, Gavin (1996), Úvod do hinduismu , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspektivy reality: Úvod do filozofie hinduismu . Akademický tisk Sussex. ISBN 978-1-898723-94-3.
- Ganguli, Kalyan Kumar (1988), Sraddh njali, studium starověké indické historie. DC Sircar Memorial: Puranic tradice Krishna , Sundeep Prakashan, ISBN 978-81-85067-10-0
- Glushkova, Irina (2000). „Normy a hodnoty v tradici Varkari“ . V Meera Kosambi (ed.). Křižovatky: Sociokulturní trendy v Maharashtra . Nové Dillí: Orient Longman. s. 47–53. ISBN 81-250-1878-6.
- Gonda, Jan (1993) [1954], Aspekty raného viṣṇuismu , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1087-7
- Guy, John (1992). „Nové důkazy pro sektu Jagannatha v sedmnáctém století v Nepálu“. Journal of the Royal Asiatic Society . 3. ser. 2 : 213–230. doi : 10,1017/S135618630000239X .
- Hacker, Paul (1978), Lambert Schmithausen (ed.), Zur Entwicklung der Avataralehre (v němčině), Otto Harrassowitz, ISBN 978-3-447-04860-6
- Hardy, Friedhelm E. (1987). „Kṛṣṇaismus“ . V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství . 8 . New York: MacMillan. s. 387–392. ISBN 978-0-02-897135-3- přes Encyclopedia.com .
- Hawley, John Stratton (2006). Tři hlasy Bhakti. Mirabai, Surdas a Kabir ve své době a v naší době . Oxford. 2. dojem.
- Hawley, John Stratton (2015). Bouře písní . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-18746-7.
- Hiltebeitel, Alf (2013), hinduismus. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Hudson, D. (1993). „Vasudeva Krsna v teologii a architektuře: Pozadí srivaisnavismu“. Journal of Vaisnava Studies (2).
- Jackson, WJ (1992), „A Life Become a Legend: Sri Tyagaraja as Exemplar“, Journal of the American Academy of Religion , 60 (4): 717–736, doi : 10,1093/jaarel/lx.4,717 , JSTOR 1465591
- Jackson, WJ (1991), Tyagaraja: Life and Lyrics , Oxford University Press, USA
- Jones, Constance A .; Ryan, James D. (2007). Encyklopedie hinduismu . Encyklopedie světových náboženství. J. Gordon Melton , redaktor řady. New York: Fakta v souboru. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archivovány od originálu dne 20. prosince 2016.
- Anna Kingová (2005). Intimní jiný: božská láska v indických náboženstvích . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-2801-7.
- Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (ed.). Galeova encyklopedie náboženství . 2 (druhé vydání.). Thomson Gale. ISBN 978-0-02-865735-6.
- Klostermaier, KK (1998), Stručná encyklopedie hinduismu , Oneworld
- Klostermaier, Klaus K. (2007), Průzkum hinduismu (3. vyd.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
- Lochtefeld, James G. (2002a). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 1: AM . Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-2287-1.
- Lochtefeld, James G. (2002b). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 2: NZ . Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Matchett, Freda (2001). Krishna, Lord or Avatara ?: vztah mezi Krishna a Vishnu . Routledge. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- Matchett, Freda (2000), Krsna, Lord nebo Avatara? vztah mezi Kršnou a Višnuem: v kontextu mýtu Avatara, jak ho představili Harivamsa, Visnupurana a Bhagavatapurana , Surrey: Routledge, s. 254, ISBN 978-0-7007-1281-6
- Michaels, Alex (2004), Hinduismus: Minulost a současnost (anglický překlad knihy poprvé vydané v Německu pod názvem Der Hinduismus: Geschichte und Gegenwart (Verlag, 1998) ed.), Princeton: Princeton University Press
- Mishra, Baba (1999). „Radha a její obrys v orissanské kultuře“. V S. Pradhan (ed.). Orissanská historie, kultura a archeologie. Na pozvání prof. PK Mishry . Rekonstrukce indické historie a kultury. 16 . Nové Dillí. s. 243–259.
- Miśra, Narayan (2005). Durga Nandan Mishra (ed.). Annals and Antiquities of the Temple of Jagannātha . Nové Dillí: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-747-8.
- Monius, Anne E. (2005). „Tanec před zkázou. Krishna v non-hindské literatuře raně středověké jižní Indie“. V Beck, Guy L. (ed.). Alternativní Krishnas. Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo . Albany: State University of New York Press.
- Mukherjee, Prabhat (1981) [1940]. Historie středověkého vaishnavismu v Orisse . Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0229-3.
- Mullick, Bulloram (1898), Krishna and Krishnaism , SK Lahiri & Co
- Patel, Gautam: Pojetí Boha podle Vallabhacaryi . In: Encyklopedie indické moudrosti. Objem Felicitation prof. Satya Vrat Shastri. Sv. 2. Redaktor: Ramkaran Sharma. Dillí, Varanasi 2005, s. 127–136.
- Patnaik, Tandra (2005). Śūnya Puruṣa: Bauddha vaiṣṇavismus z Orissy . DK Printworld. ISBN 978-81-246-0345-1.
- Patra, Avinash (2011). Maria Joseph (Vishnupriya Dasi) (ed.). Původ a starověk kultu Pána Jagannatha . Oxford: Oxfordský týdeník Journal. Archivovány od originálu dne 23. června 2011. Alt URL
- Pauwels, Heidi: Paradise Found, Paradise Lost: Hariram Vyas's Love for Vrindaban and what Hagiographers made from it . In: Pilgrims, Patrons, and Place: Localizing Sanctity in Asian Religions. Ed. Phyllis Granoff a Koichi Shinohara. (Asijská náboženství a společnost Series). Vancouver, Toronto 2003; s. 124–180.
- Popular Prakashan (2000), Student's Britannica India, Volumes 1-5 , Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Raj, Selva; Harman, William (2007). Jednání s božstvy: Rituální slib v jižní Asii . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6708-4.
- Redington, James D .: Prvky Vallabhite Bhakti-syntézy . Journal of the American Oriental Society 112 (1992) 287-294
- Rosen, Steven (2002), The hidden glory of India , Los Angeles : Bhaktivedanta Book Trust , ISBN 978-0-89213-351-2
- Rosenstein, Lucy (1998). „Rādhāvallabha a Haridāsā Samprādayas: Srovnání“. Journal of Vaishnava Studies . 7 (1): 5–18.
- Rosenstein, Ludmila L .: Oddaná poezie Svami Haridas . Studie raného verše Braj Bhasa. (Groningen Oriental Studies 12). Groningen 1997
- Sardella, Ferdinando; Wong, Lucian, eds. (2020). Odkaz vaiṣṇavismu v koloniálním Bengálsku . Routledge série hindských studií. Milton, Oxon; New York: Routledge. ISBN 978-1-138-56179-3.
- Schwartz, Susan (2004), Rasa: předvádění božského v Indii , New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13145-2
- Schweig, GM (2005), Tanec božské lásky: Rasa Lila Krishna z Bhagavata Purana, indický klasický posvátný milostný příběh , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11446-0
- Schweig, GM (2013), „Krishna. The IntimateDeity“, in Bryant, Edwin; Ekstrand, Maria (eds.), The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant , Columbia University Press
- Seth, KP (1962), „Bhakti in Alvar Saints“, The University Journal of Philosophy
- Sheridan, Daniel (1986), Advaitic Theism of Bhāgavata Purāṇa , Columbia, MO: South Asia Books, ISBN 978-81-208-0179-0
- Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. „Manipur Vaishnavism: Sociologická interpretace“ . V Rowena Robinson (ed.). Sociologie náboženství v Indii . Témata v indické sociologii, 3. Nové Dillí: Sage Publ. Indie. s. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4.
- Sinha, KP: Kritika ACBhaktivedanta . Kalkata 1997
- Śrivastava, Vijai Shankar (1981), Cultural Contours of India: Dr. Satya Prakash Felicitation Volume , Abhinav Publications
- Tattwananda, Swami (1984), Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship (1. rev. Ed.), Kalkata: Firma KLM Private Ltd.
- Toffin, Gérard (2012). „The Power of Boundaries: Transnational Links Between Krishna Pranamis of India and Nepal“ . U Jana Zavose; a kol. (eds.). Veřejné hinduismy . Nové Dillí: SAGE Publ. Indie. s. 249–254. ISBN 978-81-321-1696-7.
- Welbon, GR (1987a). „ Vaiṣṇavismus: Bhāgavatas “. V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství . 14 . New York: MacMillan. s. 9500–9509. ISBN 978-0-02-897135-3.
- Welbon, GR (1987b). „ Vaiṣṇavismus: Pāñcarātras “. V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství . 14 . New York: MacMillan. s. 9509–9510. ISBN 978-0-02-897135-3.
- Williams, Raymond Brady (2001). Úvod do Swaminarayanského hinduismu . New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-65279-0.
externí odkazy
- Encyclopædia Britannica , „vaishnavismus“
- Vaishnavism (tradice hinduismu)
- Vaishnavism (Srdce hinduismu)
- Kdo je Vishnu? Vaishnava FAQ (dvaita.org)
- Nathamuni-Alavandar.org - věnováno Shrimanovi Nathamunigalovi a Shri Alavandarovi
- Portál pro Vaishnav Exkluzivní portál věnovaný Vaishnavismu
- Portál pro Vaishnavism eClass Online e -learning Divya prabandham podle témat.
- 26 vlastností vaišnavy