Ježíš ve srovnávací mytologii - Jesus in comparative mythology

Ježíš byl přirovnáván k široké škále postav z různých mytologických tradic v oblasti Středozemního moře , včetně (v řadách zleva doprava) Dionýsa , Mitry , Sol Invictuse , Osirise , Asclepia , Attise a Adonise

Část série na

Ježíš v křesťanství Kristus Christologie Jména a názvy Ježíšův život Evangelia Evangelijní harmonie Místa Panenské narození Narození Křest Ministerstvo Kázání na hoře Zázraky Podobenství Ponížení Provedení Pohřbení Vzkříšení Nanebevstoupení Poslušnost Nebeská relace Přímluva Druhý příchod Relikvie

Ježíš v islámu Masih Evangelium Jména a názvy Mary Učedníci Smrt Mahdi Vrátit se Koncové časy Pohřebiště

Pozadí Pozadí Nového zákona Jazyk, kterým mluví Ježíš Ježíšova rasa  / genealogie

Ježíš v historii Chronologie Historický Ježíš Historičnost  ( evangelia ) Zdroje historičnosti Ježíše Pátrání po historickém Ježíši Mytologie Teorie Kristova mýtu Kritika Neznámá léta

Pohledy na Ježíše Biblický křesťan židovský Talmud islámský Ahmadi Scientologie Josephus Tacitus Bar-Serapion

Ježíš v kultuře Život v umění Znázornění Jezuismus

Křesťanský portál  Islámský portál

proti t E

Studium Ježíše ve srovnávací mytologii je zkoumáním příběhů o Ježíšově životě v křesťanských evangeliích , tradicích a teologii , protože se vztahují ke křesťanství a jiným náboženstvím. Ačkoli drtivá většina novozákonních učenců a historiků starověkého Blízkého východu souhlasí s tím, že Ježíš existoval jako historická postava , většina sekulárních historiků také souhlasí s tím, že evangelia obsahují velké množství ahistorických legendárních detailů smíchaných s historickými informacemi o Ježíšově životě. K synoptická Evangelia podle Marka , Matouše a Lukáše se významně ovlivňován židovské tradice, s Matoušovo evangelium úmyslně zobrazující Ježíše jako „nový Mojžíše “. Ačkoli je velmi nepravděpodobné, že by autoři synoptických evangelií přímo založili některý ze svých příběhů na pohanské mytologii, je možné, že své účty o Ježíšových uzdravujících zázracích rafinovaně formovali tak, aby připomínaly známé řecké příběhy o zázrakech spojených s Asclepiem , bohem léčení a medicíny. Na porodní příběhy Matthewa a Luke jsou obvykle viděna světskými historiky jako legendy, která mají židovské očekávání Mesiáše.

Janovo evangelium nese nepřímé vlivy od Platonism prostřednictvím dřívějších židovských deuterocanonical textů, a mohou být také ovlivněny méně zřejmých způsobech kultu Dionýsa , řeckého boha vína, i když tato možnost je ještě sporný. Pozdější křesťanské tradice o Ježíši byly pravděpodobně ovlivněny řecko-římským náboženstvím a mytologií . Velká část Ježíšovy tradiční ikonografie je zjevně odvozena od středomořských božstev, jako byli Hermes , Asclepius, Serapis a Zeus, a jeho tradiční datum narození 25. prosince , které tak nebylo prohlášeno až do pátého století, bylo v jednom okamžiku pojmenováno jako svátek na počest římský bůh slunce Sol Invictus . Přibližně ve stejnou dobu se ve druhém a třetím století rozšiřovalo křesťanství, vzkvétal i mithraický kult . Ačkoli vztah mezi oběma náboženstvími je stále předmětem sporu, křesťanští apologeti v té době zaznamenali mezi nimi podobnosti, které někteří vědci považovali za důkaz půjčování si, ale které jsou spíše důsledkem sdíleného kulturního prostředí. Rovněž byla provedena obecnější srovnání mezi příběhy o Ježíšově narození a vzkříšení a příběhy dalších božských nebo hrdinských postav z celého středomořského světa, včetně údajných „ umírajících a stoupajících bohů “, jako jsou Tammuz , Adonis , Attis a Osiris , ačkoli samotný koncept „umírajících a stoupajících bohů“ byl kritizován.

Legendární materiál v evangeliích

Synoptická evangelia

Kázání na hoře z Matoušova evangelia , znázorněné na tomto obraze z devatenáctého století od Carl Bloch , je příklad instance, ve kterém jeden z evangelia spisovatelé formuje svůj účet ve světle židovské tradice. Ačkoli samotné kázání může obsahovat některá autentická výroky o historickém Ježíši, kontext kázání je literárním vynálezem, díky kterému se Ježíš jeví jako „nový Mojžíš “.

Většina novozákonních učenců a historiků starověkého Blízkého východu souhlasí s tím, že Ježíš existoval jako historická postava . Zatímco někteří učenci kritizovali Ježíšovo stipendium pro náboženskou zaujatost a nedostatek metodické spolehlivosti , až na několik málo výjimek tito kritici obecně podporují historičnost Ježíše a odmítají teorii Kristova mýtu, že Ježíš nikdy neexistoval. K dispozici je rozšířený nesouhlas mezi učence o přesnosti detailů Ježíšova života, jak je to popsáno v evangelijních příběhů, a o významu jeho učení, a jen dvě akce s výhradou „téměř univerzální souhlas“ je to, že Ježíš byl pokřtěn od Jana Křtitele a že byl ukřižován na příkaz římského prefekta Poncia Piláta . Je také obecně, i když ne všeobecně, přijímáno, že Ježíš byl galilejský Žid, který povolal učedníky a jehož aktivity byly omezeny na Galileu a Judea, že měl v chrámu kontroverze a že po jeho ukřižování pokračovala jeho služba skupina jeho učedníků, z nichž několik bylo pronásledováno.

Nicméně většina sekulárních učenců obecně souhlasí s tím, že evangelia obsahují velké množství materiálu, který není historicky přesný a je lépe kategorizován jako legenda. V diskusi o skutečně legendárních epizodách z evangelií zmiňuje učenec Nového zákona Bart Ehrman narativní příběhy v evangeliích Matouše a Lukáše a vydání Barabáše . Zdůrazňuje však, že to, že tyto příběhy nejsou pravdivé, neznamená, že sám Ježíš neexistoval. Podle teologů Paula R. Eddyho a Gregoryho A. Boyda neexistuje žádný důkaz, že by zobrazení Ježíše v synoptických evangeliích (tři nejranější evangelia Marka , Matouše a Lukáše ) bylo nějakým významným způsobem přímo ovlivněno pohanskou mytologií. Nejstarší Ježíšovi následovníci byli oddaní palestinští Židé, kteří ošklivili pohanství, a proto by bylo velmi nepravděpodobné, že by příběhy o jejich zakladateli modelovali na pohanských mýtech.

Navzdory tomu si několik učenců všimlo, že některé uzdravující zázraky Ježíše zaznamenané v synoptických evangeliích se podobají řeckým příběhům zázraků spojených s Asklépiem , bohem uzdravování a medicíny. Brennan R. Hill uvádí, že Ježíšovy zázraky jsou z velké části jasně vyprávěny v kontextu židovské víry v uzdravující sílu Jahveho, poznamenává však, že autoři synoptických evangelií si možná nenápadně vypůjčili z řeckých literárních modelů. Uvádí, že Ježíšovy uzdravující zázraky se liší především od Asklépiových skutečností, že Ježíšovy zázraky jsou přisuzovány lidské bytosti na Zemi; vzhledem k tomu, že Asklépiovy zázraky provádí vzdálený bůh. Podle klasických historiků Emmy J. Edelsteinové a Ludwiga Edelsteina je nejzjevnějším rozdílem mezi Ježíšem a Asklépiem ten, že Ježíš rozšířil své uzdravení na „hříšníky a celníky“; vzhledem k tomu, že Asclepius jako bůh odmítl uzdravit ty, kteří byli rituálně nečistí, a omezil jeho uzdravení pouze na ty, kteří mysleli na čisté myšlenky. Učenci nesouhlasí s tím, zda podobenství o boháči a Lazarovi zaznamenané v Lukášovi 16: 19–31 pochází od Ježíše, nebo jde o pozdější křesťanský vynález, ale příběh se silně podobá různým lidovým pohádkám vyprávěným po celém Blízkém východě.

Klanění ovčáků (1622) nizozemským malířem Gerardem van Honthorstem . Moderní světští historici považují narativní vyprávění o narození v Lukášovi 1: 26–2: 52 za legendu, kterou vymysleli první křesťané na základě starozákonních předchůdců.

Obecně se však souhlasí s tím, že zobrazení Ježíše v evangeliích je hluboce ovlivněno židovskou tradicí. Podle EP Sanderse , předního vědce o historickém Ježíši, obsahují synoptická evangelia mnoho epizod, ve kterých Ježíšovy popsané činy jasně napodobují ty z proroků v hebrejské Bibli . Sanders uvádí, že v některých z těchto případů není možné s jistotou určit, zda tyto paralely pocházejí od samotného historického Ježíše, který záměrně napodoboval hebrejské proroky, nebo od pozdějších křesťanů, kteří vymýšleli mytologické příběhy, aby vykreslili Ježíše jako jeden z nich, ale v mnoha jiných případech jsou paralely zjevně dílem spisovatelů evangelia. Zejména autor Matoušova evangelia se záměrně snaží vykreslit Ježíše jako „nového Mojžíše “. Matthewův příběh o Herodově pokusu zabít malého Ježíška , útěku Ježíšovy rodiny do Egypta a jejich následném návratu do Judska je mýtické vyprávění založené na líčení Exodu v Tóře . V Matoušově evangeliu Ježíš pronesl své první veřejné kázání na hoře v napodobování dávání Mojžíšova zákona na hoře Sinaj . Podle novozákonních učenců Gerda Theissena a Annette Merzové jsou učení zachovaná v kázání tvrzení, která sám Ježíš skutečně řekl při různých příležitostech, která byla původně zaznamenána bez kontextu, ale autor Matoušova evangelia je sestavil do organizované přednášky a vynalezl kontext pro ně, aby odpovídal jeho zobrazení Ježíše jako „nového Mojžíše“.

Podle Sandersa jsou vyprávění o narození v Matthewovi a Lukovi nejjasnějším příkladem legend v synoptických evangeliích. V obou případech se Ježíš narodil v Betlémě v souladu s historií židovské spásy a v obou vyrostl v Nazaretu, ale představují dvě zcela odlišná a nesmiřitelná vysvětlení toho, jak se to stalo. Zprávy o Zvěstování Ježíšova pojetí nalezené v Matoušovi 1: 18–22 a Lukášovi 1: 26–38 jsou postaveny na příbězích o zvěstování Izmaela , Izáka a Samsona ve Starém zákoně . Matthew cituje překlad Septuaginty z Izajáše 7:14, aby podpořil jeho vyprávění o panenském narození Ježíše. Hebrejský text tohoto verše říká: „Hle, mladá žena [ ha'almāh ] má dítě a chystá se porodit syna a ona mu bude říkat Immanuel.“ Septuaginta však překládá hebrejské slovo „almāh“ , což doslova znamená „mladá žena“, jako řecké slovo παρθένος ( parthenos ), což znamená „panna“. Většina sekulárních historiků proto obecně vidí dvě oddělená vyprávění o narození panny z evangelií Matouše a Lukáše jako nezávislé legendární vynálezy, jejichž cílem je splnit špatně přeložený pas od Izaiáše. Sanders objasňuje, že narativní příběhy jsou „extrémním případem“ vyplývajícím z nedostatku znalostí autorů evangelií o Ježíšově narození a dětství; žádná jiná část evangelií nespoléhá tak silně na starozákonní paralely. Sanders také poznamenává, že navzdory zjevně záměrným paralelám jsou „markantní rozdíly“ mezi Ježíšem a proroky Starého zákona také velmi významné a evangelijní zprávy o Ježíšově životě celkově nepřipomínají život žádného z nich. postavy v hebrejské bibli.

Řecká reliéfní řezba od Aphrodisias ukazující Hérakla uvolňujícího Promethea z kavkazských hor . Martin Hengel poznamenává, že jediným zjevným příkladem z klasické literatury ukřižovaného boha je satirické převyprávění vazby Promethea z konce druhého století.

Ačkoli Ježíšovo ukřižování je jednou z mála událostí v jeho životě, na které se prakticky všichni vědci všech různých prostředí shodují, že se skutečně staly, historici náboženství jej také porovnali s řeckými a římskými příběhy, aby lépe porozuměli tomu, jak by to měli nekřesťané vnímané příběhy o Ježíšově ukřižování. Německý historik náboženství Martin Hengel poznamenává, že helenizovaný syrský satirik Lucian ze Samosaty („ Voltaire starověku“) ve svém komiksovém dialogu Prometheus , napsaném ve druhém století našeho letopočtu (asi dvě stě let po Ježíši), popisuje boha Promethea je připevněn ke dvěma horninám na Kavkaze s použitím veškeré terminologie římského ukřižování: je přibit rukama takovým způsobem, že vytvoří „nejsprávnější kříž“ („ἐπικαιρότατος ... ὁ σταυρος“). Bohové Hermes a Hephaestus , kteří provádějí svazování, jsou zobrazováni jako otroci, jejichž brutální pán Zeus hrozí stejným trestem, pokud oslabí. Na rozdíl od ukřižování Ježíše v synoptických evangeliích je Lucianovo ukřižování Promethea záměrným, rozzlobeným výsměchem bohům, jehož cílem je ukázat Dia jako krutého a rozmarného tyrana, který si nezaslouží chválu nebo adoraci. Toto je jediný případ z celé klasické literatury, ve kterém je bůh zjevně ukřižován a skutečnost, že Řekové a Římané si mohli jen představit, že by byl bůh ukřižován jako forma „zlomyslné parodie“, ukazuje, s jakou hrůzou by považovali křesťanské příběhy o Ježíšově ukřižování.

Americký teolog Dennis R. MacDonald tvrdil, že Markovo evangelium je ve skutečnosti židovským převyprávěním Odyssea , jehož konec je odvozen od Iliady , která používá Ježíše jako ústřední postavu na místě Odysea . Podle MacDonalda mají evangelia primárně ukázat Ježíše jako nadřazeného řeckým hrdinům, a přestože sám Ježíš byl skutečnou historickou postavou, evangelia by měla být čtena jako díla historické fikce zaměřená na skutečného protagonistu, nikoli jako přesné popisy Ježíšových život. MacDonaldova teze, že evangelia jsou modelována podle Homeric Epics, se ve vědeckých kruzích setkala s intenzivním skepticismem díky téměř úplnému spoléhání se na extrémně vágní a subjektivní paralely. Jiní učenci uvádějí, že jeho argument je také podkopán skutečností, že Markovo evangelium nikdy přímo necituje z žádné z homérských eposů a používá zcela odlišný jazyk. Pheme Perkins také poznamenává, že mnoho incidentů v Markově evangeliu, které MacDonaldova tvrzení pocházejí z Odyssey, mají mnohem bližší paralely ve Starém zákoně. MacDonaldův argument, v nepochopené podobě, se přesto stal populárním v mimoškolních kruzích, většinou na internetu, kde se používá k podpoře teorie Kristova mýtu. Sám MacDonald odmítá tuto interpretaci jako příliš drastickou.

Evangelium podle Jana

Koncem šestého století př. N. L. Černo -figurální malba zobrazující Dionýsa prodlužujícího kantharos , jakýsi pohár na pití. Někteří učenci tvrdili, že zobrazení Ježíše v Janově evangeliu mohlo být ovlivněno dionýsovskou symbolikou.

Janovo evangelium , poslední ze čtyř kanonických evangelií, má nápady, které vznikly v Platonism a řecké filozofie, kde „ Logos “ je popsáno v Janově prologu byla vymyšlená Pre-Socratic filozof Hérakleitos a přizpůsobené judaismu židovským Středním Platonist Filón Alexandrijský . Autor Janova evangelia však nebyl osobně obeznámen s žádnou řeckou filozofií a pravděpodobně si nepůjčil teologii Logos z platónských textů přímo; místo toho tato filozofie pravděpodobně ovlivnila dřívější židovské deuterokanonické texty, z nichž John zdědil a rozšířil svou vlastní teologii Logos. V platonické terminologii byl Logos univerzální silou, která představovala racionalitu a srozumitelnost světa. Na druhou stranu, jak se přizpůsobil judaismu, Logos se stává zprostředkovatelskou božskou postavou mezi Bohem a člověkem a většinou dluží vlivu moudrosti literatury a biblických tradic, a v době, kdy byl přenesen do judaismu, se zdá, že si zachoval pouze koncept univerzálnost platónských log. Davies a Finkelstein píší: „Tato prapůvodní a univerzální Moudrost se na Boží příkaz ocitla domovem na hoře Sion v Jeruzalémě. Tato zprostředkovatelská postava, kterou lze ve své univerzálnosti srovnávat s platonickou„ světovou duší “nebo stoickým logem “, je zde spojen výhradně s Izraelem, Božím vyvoleným lidem a jeho svatyní.“

Učenci již dlouho tušili, že Janovo evangelium mohlo být také ovlivněno symbolikou spojenou s kultem Dionýsa , řeckého boha vína. Otázka, zda bylo Janovo evangelium skutečně ovlivněno Dionýsovým kultem, je velmi sporná a renomovaní učenci vášnivě bránili obě strany argumentu. Dionýsos byl jedním z nejznámějších řeckých božstev; byl uctíván po většinu řecko-římského světa a jeho kult je doložen v Palestině, Malé Asii a Itálii. Jiní učenci zároveň tvrdili, že je velmi nepravděpodobné, že by zbožný křesťanský autor Janova evangelia záměrně začlenil do svého účtu dionýsovské obrazy a místo toho tvrdil, že symbolika vína v Janově evangeliu je mnohem pravděpodobnější vycházet z mnoha odkazů na víno, které se nacházejí ve Starém zákoně. V reakci na tuto námitku zastánci dionýského vlivu tvrdili, že je možné, že autor Janova evangelia použil dionýsovské obrazy ve snaze ukázat Ježíše jako „nadřazeného“ Dionýsovi.

Prvním příkladem možného dionýsovského vlivu je Ježíšův zázrak, že při svatbě v Káně u Jana 2: 1–11 proměnil vodu ve víno . Příběh se do určité míry podobá řadě příběhů, které byly vyprávěny o Dionýsovi. Dionýsovy blízké vztahy s vínem jsou doloženy již ve spisech Platóna a řeckého geografa druhého století n. L. Pausaniase, který popisuje rituál, ve kterém Dionýsos údajně plnil prázdné sudy, které byly přes noc ponechány zamčené v chrámu. V řeckém románu Leucippe a Clitophon od Achilla Tatia , napsaném v prvním nebo druhém století našeho letopočtu, pastevec vezme Dionýsa do svého domova a nabídne mu jídlo, ale může mu nabídnout jen to samé k pití jako jeho voli. Dionýsos jako zázrakem promění nápoj ve víno. Zpráva o přeměně vody na víno se nevyskytuje v žádném ze synoptických evangelií a nachází se pouze v Janově evangeliu, což naznačuje, že ji mohl vymyslet autor čtvrtého evangelia. Druhým výskytem možného dionýsovského vlivu je alegorie nalezená v Janovi 15: 1–17 , ve které se Ježíš prohlašuje za „ pravé vinné révy “, což je název připomínající Dionýsa, který údajně objevil první vinnou révu.

První století AD Roman nástěnná malba z domu Vettii v Pompejích ukazuje Dionysusovo nepřítel Pentheus trhá na kusy pomocí Maenads , Dionysus v ženských následovníků, vrcholné scéně euripides ‚s Bacchae

Mark WG Stibbe tvrdil, že Janovo evangelium také obsahuje paralely s The Bacchae , tragédií napsanou aténským dramatikem Euripidesem, která byla poprvé uvedena v roce 405 př. N. L. A zahrnuje Dionýsa jako ústřední postavu. V obou dílech je ústřední postava zobrazována jako vtělené božstvo, které přichází do země, kde by mělo být známé a uctívané, ale protože je převlečen za smrtelníka, božstvo není uznáno a místo toho je vládnoucí stranou pronásledováno. V Janově evangeliu je Ježíš zobrazen jako nepolapitelný a záměrně dělá dvojznačná prohlášení, aby se vyhnul zajetí, podobně jako Dionýsos v Euripidových Bacchae . V obou dílech je božstvo podporováno skupinou následovnic. Obě díla končí násilnou smrtí jedné z ústředních postav; v Janově evangeliu je to sám Ježíš, ale v Bacchae je to Dionýsův bratranec a protivník Pentheus , král Théb.

Stibbe zdůrazňuje, že dva účty jsou také radikálně odlišné, ale uvádí, že sdílejí podobná témata. Jeden z nejzjevnějších rozdílů je v tom, že v The Bacchae přišel Dionýsos prosazovat filozofii vína a hedonismu ; vzhledem k tomu, že Ježíš v Janově evangeliu přišel nabídnout svým následovníkům záchranu od hříchu. Euripides zobrazuje Dionýsa jako agresivního a násilného; vzhledem k tomu, že Janovo evangelium ukazuje Ježíše jako mírumilovného a plného milosrdenství. Dále Bacchae je zasazen do explicitně polyteistickým světě, ale Janovo evangelium připouští existenci pouze dvou bohů samotného Ježíše a jeho otce v nebi .

Dětské evangelium Tomáše

Tomášovo evangelium dětství je krátký apokryfní evangelium, pravděpodobně psaný v druhém století našeho letopočtu, popisující Ježíšovo dětství. Je jedinečný jako jediný údajný popis Ježíšova dětství, který přežil z raných křesťanských dob. Popisuje různé zázraky připisované mladému Ježíši. To zůstalo nepřetržitě v populárním používání po celý středověk až do doby reformace . Reidar Aasgaard tvrdil, že kojenecké evangelium mohlo být částečně určeno pro děti, a pojednává o tom, jak příběhy v evangeliu zapadají do žánru řecko-římských pohádek. JRC Cousland tvrdí, že kojenecké evangelium mohlo být původně napsáno pro primárně pohanské publikum, přičemž poznamenal, že Řekové a Římané v dětství vyprávěli příběhy o zázračných činech svých bohů a že zázračné příběhy často napomáhaly při převádění pohanů na křesťanství.

Synkretismy v pozdní antice

Mithraismus

Starověká římská taurokonie datovaná do třetího století našeho letopočtu, zobrazující Mithry zabíjející býka, nejdůležitější příběh mithraického kultu

Přibližně ve stejnou dobu, kdy se rozšiřovalo křesťanství, se kult římského Mithra také šířil po celé římské říši. O kultuře Mithraic je známo jen velmi málo, protože se jednalo o „ tajemný kult “, což znamená, že jeho členům bylo zakázáno prozradit cizincům, v co kult věří. Žádné mithraické posvátné texty se nedochovaly, pokud vůbec nějaké takové spisy existovaly. V důsledku toho je sporné, jak velký vliv na sebe křesťanství a mithraismus mohly mít. Michael Patella uvádí, že podobnosti mezi křesťanstvím a mithraismem jsou spíše důsledkem jejich sdíleného kulturního prostředí než přímých půjček od jednoho k druhému. Křesťanství a mithraismus byly oba orientálního původu a jejich praktiky a příslušné zachránce byly v daném období formovány sociálními podmínkami v římské říši.

Většina z toho, co je známo o legendárním životě Mithras, pochází z archeologických vykopávek Mithraea , podzemních mithraických svatyní, které se nacházely po celém římském světě. Stejně jako Ježíš byl Mithras považován za božského zachránce, ale na rozdíl od Ježíše se nevěřilo, že by Mithras přinesl jeho spásu utrpením a umíráním. Mithras se věřil, že se narodil jako dospělý ze skály, což je víra, kterou potvrzuje obrovské množství dochovaných soch, které ho ukazují, jak se zvedá ze skály, až na frýgickou čepici , svírá meč v pravé ruce a pochodeň jeho levice. Na mnoha vyobrazeních je skála také obklopena hadem. V mithraických kultech, primárně z oblasti Rýna a Dunaje, existují také vyobrazení mýtu, ve kterém Mithras vystřelí šíp na skalní stěnu, což způsobí, že voda vytryskne. Tento mýtus je jednou z nejbližších paralel mezi Mithrasem a Ježíšem. Křesťané i mithraisté používali jako symbol svých zachránců vodu. V Novém zákoně je Ježíš označován jako „ voda života “ a votivní oltář Mithrasovi z Poetovia jej prohlašuje za fons perennis („stále tekoucí proud“).

Ve středu každého Mithraea bylo taurokoncie , malba nebo socha ukazující Mithra jako mladého muže, obvykle na sobě pelerínu a frýgijskou čepici, když nožem otočil hlavu směrem k sobě, vrhl nůž do krku nebo ramene býka vlastní hlavu pryč. Pes zbije krev vylévající z býčí rány, z níž vychází kukuřičné klas, zatímco škorpión štípe býčí šourek . Lidští pochodníci stojí na obou stranách scény, jeden drží pochodeň vzpřímeně a druhý vzhůru nohama. Přítomný je také had. Přesná interpretace této scény je nejasná, ale obraz určitě líčí příběh, který je ústředním bodem mitraismu, a postavy v něm vypadají, že odpovídají znakům zvěrokruhu . Nejbližší paralelou mezi Ježíšem a Mithrasem je použití rituálního jídla. Po zabití býka se věřilo, že Mithras sdílel býčí maso s bohem slunce Solem Invictusem , jídlem, které je ukázáno v mithraické ikonografii a které bylo rituálně znovu vydáno mithraisty jako součást jejich liturgie. Manfred Clauss, učenec mithraického kultu, spekuluje, že podobnosti mezi křesťanstvím a mithraismem mohly členům mithraického kultu usnadnit přechod na křesťanství, aniž by se museli vzdát svého rituálního jídla, slunečních snímků, svíček, kadidla, neboli zvony, což je trend, který by mohl vysvětlovat, proč se křesťanská církev ještě v šestém století stále pokoušela vyhladit stulti hominy, kteří se stále každé ráno klaněli slunci na schodech samotného kostela.

Mithras vycházející ze skály ( Národní muzeum rumunské historie )

Mithras zrozený ze skály ( asi  186  n. L .; Diokleciánovy lázně )

Několik křesťanských apologetů z druhého a třetího století, kteří nikdy nebyli členy mithraického kultu a nikdy s jeho členy nemluvili, tvrdilo, že praktiky mithraického kultu byly kopírovány mimo křesťanství. Křesťanský obhájce druhého století Justin Martyr ve své První omluvě po popisu křesťanské eucharistie píše , že „... ničemní ďáblové napodobili [toto] v tajemstvích Mithrasu a přikázali, aby se udělalo totéž. chléb a šálek vody jsou s určitými zaklínadly umístěny do mystických obřadů toho, kdo je zasvěcen, buď to víš, nebo se to můžeš naučit. " Pozdější obhájce Tertulliana píše ve svém De praescriptione haereticorum :

Ďábel (je inspirátorem kacířů), jehož prací je převrácení pravdy, který se modlářskými tajemstvími snaží napodobovat skutečnosti božských svátostí. Některé sám kropí, jako by na důkaz víry a loajality; slibuje odpuštění hříchů křtem; a pokud mě paměť neklame, označím jeho vlastní vojáky znakem Mithry na čele, připomene obětování chleba, zavede falešné vzkříšení a mečem se otevře cesta ke koruně. Navíc nezakázal druhé manželství s nejvyšším knězem? Udržuje také své panny a své celibáty.

Podle Ehrmana byli tito spisovatelé ideologicky motivováni k vykreslení křesťanství a mithraismu jako podobných, protože chtěli přesvědčit pohanské úředníky, že křesťanství se tolik neliší od jiných náboženských tradic, aby tito úředníci pochopili, že není důvod jednotlivé křesťany vybírat pronásledování. Tito apologeti proto záměrně přeháněli podobnosti mezi křesťanstvím a mithraismem, aby podpořili své argumenty. Učenci se obecně obávají důvěřovat všemu, co tyto zdroje říkají o údajných postupech kultu Mithraic.

Ikonografie

Křesťanská socha Ježíše jako „ dobrého pastýře “ ( asi 300–350) z katakomb z Domitilly v Římě

Pozdně římská kopie řecké sochy z 5. století př . N. L. Zobrazující Hermese , boha cestovatelů, nesoucího berana přes ramena v jeho roli Kriophoros („Ram-Bearer“)

V pozdním starověku , první křesťané často přizpůsobeny pohanské ikonografii, aby vyhovoval křesťanské účely. To v žádném případě nenaznačuje, že by křesťanství bylo odvozeno od pohanství, pouze to, že první křesťané používali dříve existující symboly, které byly v jejich společnosti snadno dostupné. Někdy křesťané záměrně používali pohanskou ikonografii ve vědomém úsilí ukázat Ježíše jako nadřazeného pohanským bohům. V klasické ikonografii byl bůh Hermes někdy zobrazován jako kriophoros , pohledný mladík bez vousů nesoucí přes ramena berana nebo ovci. Na konci starověku vytvořil tento obraz generickou asociaci s filantropií. Raní křesťané přizpůsobovali obrazy tohoto druhu jako reprezentaci Ježíše v jeho roli „ dobrého pastýře “.

Raní křesťané také ztotožňovali Ježíše s řeckým hrdinou Orfeem , který prý hudbou jeho lyry krotil divoká zvířata. Church otec Klement Alexandrijský píše, že Orpheus a Ježíš jsou podobné v tom, že mají oba byly předmětem obdivu z důvodu jejich „písně“, ale trvá na tom, že Orpheus zneužila jeho dar výřečnosti tím, že přiměje lidi, aby uctívání modly a „svázat sami časné věci “; vzhledem k tomu, že Ježíš, zpěvák „Nové písně“, přináší lidem mír a osvobozuje je z tělesných pout. Pozdější křesťanský historik Eusebius , čerpající z Klementa, také srovnává Orfea s Ježíšem za to, že oba přinesli lidem mír. Jedním neobvyklým možným příkladem identifikace mezi Ježíšem a Orfeem je hematitový drahokam s vyobrazením ukřižovaného muže identifikovaného jako ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ). Drahokam je již dlouho podezřelý jako padělek vytvořený na konci sedmnáctého nebo na počátku osmnáctého století, ale pokud je autentický, může pocházet z konce druhého nebo počátkem třetího století našeho letopočtu. Pokud je drahokam autentický, bude představovat pozoruhodný příklad pohanů přijímajících křesťanskou ikonografii, než naopak, jak je obecně běžnější. Drahokam byl dříve umístěn v Altes Museum v Berlíně , ale byl ztracen nebo zničen během druhé světové války .

Raní křesťané považovali za těžké kritizovat Asklépia, protože i když jejich obvyklou taktikou bylo odsuzovat absurditu víry v bohy, kteří byli pouze zosobněním přírody, a obvinit pohanské bohy z nemravnosti, ani jeden z nich nemohl být aplikován na Asklépia, který nikdy nebyl vylíčen jako zosobnění přírody a jehož příběhy byly nevyzpytatelně morální. Raný křesťanský obhájce Justin Martyr tvrdil, že věřit v Ježíšovo božství by nemělo být pro pohany těžké, protože se nelišilo od víry v božství Asklépia. Nakonec křesťané přizpůsobili velkou část Asklépiovy ikonografie tak, aby vyhovovala Ježíšovým zázrakům. Obrazy Ježíše jako léčitele nahradily obrazy Asklépia a Hippokrata jako ideálního lékaře. Ježíš, který byl původně zobrazen jako hladce oholený, mohl být nejprve ukázán jako vousatý v důsledku tohoto synkretismu s Asklépiem, stejně jako u dalších vousatých božstev, jako jsou Zeus a Serapis . Hlava Asklépia z druhého století n. L. Byla objevena pod křesťanským kostelem čtvrtého století n. L. V Gerase v Jordánsku .

Na některých vyobrazeních z pozdní antiky byl Ježíš ukázán se svatozáří boha slunce Sol Invictus . Obrazy „ Krista ve Veličenstvu “ sedícího na trůnu byly inspirovány klasickými vyobrazeními Dia a dalších hlavních božstev. Ve čtvrtém století našeho letopočtu se plně objevil rozpoznatelný obraz Ježíše jako dlouhosrstého, vousatého a oblečeného v dlouhém oděvu s pytlovitým rukávem. Tato rozšířená adaptace pohanské ikonografie tak, aby vyhovovala Ježíši, neseděla mnoha křesťanům. Fragment ztraceného díla Theodora Lektora uchovává zázračný příběh datovaný do doby kolem roku 465 n. L., Ve kterém prý biskup Gennadius z Konstantinopole uzdravil umělce, který ztratil veškerou sílu v ruce poté, co namaloval obraz Krista, který mu dlouho ukazoval , kudrnaté vlasy, roztřepené stejným způsobem jako tradiční zobrazení Dia.

Křesťané také mohli upravit ikonografii egyptské bohyně Isis ošetřující jejího syna Hóra a aplikovat ji na Pannu Marii ošetřující jejího syna Ježíše. Někteří křesťané také mohli dát do souvislosti příběhy o egyptském bohu Osirisovi s Ježíšovým vzkříšením. Titul kosmokrateros („Vládce vesmíru“), který byl nakonec aplikován na Ježíše, dříve nesl Serapis. Church otec Jerome zaznamenává v dopise do roku 395 našeho letopočtu, že „Betlém ... patřící teď pro nás ... byla ve stínu hájku Tammuz , to znamená, Adonis , a v jeskyni, kde kdysi kojence Kristus plakal, milenec Venuše bědoval. “ Tato stejná jeskyně se později stala místem kostela Narození Páně . Církevní historik Eusebius však nezmiňuje pohany, kteří kdy v jeskyni uctívali, ani jiní raní křesťanští spisovatelé. Peter Welten tvrdil, že jeskyně nebyla nikdy zasvěcena Tammuzovi a že Jerome nesprávně interpretoval křesťanský smutek nad masakrem nevinných jako pohanský rituál nad Tammuzovou smrtí. Joan E. Taylor tomuto argumentu oponovala tvrzením, že Jerome jako vzdělaný muž nemohl být tak naivní, aby si křesťanský smutek nad masakrem neviňátek spletl jako pohanský rituál pro Tammuze. Během šestého století našeho letopočtu si někteří křesťané na Blízkém východě vypůjčili prvky z básní Tammuzovy manželky Ištar truchlící nad smrtí jejího manžela do vlastních převyprávění Panny Marie truchlící nad smrtí jejího syna Ježíše. Syrští spisovatelé Jacob ze Serughu a Romanos Melodista oba napsali nářky, ve kterých Panna Maria popisuje svůj soucit se svým synem na úpatí kříže hluboce osobními pojmy, které se velmi podobají Ištariným nářkům nad Tammuzovou smrtí.

• 

  Rekonstrukce by Quatremère de Quincy (1815) o Phidias ‚s socha Dia v Olympii , založený na starověkých popisů a přežívajících kopiích

• 

  Byzantská mozaika Krista ve Veličenstvu z 13. století z baziliky San Frediano

• 

  Třetí století n . L. Římský císařský repoussé stříbrný disk nalezený u Pessina ukazující Sol Invictus s parhelionem

• 

  Byzantská mozaika Ježíše s hlavou obklopenou svatozáří ( asi 526 n . L.)

• 

  Egyptská freska ze čtvrtého století našeho letopočtu ukazuje Isis Lactans drží Harpocrates

• 

  Ikona šestého století n. L. Na trůn panny a dítěte se svatými a anděly a Boží ruka nahoře, z kláštera svaté Kateřiny , možná nejstarší ikonický obraz subjektu, který přežil

Datum narození

Bible nikdy neuvádí, kdy se narodil Ježíš, ale v pozdní antice začali křesťané slavit jeho narození 25. prosince. V roce 274 n. L. Římský císař Aurelian vyhlásil 25. prosince datum narození Sol Invictus , boha slunce syrského původu, jehož kult energicky propagoval dřívější císař Elagabalus . Křesťané si možná mysleli, že by mohli přilákat více obrácených ke křesťanství tím, že jim umožní pokračovat ve slavení ve stejný den. 25. prosinec také připadá přibližně ve stejnou dobu jako římský festival Saturnalia , který byl mnohem starší a slavnější. Mnoho zvyků původně spojených se Saturnalia se nakonec spojilo s Vánocemi. Raní křesťané mohli být také ovlivněni myšlenkou, že Ježíš zemřel na výročí jeho početí; protože Ježíš zemřel během Pesachu a ve třetím století našeho letopočtu se Pesach slavil 25. března, mohli předpokládat, že Ježíšovy narozeniny musely přijít o devět měsíců později, 25. prosince.

Obecná srovnání

Aspekty Ježíšova života zaznamenané v evangeliích nesou určité podobnosti s různými jinými postavami, historickými i mytologickými. Zastánci teorie Kristova mýtu často tyto podobnosti zveličují jako součást svého úsilí tvrdit, že Ježíš nikdy neexistoval jako historická postava. Maurice Casey , zesnulý emeritní profesor novozákonních jazyků a literatury na univerzitě v Nottinghamu , píše, že tyto paralely v žádném případě nenaznačují, že by byl Ježíš vynalezen na základě pohanských „ božských mužů “, ale spíše že prostě nebyl tak dokonale jedinečný, jak o něm často tvrdí evangeličtí křesťané .

Zázračný porod

Podkrovní stamnos s červenými figurami ( asi 470–460 př . N. L.), Zachycující narození Erichthonia z Gaie , aténský příběh, který má určité podobnosti s křesťanským popisem panenského narození Ježíše.

Klasická mytologie je plná příběhů o zázračných porodech různého druhu, ale ve většině případů božských potomků z klasické mytologie je otec bůh, který se věnuje doslovnému pohlavnímu styku s matkou, smrtelnou ženou, kvůli které porodila syn, který je doslova napůl bůh a napůl člověk. Možným pohanským předchůdcem křesťanského příběhu panenského narození Ježíše je aténská legenda, kterou líčí mytograf Pseudo-Apollodorus . Podle tohoto vyprávění se Hephaestus , bůh kovářů, jednou pokusil znásilnit Athénu, panenskou bohyni moudrosti, ale ona ho odstrčila a přiměla jej k ejakulaci na stehně. Athena setřela sperma pomocí chomáče vlny , který hodila do prachu, impregnovala Gaiu a přiměla ji porodit Erichthonia , kterého Athena přijala za své vlastní dítě. Athéna tedy dokázala zplodit „syna“, aniž by přišla o panenství. Římský mytograf Hyginus zaznamenal podobný příběh, ve kterém Hephaestus požadoval, aby ho Zeus nechal oženit s Athénou, protože on byl tím, kdo rozbil otevřenou Zeusovu lebku, což Athéně umožnilo narodit se. Zeus s tím souhlasil a Hephaestus a Athena se vzali, ale když se Hephaestus chystal dovršit svaz, Athena zmizela ze svatebního lůžka, což způsobilo jeho ejakulaci na podlaze, čímž se Gaia oplodnila Erichthoniem.

Starověké Boeotian zvonku Krater ukazuje Zeus impregnaci Danae ve formě sprchou zlata ( cca. 450 - 425 př.nl), příběh, který byl ve srovnání s křesťanským účet panenské narození Ježíše

Další srovnatelný příběh z řecké mytologie popisuje pojetí hrdiny Persea . Podle mýtu Zeus přišel k Perseově matce Danaë ve formě sprchy zlata a impregnoval ji. Ačkoli žádný přežívající řecký text to nikdy nepopisuje jako „narození z panny“, raný křesťanský obhájce Justin mučedník nechal svého židovského mluvčího Trypho, aby se na něj ve svém Dialogu s Trypho jako takový odkazoval . Učenci také přirovnávali příběh o narození panny ke složitým příběhům, které se točí kolem narození Dionýsa. Ve většině verzí pojetí Dionýsa prý Zeus přišel k smrtelné ženě Semele převlečený za smrtelníka a měl s ní sex. Zeusova manželka Hera se přestrojila za sestru Semele a přemluvila ji, aby požádala Zeuse, aby jí ukázal svou pravou, božskou podobu. Zeus nakonec souhlasil, ale po odhalení své božské podoby byl Semele bleskem okamžitě spálen. Zeus zachránil nenarozené dítě Dionýsa a přišil si ho do vlastního stehna, když byl čas, porodil ho sám. V alternativní verzi příběhu vyprávěného římským mytografem Hyginem byl Dionýsos ve skutečnosti synem Dia a Persefony , kterou roztrhali Titáni . Zeus zachránil Dionýsovo srdce, rozemlel ho a promíchal do lektvaru, který dal Semele vypít, což způsobilo, že otěhotněla se zabitým kojencem.

Podle M. Davida Litwy se autoři Matoušových a Lukášových evangelií vědomě pokoušejí vyhnout zobrazování Ježíšova pojetí jako čehokoli, co by se podobalo pohanským popisům božského rodičovství; autor Lukášova evangelia vypráví podobný příběh o početí Jana Křtitele ve snaze zdůraznit židovský charakter Ježíšova narození. Litwe nicméně tvrdí, že účty jsou nevědomě ovlivňovány pohanskými příběhy božských mužů, a to navzdory snaze jejich autorů tomu zabránit. Další příběhy o narození panny podobné Ježíšovým odkazují pozdější křesťanští spisovatelé. Křesťanský teolog Origen ve třetím století n. L. Vypráví legendu, že ho Platónova matka Perictione počala panensky poté, co se bůh Apollo zjevil jejímu manželovi Aristonovi a řekl mu, aby nedokončil své manželství se svou manželkou, což je scéna, která je úzce souběžná s popisem Zvěstování Josephovi z Matoušova evangelia. Origenes interpretoval tento příběh a ostatním se to líbilo jako předzvěst reality, která se projevila Ježíšovým panenským pojetím. Ve čtvrtém století protestoval biskup Epiphanius ze Salaminy, že v Alexandrii v chrámu Kore-Persefony pohané uzákonili „ohavný výsměch“ křesťanského Zjevení Páně, ve kterém tvrdili, že „Dnes v tuto hodinu Kore, tj. panna, porodila Aion . "

Archetypální folklorní hrdina

Folklorista Alan Dundes tvrdil, že Ježíš vyhovuje všem, kromě pěti z dvaceti dvou narativních vzorců v mytologii Rank-Raglan , a proto se více shoduje s archetypem než mnoho hrdinů tradičně uváděných na jeho podporu, například Jason , Bellerophon , Pelop , Asclepius , Joseph , Elijah a Siegfried . Dundes vidí Ježíše jako historického „divotvorce“ nebo „náboženského učitele“, jehož příběhy byly vyprávěny a vyprávěny ústní tradicí tolikrát, že se staly legendou . Dundes uvádí, že analýza Ježíše v kontextu folklóru pomáhá vysvětlit některé anomálie evangelií, například skutečnost, že nikdo z nich neposkytuje žádné informace o Ježíšově dětství a dospívání, což Dundes vysvětluje tím, že je to „přesně tento případ“ téměř pro všechny hrdiny tradice “. Jiní učenci silně kritizovali Dundesovu aplikaci Rank-Raglanova mýtotypu na Ježíše a poukázali na to, že Dundes čerpá narativní vzorce z různých textů psaných staletí od sebe, aniž by se staral o jejich rozlišení. Dundesova aplikace byla také kritizována kvůli umělé povaze Rank-Raglanova mythotypu a jeho nedostatečné specifičnosti vůči helénistické kultuře. Nicméně, Lawrence M. Wills uvádí, že „paradigma hrdiny se v nějaké formě vztahuje na nejranější Ježíšovy životy“, i když ne v takové míře, jak Dundes argumentoval.

Umírající a rostoucí božský archetyp

Fotografie sira Jamese George Frazera , antropologa, který je přímo odpovědný za propagaci konceptu archetypu „umírající a rostoucí bůh“

Skotský antropolog z konce devatenáctého století Sir James George Frazer psal rozsáhle o existenci archetypu „umírajícího a rostoucího boha“ ve své monumentální studii srovnávacího náboženství Zlatá větev (jejíž první vydání vyšlo v roce 1890) a také v pozdějších pracích. Frazerovým hlavním záměrem bylo dokázat, že všechna náboženství jsou v zásadě stejná a že všechny základní rysy křesťanství lze nalézt v dřívějších náboženstvích. Ačkoli sám Frazer výslovně netvrdil, že by Ježíš byl „umírajícím a stoupajícím bohem“ údajně typické blízkovýchodní odrůdy, silně to naznačoval. Frazerova tvrzení se stala široce vlivnou ve stipendiu náboženství na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století, ale nyní jsou většinou moderními učenci odmítána.

Hlavními příklady „umírajících a stoupajících bohů“, o nichž hovořil Frazer, byli mezopotámský bůh Dumuzid /Tammuz, jeho řecký ekvivalent Adonis , frýgický bůh Attis a egyptský bůh Osiris . Dumuzid/Tammuz byl bůh sumerského původu spojený s vegetací a plodností, který byl nakonec uctíván na Blízkém východě. Dumuzid byl spojován s jarní zemědělskou plodností, a když plodiny v horkých letních měsících uschly, ženy nad jeho smrtí truchlily. Kategorizace Tammuze jako „umírajícího a stoupajícího boha“ vycházela ze zkrácené akkadské redakce Inanninho sestupu do podsvětí , kde chyběl konec. Vzhledem k tomu, že již byly přeloženy četné nářky nad smrtí Dumuzida, učenci vyplnili chybějící konec tím, že předpokládali, že důvodem Ištarina sestupu bylo to, že se chystá vzkřísit Dumuzida, a že tedy lze předpokládat, že text skončí Tammuzovým vzkříšením.

Poté, v polovině dvacátého století, byl konečně přeložen kompletní, nezkrácený, původní sumerský text Inanniného původu , který odhalil, že místo toho, aby Dumuzidovo vzkříšení skončilo, jak se dlouho předpokládalo, text ve skutečnosti skončil Dumuzidovou smrtí . Objev Návratu Dumuzida v roce 1963 krátce oživil naděje, že Dumuzida bude možné znovu zařadit do kategorie „umírající a stoupající bůh“, ale text se v tomto ohledu nakonec ukázal být zklamáním, protože nepopisuje triumf nad smrt (jak by bylo nutné pro skutečný Frazerian „mýtus o vzkříšení“) a místo toho dělá přesný opak a potvrzuje „nezměnitelnou moc říše mrtvých“ skutečností, že Dumuzid může opustit Podsvětí pouze tehdy, když jeho místo zaujme jeho sestra .

Frazer a další také viděli Tammuzova řeckého ekvivalentu Adonise jako „umírajícího a stoupajícího boha“, a to navzdory skutečnosti, že v žádných dochovaných řecko-římských spisech není nikdy popisován jako vstávající z mrtvých a přicházejí jediné možné narážky na jeho údajné vzkříšení z pozdních, velmi nejednoznačných prohlášení křesťanských autorů. Attis není nikdy popisován ani jako vzkříšený; ačkoli kolem jeho smrti koluje mnoho mýtů, nikdo z nich nikdy netvrdil, že byl vzkříšen. Ani Osiris nebyl nikdy skutečně vzkříšen; v egyptském mýtu ho údajně zavraždil Osirisův bratr Set , rozsekal jeho tělo na kusy a rozptýlil je po zemi. Osirisova oddaná manželka Isis shromáždila jeho rozřezané končetiny a znovu je sestavila, což jí umožnilo oživit Osirise v Duatu , egyptském posmrtném životě, kde se stal králem mrtvých.

Na konci dvacátého století začali učenci ostře kritizovat označení „umírající a stoupající bůh“ úplně. V roce 1987, Jonathan Z. Smith uzavřena Mircea Eliade ‚s Encyclopedia of Religion , že„kategorie umírající a rostoucí bohy, jednou hlavní téma vědeckého zkoumání, je nyní třeba chápat tak, že mají do značné míry nesprávné pojmenování vychází z nápaditých rekonstrukcích a mimořádně pozdní nebo velmi nejednoznačné texty. “ Dále tvrdil, že božstva dříve označovaná jako „umírající a povstávající“ budou lépe označována samostatně jako „umírající bohové“ a „mizející bohové“, přičemž tvrdil, že před křesťanstvím byly tyto dvě kategorie odlišné a bohové, kteří „zemřeli“, ano nevrátí se a ti, kteří se vrátili, nikdy skutečně „nezemřeli“. Na konci dvacátého století se většina učenců shodla na tom, že pojem „umírajícího a stoupajícího boha“ je vynález a že tento termín není užitečné vědecké označení.

Viz také

• Křesťanská mytologie
• Esoterické křesťanství
• Sekulární teologie

Poznámky

Reference

Citace

Prameny