Etika konzumace masa - Ethics of eating meat

Část série na
Práva zvířat
Přehled Okolo světa Dějiny Časová osa Týrání zvířat Veganství Prima práva ve výzkumu
Pohyb Zastánci Vegani Skupiny
Aspekty Komplex živočišného průmyslu Zabíjení Zmrzačení Divoká zvířata Spotřeba Psi Koně Kočky Dobytek Bloodsports Býčí zápasy Lov Rybolov Testování na zvířatech Kosmetický Zajetí Zoologické zahrady Cirkusy Oceanária Společenská zvířata Mlýny na štěňata Opuštění
Nápady Abolicionismus Protekcionismus zvířat Carnism Personismus Sentiocentrismus Speciesismus
související témata Environmentalismus Radikální Hluboká ekologie Humanismus
Portál pro zvířata
proti t E

Otázka, zda je správné jíst maso zvířat, patří mezi nejvýznamnější témata etiky potravin . Lidé se rozhodnou nejíst maso z různých důvodů, jako je náboženství , starost o dobré životní podmínky zvířat , environmentální dopad produkce masa ( environmentální vegetariánství ), zdravotní hlediska a antimikrobiální odolnost , což je bývalá anglická hlavní lékařka Sally Daviesová stejně hrozivá jako změna klimatu . Někteří tvrdí, že porážka zvířat pouze proto, že lidé mají chuť masa, je morálně špatná nebo neospravedlnitelná. Z těchto důvodů a/nebo kvůli odporu vůči průmyslové živočišné výrobě se vegani často zdržují jiných živočišných produktů . Například 95% slepic snášících vejce ve Spojených státech je drženo v drátěných bateriových klecích, kde je jejich průměrný životní prostor menší než standardní kus papíru. To způsobí, že se navzájem napadnou, takže jejich zobáky jsou odříznuty bez anestetik. Etické vegetariáni a etických veganů může také namítat proti praktikám je základem pro produkci masa nebo citovat obavy o dobré životní podmínky zvířat , práva zvířat , environmentální etiky a náboženských důvodů . V reakci na to někteří zastánci pojídání masa uvedli na podporu této praxe různé vědecké, kulturní a náboženské argumenty. Někteří jedlíci masa mají výhrady k chovu zvířat určitým způsobem, například v továrních farmách , nebo k jejich zabíjení krutostí; jiní se vyhýbají pouze určitému masu, jako je telecí nebo foie gras .

Přehled argumentu proti pojídání masa

Peter Singer - profesor na Princetonské univerzitě a univerzitě v Melbourne, profesor a průkopník hnutí za osvobození zvířat - dlouhodobě tvrdí, že pokud je možné přežít a být zdravý bez konzumace masa, ryb, mléčných výrobků nebo vajec , měl by si člověk místo toho zvolit tuto možnost způsobit zbytečné poškození zvířat. Ve hře Animal Liberation Singer tvrdil, že vzhledem k tomu, že se nelidská zvířata cítí, mělo by se s nimi zacházet podle utilitaristické etiky . Singerova práce byla od té doby široce postavena na filosofech, jak těch, kteří souhlasí, tak těch, kteří nesouhlasí, a byla uplatňována obhájci práv zvířat i etickými vegetariány a vegany .

Etičtí vegetariáni říkají, že důvody, proč neubližovat ani nezabíjet zvířata, jsou podobné důvodům, proč neubližovat ani nezabíjet lidi. Tvrdí, že zabití zvířete, stejně jako zabití člověka, lze ospravedlnit pouze za extrémních okolností; konzumace živého tvora jen pro jeho vkus, pro pohodlí nebo ze zvyku není ospravedlnitelná. Někteří etici dodali, že lidé, na rozdíl od jiných zvířat, si jsou morálně vědomi svého chování a mají na výběr; proto existují zákony upravující lidské chování a podléhají morálním standardům.

Etické vegetariánské starosti se ve vyspělých zemích rozšířily, zejména kvůli rozšíření továrního zemědělství, otevřenější a grafičtější dokumentaci toho, co pojídání masa člověkem pro zvíře znamená, a povědomí o životním prostředí. Někteří zastánci pojídání masa tvrdí, že současná masová poptávka po mase musí být uspokojena systémem hromadné výroby, bez ohledu na dobré životní podmínky zvířat. Méně radikální zastánci tvrdí, že poptávka po masově vyráběném mase by mohla uspokojit praktiky jako dobře řízený chov ve volném výběhu a konzumace lovených zvířat, zejména z druhů, jejichž přirození predátoři byli významně eliminováni. Snížení celosvětového masivního plýtvání potravinami by také přispělo ke snížení plýtvání masem, a tedy k záchraně zvířat. Podle výživu a zemědělství z OSN , asi třetina z potravin určených pro lidskou výživu je zbytečný v celosvětovém měřítku (asi 1,3 miliardy t ročně).

Někteří popsali nerovnoprávné zacházení s lidmi a zvířaty jako formu druhotnosti, jako je antropocentrismus nebo zaměření na člověka. Val Plumwood (1993, 1996) tvrdil, že antropocentrismus hraje roli v zelené teorii, která je analogická androcentrismu ve feministické teorii a etnocentrismu v antirasistické teorii. Plumwood pro zdůraznění této paralely nazývá lidskou pozornost „antropocentrismem“. Analogicky s rasismem a sexismu , Melanie Joy nazval maso-jíst „ carnism “. Hnutí za práva zvířat usiluje o ukončení rigidního morálního a právního rozlišování mezi lidskými a nehumánními zvířaty, o ukončení postavení zvířat jako majetku a o ukončení jejich používání ve výzkumném , potravinářském, oděvním a zábavním průmyslu . Peter Singer ve své etické filozofii toho, co to je být „osobou“ , tvrdí, že hospodářská zvířata se cítí natolik, že si zaslouží lepší zacházení, než jaké se jim dostává. Mnoho myslitelů zpochybnilo morálku nejen dvojího standardního druhy, ale také dvojí metr, který je základem skutečnosti, že lidé podporují léčbu krav, prasat a kuřat, kterou by nikdy nedovolili u domácích psů, koček nebo ptáků.

Jay Bost, agroecologist a vítěz The New York Times " soutěži o nejlepší esej o etiku jíst maso, shrnul jeho argument následujícím způsobem:‚jíst maso zvednutý za určitých okolností je etické, jíst maso zvýšil za jiných okolností je neetické‘s ohledem k ekologickému využití. Navrhuje, že „je -li„ etický život definován jako život nejekologičtější a nejekologičtější, pak za dost specifických okolností, z nichž se musí každý jedlík vzdělávat, je konzumace masa etická “. Mezi konkrétní okolnosti, které zmiňuje, patří využívání zvířat k cyklování živin a přeměně slunce na potravu. Etici jako Tom Regan a Peter Singer definují „etický“ spíše z hlediska utrpení než z ekologie . Mark Rowlands tvrdí, že skutečným determinantem toho, zda je etické způsobovat utrpení, je, zda existuje nějaká zásadní potřeba ho způsobit; pokud ne, je způsobení neetické.

Vědomí zvířat

Etoložka Jane Goodall v knize Vnitřní svět hospodářských zvířat z roku 2009 uvedla, že „hospodářská zvířata pociťují potěšení a smutek, vzrušení a zášť, deprese, strach a bolest. Jsou mnohem citlivější a inteligentnější, než jsme si kdy dokázali představit.“ V roce 2012 skupina známých neurovědců v „Cambridgeské deklaraci o vědomí u nelidských zvířat“ uvedla, že všichni savci a ptáci (například hospodářská zvířata) a další zvířata mají neurologické substráty, které vytvářejí vědomí a jsou schopné zažít afektivní stavy. Eugene Linden , autor knihy Papouškův nářek , naznačuje, že mnoho příkladů chování a inteligence zvířat naznačuje emoce i úroveň vědomí, které bychom normálně připisovali pouze svému vlastnímu druhu.

Filozof Daniel Dennett namítá:

Vědomí vyžaduje určitý druh informační organizace, která se nezdá být u lidí „pevně propojená“, ale je vštěpována lidskou kulturou. Vědomí navíc není fenoménem typu černá nebo bílá, vše nebo nic, jak se často předpokládá. Rozdíly mezi lidmi a jinými druhy jsou tak velké, že se spekulace o zvířecím vědomí zdají nepodložené. Mnoho autorů jednoduše předpokládá, že zvíře jako netopýr má úhel pohledu, ale zdá se, že je malý zájem prozkoumat související detaily.

Filozofové Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) a další také namítají, že problém není ve vědomí, ale v cítění .

Bolest

Související argument se točí kolem schopnosti nehumánních organismů cítit bolest. Pokud by bylo možné ukázat, že zvířata trpí, jako lidé, pak by mnoho argumentů proti lidskému utrpení bylo rozšířeno na zvířata. Jednou z takových reakcí je transmarginální inhibice , což je jev pozorovaný u lidí a některých zvířat podobný mentálnímu zhroucení .

Jak poznamenal John Webster (emeritní profesor chovu zvířat na univerzitě v Bristolu ):

Lidé předpokládali, že inteligence je spojena se schopností trpět a že protože zvířata mají menší mozek, trpí méně než lidé. To je ubohý kousek logiky, vnímající zvířata mají schopnost prožívat rozkoš a jsou motivováni ji hledat, stačí sledovat, jak krávy a jehňata hledají a užívají si rozkoše, když leží s hlavou zvednutou ke slunci na dokonalém Anglický letní den. Stejně jako lidé.

Vlivy na názory na zvířecí vědomí

Když se lidé rozhodnou dělat věci, pro které jsou ambivalentní a které by jen obtížně ospravedlňovali, zažívají stav kognitivní disonance , což může vést k racionalizaci , popření nebo dokonce sebeklamu . Například experiment z roku 2011 zjistil, že když je škoda, kterou zvířata způsobují požíráním masa, výslovně upozorněna na lidi, mají tendenci hodnotit tato zvířata jako zvířata, která mají méně mentálních schopností ve srovnání s tím, když na ně není újma upozorněna. To je zvláště patrné, když lidé očekávají, že v blízké budoucnosti budou jíst maso. Takové popírání lidem dělá méně nepříjemné jíst zvířata. Data naznačují, že lidé, kteří konzumují maso, se velmi snaží vyřešit tyto morální nesrovnalosti mezi jejich vírou a chováním úpravou jejich přesvědčení o tom, co zvířata dokážou cítit. Toto vnímání může vést k paradoxním závěrům o etice a pohodlí spojeném s preferováním určitých druhů masa před jinými. Například zvěřina nebo maso z divokého jelena má obecně mnohem vyšší nutriční kvalitu a mnohem nižší uhlíkovou stopu než maso z domácích zvířat. Navíc lze prakticky ujistit, že jelen nebyl nikdy chován nebo chován v nepřirozených podmínkách, upoután do klece, krmen nepřirozenou stravou obilí nebo mu byly injektovány jakékoli umělé hormony. Protože je však nezbytný akt zabití jelena k získání zvěřiny obecně mnohem zjevnější každému, kdo se s tímto druhem masa setká, mohou být někteří lidé při jeho konzumaci ještě nepříjemnější než maso ze zvířat chovaných na továrních farmách. Mnoho etických vegetariánů a etických pojídačů masa tvrdí, že upravit by se mělo spíše chování než podpora přesvědčení.

Environmentální argument

Někteří lidé se z ekologických důvodů rozhodnou být vegetariáni nebo vegani.

Podle zprávy společnosti LEAD Livestock's Long Shadow z roku 2006 „se odvětví chovu hospodářských zvířat ukazuje jako jeden z prvních dvou nebo tří nejvýznamnějších přispěvatelů k nejzávažnějším problémům životního prostředí, a to v každém měřítku od místního po globální“. Odvětví chovu hospodářských zvířat je pravděpodobně největším zdrojem znečištění vody (v důsledku živočišných odpadů, hnojiv a pesticidů), což přispívá k eutrofizaci , problémům s lidským zdravím a vzniku odolnosti vůči antibiotikům . Představuje také více než 8% celosvětového využívání lidské vody.

Živočišná výroba je zdaleka největším uživatelem půdy, protože představuje 40% celosvětového povrchu půdy. Je pravděpodobně vedoucím hráčem ve ztrátě biologické rozmanitosti , protože způsobuje odlesňování , degradaci půdy , znečištění, změnu klimatu a nadměrný rybolov. Studie Světového fondu na ochranu přírody z roku 2017 zjistila, že 60% ztráty biologické rozmanitosti lze přičíst obrovskému rozsahu pěstování krmných plodin potřebného k odchovu desítek miliard hospodářských zvířat. Hospodářská zvířata jsou také zodpovědná za nejméně 20% světových emisí skleníkových plynů , které jsou hlavní příčinou současné změny klimatu. Důvodem je výroba krmiv, enterická fermentace přežvýkavců, skladování a zpracování hnoje a přeprava živočišných produktů. Emise skleníkových plynů z živočišné výroby výrazně převyšují emise skleníkových plynů z jakékoli jiné lidské činnosti. Někteří autoři tvrdí, že zdaleka nejlepší věc, kterou můžeme pro zpomalení změny klimatu udělat, je globální posun k vegetariánské nebo veganské stravě. Studie z roku 2017 publikovaná v časopise Carbon Balance and Management zjistila, že globální emise metanu živočišného zemědělství jsou o 11% vyšší, než se dříve odhadovalo. V listopadu 2017 podepsalo 15 364 světových vědců varování pro lidstvo , které mimo jiné vyzvalo k „podpoře dietních posunů k převážně rostlinným potravinám“. Zpráva z roku 2019 v The Lancet doporučila snížit globální spotřebu masa o 50 procent, aby se zmírnily klimatické změny .

Mnoho rozvojových zemí, včetně Číny a Indie, v důsledku modernizace a globalizace , která usnadnila šíření západních spotřebitelských kultur po celém světě, přechází od tradičních rostlinných diet ke stravám náročným na maso . Celosvětová populace více než 7 miliard ročně spotřebuje přibližně 166 až více než 200 miliard suchozemských a vodních živočichů a předpokládá se, že do roku 2050 se spotřeba masa více než zdvojnásobí, protože populace vzroste na více než 9 miliard. Studie zveřejněná v časopise Science z roku 2018 uvádí, že spotřeba masa by se do roku 2050 mohla zvýšit až o 76% v důsledku růstu lidské populace a rostoucí prosperity, což zvýší emise skleníkových plynů a dále sníží biologickou rozmanitost. David Attenborough v roce 2020 varoval, že „planeta nemůže podporovat miliardy pojídačů masa“.

Zvířata, která se živí obilím nebo se spoléhají na pastvu, vyžadují více vody než obilniny. Produkce 1 kg masa vyžaduje až 15 000 litrů vody. Podle amerického ministerstva zemědělství (USDA) pěstování plodin pro hospodářská zvířata vyžaduje téměř polovinu amerických zásob vody a 80% její zemědělské půdy. Zvířata chovaná v USA za potravu spotřebují 90% sóji, 80% kukuřice a 70% zrna. Pokud se však používá rozsáhlý zemědělský systém (na rozdíl od výkrmny), část vody a živin se vrací do půdy, aby pastvinám prospěla. Toto koloběhy a zpracování vody a živin je ve většině systémů rostlinné produkce méně rozšířené, takže může přiblížit účinnost živočišné výroby účinnosti rostlinných zemědělských systémů. Při sledování produkce živočišných potravin od krmiv až po jídelní stůl se neefektivnost produkce masa, mléka a vajec pohybuje od poměru vstupu energie k výstupu bílkovin 4: 1 až po 54: 1. Výsledkem je, že produkce živočišných potravin je obvykle mnohem méně účinná než sklizeň obilí, zeleniny, luštěnin , semen a ovoce.

Existují také ekologické argumenty ve prospěch morálky konzumace masa. Jedna taková řada argumentů tvrdí, že cit a individuální blaho jsou pro morálku méně důležité než vyšší ekologické dobro. V souladu s principem ekologa Alda Leopolda , že jediným kritériem morálky je zachování „integrity, stability a krásy biotického společenství“, tato pozice tvrdí, že udržitelný lov a živočišné zemědělství jsou zdravé z hlediska životního prostředí, a proto jsou dobré.

Náboženské tradice pojídání masa

Hinduismus považuje vegetariánství za ideální ze tří důvodů: zásada nenásilí ( ahimsa ) uplatňovaná na zvířatech; záměr nabídnout božstvu pouze „čisté“ (vegetariánské) nebo sattvické jídlo a poté jej přijmout zpět jako prasád ; a přesvědčení, že nevhodná strava je prospěšná pro zdravé tělo a mysl a že nevegetariánská strava škodí mysli a duchovnímu rozvoji. Buddhistické vegetariánství má podobné striktury proti ubližování zvířatům. Skutečné praktiky hinduistů a buddhistů se liší podle jejich komunity a podle regionálních tradic. Džinisté jsou obzvláště přísní v tom, aby nepoškozovali vnímající organismy.

Islámské právo a judaismus mají dietní pokyny zvané Halal a Kashrut . V judaismu je maso, které lze konzumovat podle halakha (židovského zákona), označováno jako košer ; maso, které není v souladu s židovským zákonem, se nazývá treif . Způsobovat zvířatům zbytečnou bolest je zakázáno zásadou tza'ar ba'alei chayim . I když to není ani požadováno, ani zakázáno, aby Židé jedli maso, řada středověkých učenců judaismu, jako například Joseph Albo a Isaac Arama , považuje vegetariánství za morální ideál.

V křesťanství, jak ho praktikují členové východní pravoslavné církve , římskokatolické církve , řeckokatolické církve a dalších, je v době půstu zakázáno jíst maso . Pravidla půstu se také liší. Existují také křesťanské mnišské řády, které praktikují vegetariánství .

Shinto má koncept kegare , což znamená stav znečištění a znečištění, a tradičně je považováno za jedení zvířat. Jíst zvířata s více nohami je považováno za horší. (Jíst savce je horší než jíst kuřata nebo ryby.) Tento koncept vede k diskriminaci porážek a lidí, kteří pracují s kůží, kterým se říká burakumin . Shinran , zakladatel buddhistické sekty Jōdo Shinshū , učil, že nižší třída, která musí zabíjet bytosti, může vstoupit do nirvány, přestože zabíjení zvířat je považováno za nemorální.

Kritika a reakce

Morálka

Tvrdilo se, že morální komunita vyžaduje, aby všichni účastníci mohli činit morální rozhodnutí, ale zvířata nejsou schopna morálně se rozhodovat (např. Tygr by se zdržel konzumace člověka, protože to bylo morálně špatné; rozhodovalo by, zda útok založený na jeho potřebách přežití, jak diktuje hlad). Někteří odpůrci etického vegetariánství proto tvrdí, že analogie mezi zabíjením zvířat a zabíjením lidí je zavádějící. Například Hsiao (2015) porovnává morální závažnost poškozování zvířat se sběrem květiny nebo zaváděním malwaru do počítače. Jiní tvrdili, že lidé jsou schopni kultury, inovací a sublimace instinktu, aby mohli jednat etickým způsobem, zatímco zvířata nejsou, a proto jsou lidem na morální úrovni nerovní. To neomlouvá krutost, ale znamená to, že zvířata nejsou morálně ekvivalentní lidem a nemají práva, která má člověk. Přesná definice morálního společenství není jednoduchá, ale Hsiao definuje členství schopností poznávat vlastní dobro i dobro ostatních členů a být schopen to abstraktně pochopit. Tvrdí, že nelidská zvířata tento standard nesplňují.

Benjamin Franklin popisuje svou konverzi na vegetariánství v první kapitole své autobiografie, ale poté popisuje, proč ve svém pozdějším životě (pravidelně) přestal s vegetariánstvím:

... při mé první cestě z Bostonu ... se naši lidé pustili do lovu tresky obecné a vytáhli mnoho. Doposud jsem se držel svého předsevzetí nejíst živočišnou potravu ... Ale dříve jsem byl velkým milovníkem ryb, a když z pánve vyšlo horko, nádherně to vonělo. Nějaký čas jsem balancoval mezi zásadou a sklonem, dokud jsem si nevzpomněl, že když byly ryby otevřeny, viděl jsem, jak jim z žaludku vyndávají menší ryby; pak jsem si pomyslel: „Když se budete jíst navzájem, nechápu, proč bychom vás nemohli sníst.“ Velmi srdečně jsem tedy tresku brodil a pokračoval v jídle s dalšími lidmi a jen občas se vrátil k zeleninové dietě. Věc tak pohodlná, že je být rozumným tvorem, protože umožňuje člověku najít nebo zdůvodnit vše, co má mysl na srdci.

Jedna studie zjistila, že přibližně 60% současných profesionálních etiků považuje za „morálně špatné“ jíst maso ze savců. Nathan J. Robinson, který píše v časopise , popisuje miliardy nelidských zvířat, která trpí a umírají v rukou lidských bytostí ke konzumaci, jako „holocaust“ a cituje formulaci Jeremyho Benthama „Otázka není, mohou důvod? ani, mohou mluvit? ale, mohou trpět ? " tvrdí, že je to „morálně zavrženíhodné“ a „hluboce špatné“. Naopak Jan Narveson tvrdí, že za určitých teorií utilitarizmu, pozitivní nástroj může být zvýšena tím, že má více živých organismů na to zažít, a tedy zvýšení populace zvířat, takže to může být později jedl, tyto teorie by mohly ospravedlnit chovu zvířat za účelem spotřeba.

Dobré životní podmínky zvířat

V USA fungují různé programy, které podporují představu, že se zvířaty chovanými pro potravu lze zacházet humánně. Někteří mluvčí továrního zemědělského průmyslu tvrdí, že zvířatům je lépe v úplném uvěznění. Například podle FJ „Sonny“ Faisona, prezidenta společnosti Carroll's Foods:

Jsou v nejmodernějších vězeňských zařízeních. Podmínky, ve kterých tato zvířata držíme, jsou mnohem humánnější, než když byly venku na poli. Dnes jsou v bytech, které jsou v mnoha ohledech ekologicky kontrolovány. A krmivo je tu pro ně pořád a voda, sladká voda. Je o ně postaráno v některých z nejlepších podmínek, protože čím zdravější a [více] obsah toho zvířete, tím lépe roste. Do určité míry nás tedy zajímá jejich blaho.

V reakci na to obhájci dobrých životních podmínek zvířat požadují důkaz, že jakékoli zvíře chované v továrně je v kleci lépe než volné. Farm Sanctuary tvrdí, že komodifikace a porážka zvířat je neslučitelná s definicí „humánní“. Zvířecí etici, jako je Gary Francione , tvrdili, že omezování utrpení zvířat nestačí; musí být nezákonné a zrušeno .

Steven Best tuto představu zpochybňuje a tvrdí, že podmínky továrních farem „připomínají mechanizované výrobní linky koncentračních táborů“, kde jsou zvířata „nucena produkovat maximální množství masného mléka a vajec - intenzivní nátlak, který probíhá fyzickým uvězněním, ale také nyní chemická a genetická manipulace. Jak je typické pro nacistické sloučeniny, tato nucená a intenzivní práce končí smrtí. “ David Nibert říká, že s vnímajícími zvířaty se zachází jako s pouhými neživými předměty a „biomachines“ v továrních farmách nebo CAFO , kde jsou často uzavřeni ve tmě bez možnosti zapojit se do přirozené činnosti, jsou zmrzačeni, aby zabránili patologickému chování v přeplněných podmínkách, a geneticky zmanipulované do té míry, že mnozí nemohou ani stát. David Benatar tvrdí, že ze 63 miliard pozemských zvířat zabitých ročně, aby se lidem poskytly masné výrobky, drtivá většina z nich umírá bolestivou a stresující smrtí:

Kuřata brojlerů a slepice uhynulé vrstvy jsou zavěšeny vzhůru nohama na dopravní pásy a mají prořízlá hrdla. Prasata a další zvířata jsou biti a šokováni, aby je přemluvili, aby se pohybovali na jatkách, kde se jim podřezávají nebo bodají hrdla, někdy po omráčení, ale někdy ne.

Ústřice

Peter Singer poukázal na to, že etický argument pro vegetariánství nemusí platit pro všechna nevegetariánská jídla. Například jakékoli argumenty proti způsobování bolesti zvířat by se nevztahovaly na zvířata, která bolest necítí. Často se také poznamenává, že i když krmení některých zvířat, jako jsou krávy, k lidské spotřebě vyžaduje mnohem více zrna, než přímé krmení člověka, ne všechna zvířata konzumují suchozemské rostliny (nebo jiná zvířata, která konzumují suchozemské rostliny). Ústřice například konzumují podvodní plankton a řasy. V roce 2010 napsal Christopher Cox:

Biologicky ústřice nejsou v rostlinné říši, ale pokud jde o etické stravování , jsou téměř k nerozeznání od rostlin. Ústřicové farmy tvoří 95 procent veškeré spotřeby ústřic a mají minimální negativní dopad na jejich ekosystémy; existují dokonce i neziskové projekty věnované pěstování ústřic jako způsobu, jak zlepšit kvalitu vody. Vzhledem k tomu, že se chová tolik ústřic, existuje jen málo nebezpečí nadměrného rybolovu. Ústřice nevyčistí žádný les, nepotřebuje hnojivo a žádné obilí se nevyhazuje, aby je nakrmilo - mají dietu planktonu, která je přibližně tak blízko dna potravinového řetězce, jak se jen dá. Pěstování ústřic také zamezuje mnoha negativním vedlejším účinkům rostlinného zemědělství: K opylování ústřic nejsou potřeba žádné včely, k zabíjení jiného hmyzu nejsou zapotřebí žádné pesticidy a farmy ústřic většinou fungují bez vedlejšího poškození náhodného usmrcení jiných zvířat. během sklizně.

Cox dále navrhl, že ústřice by byly přijatelné k jídlu, a to i podle přísných etických kritérií, pokud se necítí: „I když byste jim mohli dát prospěch z pochybností, mohli byste také říci, že pokud nebudou nějaké nové důkazy o schopnosti objevuje se bolest, pochybnosti jsou tak malé, že neexistuje žádný dobrý důvod, proč se vyhýbat konzumaci ústřic vyráběných udržitelným způsobem. “ Cox dodal, že přestože věří v některé etické důvody vegetariánství, není striktně vegan ani vegetarián, protože konzumuje ústřice.

Bolest zvířat a rostlin

Kritici etického vegetariánství říkají, že neexistuje shoda na tom, kde je hranice mezi organismy, které mohou a nemohou cítit. Justin Leiber, profesor filozofie na Oxfordské univerzitě , píše, že:

Montaigne je v tomto ohledu ekumenický, hlásí se k vědomí pavouků a mravenců a dokonce píše o našich povinnostech vůči stromům a rostlinám. Singer a Clarke souhlasí v popření vědomí houbám. Singer najde rozdíl mezi krevetami a ústřicemi. Ten, s docela značným pohodlím pro toho, kdo hromuje tvrdá obvinění na ostatní, klouže v případě hmyzu a pavouků a bakterií, kráčí po Montaigne, zjevně a docela pohodlně necítí bolest. Neohrožený Midgley se naproti tomu zdá být ochoten spekulovat o subjektivním prožívání tasemnic ... Nagel ... vypadá, že dělá čáru u platýse a vosy, ačkoli v poslední době hovoří o vnitřním životě švábů.

Někteří také tvrdí, že i když trpící zvířata pociťují úzkost, rostliny, stejně jako všechny organismy, vyvinuly mechanismy přežití. Žádný živý organismus nelze popsat tak, že by „chtěl“ zemřít kvůli obživě jiného organismu. V článku napsaném pro The New York Times Carol Kaesuk Yoon tvrdí, že:

Když je rostlina zraněna, její tělo okamžitě přejde do ochranného režimu. Uvolňuje kytici těkavých chemikálií, u nichž bylo v některých případech prokázáno, že přiměly sousední rostliny, aby preventivně zvýšily svou vlastní chemickou obranu a v jiných případech přilákaly dravce šelem, které mohou způsobovat poškození rostlin. Uvnitř závodu jsou zapojeny opravné systémy a jsou namontovány obrany, jejichž molekulární detaily vědci stále pracují, ale které zahrnují signální molekuly procházející tělem, aby shromáždily buněčné jednotky, dokonce i získání samotného genomu, který začíná vířit z proteinů souvisejících s obranou ... Když se nad tím ale zamyslíte, proč bychom čekali, že si jakýkoli organismus lehne a zemře na naši večeři? Organismy se vyvinuly tak, aby dělaly vše, co je v jejich silách, aby se vyhnuly zániku. Jak dlouho by pravděpodobně trvala jakákoli linie, kdyby jejím členům bylo vlastně jedno, jestli je zabijete?

Zvířata usmrcená při sklizni plodin

Steven Davis, profesor vědy o zvířatech na Oregonské státní univerzitě , tvrdí, že zásada nejmenšího poškození nevyžaduje vzdání se všeho masa. Davis uvádí, že dieta obsahující hovězí maso z přežvýkavců krmených trávou, jako je skot, by zabila méně zvířat než vegetariánská strava, zvláště když vezmeme v úvahu zvířata zabitá zemědělstvím.

Tento závěr kritizoval Jason Gaverick Matheny (zakladatel in vitro organizace pro maso New Harvest ), protože vypočítává počet usmrcených zvířat na akr (namísto na spotřebitele). Matheny říká, že když jsou čísla upravena, Davisův argument ukazuje, že veganství páchá nejmenší újmu. Davisův argument byl také kritizován Andy Lamey za to, že je založen pouze na dvou studiích, které nemusí představovat komerční zemědělské postupy. Při rozlišování mezi zvířaty usmrcenými zemědělskými stroji a těmi, která zabila jiná zvířata, říká, že studie opět ukazují, že veganství dělá „nejmenší škodu“.

Christopher Bobier tvrdí, že argumenty proti konzumaci masa z průmyslových chovů se mohou vztahovat také na zeleninu vyrobenou v továrních podmínkách kvůli zvířatům usmrceným ve výrobním procesu (tvrdí, že alternativní zdroje zeleniny znamenají, že zelenina vyráběná v továrně není nutná), a proto není představují prima-facie argument pro vegetariánství.

Nemasné výrobky

Jedním z hlavních rozdílů mezi veganskou a typickou vegetariánskou stravou je vyhýbání se vejcům a mléčným výrobkům, jako je mléko, sýr, máslo a jogurt. Etičtí vegani nekonzumují mléčné výrobky ani vejce, protože se domnívají, že jejich produkce způsobuje utrpení zvířat nebo předčasnou smrt a kvůli vlivu produkce mléka na životní prostředí. Podle zprávy Organizace spojených národů pro výživu a zemědělství z roku 2010 se mlékárenský sektor podílel na globálních emisích skleníkových plynů způsobených člověkem 4 procenty.

K produkci mléka z dojnic je většina telat oddělena od matek krátce po porodu a krmena mlékem, aby se kravské mléko uchovalo pro lidskou spotřebu. Obhájci dobrých životních podmínek zvířat poukazují na to, že se tím naruší přirozené pouto mezi matkou a jejím tele. Nechtěná samčí telata jsou buď poražena při narození, nebo poslána k produkci telecího masa. K prodloužení laktace jsou dojnice téměř trvale ponechány březí pomocí umělého oplodnění . Přestože je přirozená délka života krav asi dvacet let, zhruba po pěti letech produkce kravského mléka klesla; pak jsou považováni za „utracené“ a jsou posláni na porážku pro maso a kůži .

Bateriové klece jsou celosvětově převládající formou ustájení nosnic; tyto klece snižují agresivitu a kanibalismus mezi slepicemi , ale jsou neplodné, omezují pohyb a zvyšují míru osteoporózy . V těchto systémech a při produkci vajec ve volném výběhu jsou nechtěná kuřata samců usmrcena a usmrcena při narození během procesu zajištění další generace slepic snášících vejce. Odhaduje se, že za smrt 140 ptáků je zodpovědný průměrný spotřebitel vajec, který sní 70 vajec ročně po dobu 70 let svého života, a že je odpovědný průměrný spotřebitel mléka, který vypije 190 kg ročně po dobu 70 let za smrt 2,5 krav.

Viz také

Reference

externí odkazy

• Disertační práce o dobrovolném požití krve: Ospravedlnění pojídání masa z 18. století. Vzácné WZ 260 D626 1745 . Digitalizovaná kopie hostovaná digitální knihovnou UCLA.
• Morální základ vegetariánství (1959), e-kniha Mahátmá Gándhího
• The Ethics of Diet: A Catena of Authority Deprecatory of the Practice of Flesh-Eating by Howard Williams MA (1837–1931)
• Etický vegetarián