Eric Hoffer - Eric Hoffer

Eric Hoffer
Eric Hoffer v roce 1967 v Oválné pracovně na návštěvě u prezidenta Lyndona Bainese Johnsona
Eric Hoffer v roce 1967 v Oválné pracovně na návštěvě u prezidenta Lyndona Bainese Johnsona
narozený ( 1902-07-15 )15. července 1902
New York City , New York , USA
Zemřel 21. května 1983 (1983-05-21)(ve věku 80)
San Francisco , Kalifornie , USA
obsazení Autor , náborář
Národnost americký
Žánr Sociální psychologie , politologie
Významná ocenění Prezidentská medaile svobody , 1983

Eric Hoffer (15 července 1902 - 21 května 1983) byl americký morální a sociální filozof. Byl autorem deseti knih a v únoru 1983 mu byla udělena Prezidentská medaile svobody . Jeho první kniha Pravdivý věřící (1951) byla široce uznávána jako klasika a získala kritiku jak od učenců, tak od laiků, ačkoli Hoffer věřil, že Utrpení změny (1963) bylo jeho nejlepší dílo. Cena Erica Hoffera je mezinárodní literární cena založená na jeho počest. Berkeley College uděluje každoroční literární cenu společně pojmenovanou pro Hoffera.

Raný život

Mnoho prvků Hofferova raného života je na pochybách a nikdy nebylo ověřeno, ale v autobiografických prohlášeních Hoffer tvrdil, že se narodil v roce 1902 v Bronxu v New Yorku Knutovi a Elsě (Goebel) Hofferovým. Jeho rodiče byli přistěhovalci z Alsaska , tehdy části císařského Německa . V pěti letech už Hoffer uměl číst jak v angličtině, tak v rodné němčině svých rodičů . Když mu bylo pět, jeho matka spadla ze schodů s ním v náručí. Později vzpomínal: „V sedmi letech jsem přišel o zrak. Dva roky předtím jsme s matkou spadli ze schodů. V druhém roce po pádu se nevzpamatovala a zemřela. Ztratil jsem zrak a, na čas, má paměť. “ Hoffer celý život mluvil s výrazným německým přízvukem a jazyk mluvil plynně. Byl vychován živým příbuzným nebo služebníkem, německým přistěhovalcem jménem Martha. Jeho zrak se nevysvětlitelně vrátil, když mu bylo 15. V obavě, že by ho mohl znovu ztratit, využil příležitosti číst tolik, kolik mohl. Jeho uzdravení se ukázalo jako trvalé, ale Hoffer nikdy neopustil svůj čtenářský zvyk.

Hoffer byl mladý muž, když také přišel o otce. The truhlář ‚s union zaplatil Knut Hoffer pohřbu a dal Hoffer o $ 300 pojistná částka. Vzal si autobus do Los Angeles a dalších 10 let strávil putováním, jak si pamatoval, „nahoru a dolů po zemi, vyhýbaje se hladu a truchlícím po celém světě“. Hoffer nakonec přistál na Skid Row , četl, občas psal a pracoval na drobných pracích .

V roce 1931 uvažoval o sebevraždě vypitím roztoku kyseliny šťavelové , ale nedokázal se k tomu přimět. Odešel Skid Row a stal se migrující pracovník v návaznosti na sklizně v Kalifornii. Získal průkaz do knihovny, kde pracoval, přičemž svůj čas dělil „mezi knihy a nevěstince “. Také hledal zlato v horách. Sněžilo v na zimu, četl eseje od Michel de Montaigne . Montaigne na Hoffera hluboce zapůsobil a Hoffer na něj často odkazoval. Rozvinul také respekt k americké podtřídě , která byla podle něj „hrudkovitá s talentem“.

Kariéra

Napsal román, o čtyři roky u mladých Hankův život, a novelu , šance a pan Kunze, obojí částečně autobiografický. Také napsal dlouhý článek na základě svých zkušeností z federálního pracovního tábora „Trampové a průkopníci“. Nikdy nebyl publikován, ale zkrácená verze se objevila v Harper's Magazine poté, co se stal známým.

Hoffer se během druhé světové války pokusil narukovat do americké armády ve věku 40 let , ale byl odmítnut kvůli kýle . Místo toho, on začal pracovat jako přístavní dělník v docích v San Francisku v roce 1943. Ve stejné době začal psát vážně.

Hoffer opustil doky v roce 1964 a krátce poté se stal mimořádným profesorem na Kalifornské univerzitě v Berkeley . Později odešel z veřejného života v roce 1970. „Plížím se zpět do své díry, kde jsem začínal,“ řekl. "Nechci být veřejnou osobou ani žádným mluvčím ... Každý může řídit vlak." Jen moudrý člověk ví, kdy vystoupit. “ V roce 1970 obdařil Lili Fabilli a Eric Hoffer Laconic Essay Prize pro studenty, učitele a zaměstnance Kalifornské univerzity v Berkeley .

Hoffer se nazýval ateistou, ale měl sympatické názory na náboženství a označil ho za pozitivní sílu.

Zemřel ve svém domě v San Francisku v roce 1983 ve věku 80 let.

Kořeny dělnické třídy

Hoffer byl ovlivněn svými skromnými kořeny a okolím dělnické třídy, viděl v něm obrovský lidský potenciál. V dopise Margaret Andersonové v roce 1941 napsal:

Moje psaní se děje na nádražích při čekání na náklad, v polích při čekání na nákladní vůz a v poledne po obědě. Města jsou příliš rušivá.

Jednou poznamenal: „Moje psaní vyrůstá z mého života stejně jako větev ze stromu“. Když mu říkali intelektuál , trval na tom, že je zkrátka longshoreman. Hoffer byl nazván některými autory za „přístavní dělník filozofem.“

Osobní život

Hoffer, který byl jediné dítě , nikdy ženatý. S Lili Fabilli Osborne zplodil dítě, jménem Eric Osborne, který se narodil v roce 1955 a vychovával Lili Osborne a její manžel Selden Osborne. Lili Fabilli Osborne se s Hofferem seznámila prostřednictvím svého manžela, kolegy longshoremana a Hofferova známého. Navzdory aféře a Lili Osborne později spolubydlící s Hofferem, Selden Osborne a Hoffer zůstali v dobrém.

Hoffer odkazoval se na Erica Osborna jako jeho syna nebo kmotra . Lili Fabilli Osborne zemřela v roce 2010 ve věku 93 let. Před její smrtí byl Osborne vykonavatelem Hofferova majetku a energicky kontroloval práva na jeho duševní vlastnictví .

Novinář Tom Bethell ve své knize Eric Hoffer: The Longshoreman Philosopher z roku 2012 odhalil pochybnosti ohledně Hofferova popisu jeho raného života. Ačkoli Hoffer tvrdil, že jeho rodiče pocházejí z Alsaska-Lotrinska , sám Hoffer mluvil s výrazným bavorským přízvukem. Tvrdil, že se narodil a vyrostl v Bronxu, ale neměl žádný Bronxský přízvuk . Jeho milenka a vykonavatelka Lili Fabilli uvedla, že si vždy myslela, že Hoffer je imigrant. Její syn Eric Fabilli řekl, že Hofferův život může být srovnatelný se životem B. Travena, a uvažoval o najímání genealoga, který by vyšetřoval Hofferův raný život, na což Hoffer údajně odpověděl: „Jsi si jistý, že to chceš vědět?“ Majitel pozemku Pescadero Joe Gladstone, rodinný přítel Fabilliů, který Hoffera také znal, řekl o Hofferově vyprávění o svém raném životě: „Nevěřím tomu ani slovo.“ Dodnes nikdo nikdy netvrdil, že by Hoffera v mládí znal, a zjevně neexistují žádné záznamy o jeho rodičích, ani o samotném Hofferovi, dokud mu nebylo asi čtyřicet, když se jeho jméno objevilo při sčítání lidu.

Knihy a názory

Skutečný věřící

Hlavní článek: Pravdivý věřící

Hoffer se dostal do povědomí veřejnosti vydáním své první knihy z roku 1951 Skutečný věřící: Myšlenky na povahu masových hnutí , která se skládá z předmluvy a 125 částí, které jsou rozděleny do 18 kapitol. Hoffer analyzuje fenomén „masových hnutí“, obecný termín, který používá pro revoluční strany, nacionalistická hnutí a náboženská hnutí. Svou tezi shrnuje v § 113: „Hnutí je propagováno muži slov, materializováno fanatiky a konsolidováno muži činů.“

Hoffer tvrdí, že k fanatickým a extrémistickým kulturním hnutím, ať už náboženským, sociálním nebo národním, dochází tehdy, když se velké množství frustrovaných lidí, kteří věří, že jejich vlastní individuální život je bezcenný nebo rozmazlený, připojí k hnutí požadujícímu radikální změnu. Ale skutečnou přitažlivostí pro tuto populaci je útěk před sebou samým, nikoli realizace individuálních nadějí: „Hromadné hnutí přitahuje a drží si následovníky ne proto, že by mohlo uspokojit touhu po sebezdokonalování, ale protože může uspokojit vášeň pro odříkání sebe sama “.

Hoffer následně tvrdí, že přitažlivost masových hnutí je zaměnitelná: v Německu ve 20. a 30. letech byli například komunisté a národní socialisté zdánlivě nepřátelé, ale někdy se navzájem přihlásili, protože soutěžili o stejný druh marginalizovaných , naštvaní, frustrovaní lidé. Pro „opravdového věřícího“ Hoffer tvrdí, že konkrétní víry jsou méně důležité než únik z břemene autonomního já.

Harvardský historik Arthur M. Schlesinger mladší o The True Believer řekl : „Toto brilantní a originální zkoumání povahy masových hnutí je skutečným přínosem pro naše sociální myšlení.“

Pozdější práce

Následně po vydání Pravého věřícího (1951) se Eric Hoffer v několika svých esejích dotkl Asie a amerického intervencionismu. V "The Awakening of Asia" (1954), publikovaném v Reportérovi a později v jeho knize The Ordeal of Change (1963), Hoffer pojednává o důvodech nepokojů na kontinentu. Zejména tvrdí, že hlavní příčinou sociální nespokojenosti v Asii nebyla vládní korupce, „komunistická agitace“ nebo dědictví evropského koloniálního „útlaku a vykořisťování“, ale spíše to, že „touha po hrdosti“ byla ústředním problémem Asie, což naznačuje problém, který by nebylo možné zmírnit typickou americkou intervencí.

Hoffer poznamenává, že po staletí se Asie „podřizovala jednomu dobyvateli za druhým“. Během těchto staletí byla Asie „klamána, vyrabována a vykrvácena zahraničními i domorodými utlačovateli, aniž by to bylo“ jako „koukání“ z obecné populace. Ačkoli ne bez negativního účinku, zkorumpované vlády a odkaz evropského imperialismu nepředstavovaly nic nového pod sluncem. Evropské koloniální úřady byly v Asii „docela prospěšné“.

Komunismus byl jistým způsobem přitažlivý. Asijským „pseudointelektuálům“ to slibovalo elitní status a falešné složitosti „dvojího nauky o doktríně“. Pro běžného Asijce to slibovalo partnerství se zdánlivě vznikajícím Sovětským svazem v „ohromném, bezprecedentním závazku“ vybudovat lepší zítřky.

Podle Hoffera však komunismus v Asii převyšovala touha po hrdosti. Aby Asiaté uspokojili tuto touhu, ochotně a iracionálně by obětovali své ekonomické blaho a také své životy.

Západ neúmyslně vytvořil tento apetit, což způsobilo „revoluční nepokoje“ v Asii. Západ tak učinil tím, že narušil tradiční společenská pouta, která kdysi spojovala jednotlivce s patriarchální rodinou, klanem, kmenem, „soudržnou venkovskou nebo městskou jednotkou“ a „náboženským nebo politickým orgánem“.

Bez jistoty a duchovního významu, který taková pouta vytvářejí, byli Asiaté osvobozeni od tradice, aby se ocitli nyní atomizovaní, izolovaní, odhalení a opuštění, „ponechaní v chladném světě osiřelí a prázdní“.

Evropa jistě prošla podobnou destrukcí tradice, ale nastala o staletí dříve na konci středověku a díky různým okolnostem přinesla lepší výsledky.

U Asiatů 50. let se okolnosti výrazně lišily. Většina z nich byla negramotná a zbídačená a žila ve světě, který neobsahoval žádné rozsáhlé fyzické ani intelektuální výhledy. „Kloubová menšina“ asijského obyvatelstva se nebezpečně nevyhnutelně odpojila od obyčejných lidí, čímž nezískala „pocit užitečnosti a hodnoty“, který přišel „účastí na světové práci“. V důsledku toho byli „odsouzeni k životu bláznivého pózování pseudointelektuálů“ a vyhledávali „iluzi váhy a důležitosti“.

Nejdůležitější je, že Hoffer tvrdí, že rušivé probuzení Asie nastalo v důsledku nesnesitelného pocitu slabosti. Hoffer skutečně diskutuje o problému slabosti a tvrdí, že zatímco „moc kazí těch pár ... slabost kazí mnoho“.

Hoffer poznamenává, že „zášť vůči slabým nevyplývá z nespravedlnosti, která se jim stala, ale z pocitu jejich nedostatečnosti a bezmocnosti“. Stručně řečeno, slabí „nenávidí neřesti“, ale sami sebe za to, že jsou slabí. V důsledku toho nenávist k sobě přináší výbušné efekty, které nelze zmírnit pomocí schémat sociálního inženýrství, jako jsou programy přerozdělování bohatství. Ve skutečnosti je americká „štědrost“ kontraproduktivní, v Asii vnímána jednoduše jako příklad západního „útlaku“.

V návaznosti na korejskou válku Hoffer nedoporučuje vyvážet hlavně americké politické instituce ani masovou demokracii. Hoffer ve skutečnosti podporuje možnost, že vítězství nad zástupy Asie nemusí být ani žádoucí. Pokud na druhé straně nutnost skutečně diktuje, že pro „přežití“ musí Spojené státy přesvědčit „slabé“ Asii na „naši stranu“, navrhuje Hoffer, že nejmoudřejším postupem by bylo zvládnout „umění nebo techniku ​​sdílení naděje“ „hrdost a v krajním případě nenávist k ostatním“.

Během války ve Vietnamu , navzdory jeho námitkám proti protiválečnému hnutí a přijetí názoru, že válka byla nějak nezbytná k zabránění třetí světové válce , zůstal Hoffer skeptický vůči americkému intervencionismu, konkrétně vůči inteligenci, s níž byla válka vedena v jihovýchodní Asii . Poté, co se Spojené státy zapojily do války, si Hoffer přál vyhnout se porážce ve Vietnamu, protože se obával, že taková porážka promění americkou společnost pro nemocné, čímž se otevřou dveře těm, kdo budou kázat mýtus bodnutí do zad a umožnit vzestup americké verze Hitlera.

V knize Temperament naší doby (1967) Hoffer naznačuje, že Spojené státy by se zpravidla měly v první řadě vyhýbat intervencím: „lepší částí státnictví by mohlo být jasné a přesné vědět, co nedělat, a nechat akci na improvizace náhody “. Hoffer ve skutečnosti naznačuje, že „by mohlo být moudré počkat, až se nepřátelé porazí“, protože by na sebe mohli spadnout a Spojené státy by byly mimo obraz. Pohled byl poněkud potvrzen s kambodžsko-vietnamskou válkou a čínsko-vietnamskou válkou na konci 70. let.

V květnu 1968, asi rok po Šestidenní válce , napsal pro Los Angeles Times článek s názvem „Izraelská zvláštní pozice:“

Židé jsou zvláštní národ: věci povolené jiným národům jsou Židům zakázány. Jiné národy vyhánějí tisíce, dokonce miliony lidí a žádný problém s uprchlíky neexistuje. Zvládlo to Rusko, Polsko a Československo. Turecko vyhodilo milion Řeků a Alžírsko milion Francouzů. Indonésie vyhodila nebe, ví kolik Číňanů a nikdo o uprchlících neřekne ani slovo. Ale v případě Izraele se z vysídlených Arabů stali věční uprchlíci. Všichni trvají na tom, že Izrael musí vzít zpět každého.

Hoffer se ptá, proč „každý očekává, že Židé budou jedinými skutečnými křesťany na tomto světě“ a proč by měl Izrael po svém vítězství žádat mír.

Hoffer věřil, že rychlá změna nemusí být pro společnost nutně pozitivní a že příliš rychlá změna může způsobit úpadek dospělosti těm, kteří byli vychováni v jiné společnosti. Poznamenal, že v Americe v šedesátých letech mnoho mladých dospělých stále žilo v prodlouženém dospívání. Ve snaze vysvětlit přitažlivost protestních hnutí Nové levice je charakterizoval jako důsledek rozsáhlého blahobytu, který „okrádá moderní společnost o vše, co jí zbylo z obřadů puberty, aby rutinizovala dosažení mužství“. Viděl obřady puberty jako zásadní pro sebeúctu a poznamenal, že masové pohyby a mladistvé smýšlení mají tendenci jít dohromady, až do bodu, že kdokoli, bez ohledu na věk, kdo se připojí k masovému hnutí, začne okamžitě projevovat chování mladistvých.

Hoffer dále poznamenal, že Američané z dělnické třídy se zřídka připojovali k protestním hnutím a subkulturám, protože vstupovali do smysluplné práce jako účinný rituál přechodu z dospívání. Naproti tomu velmi chudým, kteří žili ze sociálních dávek a bohatým, podle jeho slov „bylo znemožněno mít podíl na světovém díle a dokázat svou mužnost tím, že vykonali mužskou práci a dostali mužský plat“. Zůstali tak ve stavu prodlouženého dospívání. Neměli potřebnou sebeúctu a byli náchylní k tomu, aby se připojili k masovým pohybům jako forma kompenzace. Hoffer navrhl, že potřeba smysluplné práce jako obřadu přechodu do dospělosti by mohla být splněna dvouletým programem civilní národní služby (jako programy během Velké hospodářské krize , jako je například civilní záchranný sbor ): „Rutinizace přechodu z dětství mužství by přispělo k řešení mnoha našich naléhavých problémů. Nenapadá mě žádný jiný podnik, který by spojil tolik našich současných obtíží s příležitostmi pro růst. “

Hoffer se objevil ve veřejnoprávní televizi v roce 1964 a poté ve dvou hodinových rozhovorech na CBS s Ericem Sevareidem na konci 60. let.

Doklady

Hofferovy papíry, včetně 131 notebooků, které nosil v kapsách, byly získány v roce 2000 archivy Hoover Institution Archives . Papíry zaplňují 75 stop (23 m) police. Protože Hoffer pěstoval aforistický styl, nepublikované sešity (datované od roku 1949 do roku 1977) obsahují velmi významnou práci. Ačkoli je k dispozici pro vědecké studium nejméně od roku 2003, bylo publikováno jen málo z jejich obsahu. V padesátém vydání časopisu Harper's Magazine se objevil výběr z padesáti aforismů, zaměřených na rozvoj nerealizovaných lidských talentů prostřednictvím tvůrčího procesu .

Publikovaná díla

1951 Opravdový věřící: Myšlenky na povahu masových hnutí . ISBN  0-06-050591-5
1955 Vášnivý stav mysli a jiné aforismy . ISBN  1-933435-09-7
1963 Utrpení změny . ISBN  1-933435-10-0
1967 Temperament naší doby . ISBN  978-1-933435-22-0
1968 Příroda a město
1969 Práce a myšlení na nábřeží: žurnál, červen 1958 až květen 1959
1971 První věci, poslední věci
1973 Úvahy o stavu člověka . ISBN  1-933435-14-3
1976 v naší době
1979 před Sabatem
1982 Mezi ďáblem a drakem: Nejlepší eseje a aforismy Erica Hoffera . ISBN  0-06-014984-1
1983 Představená pravda . ISBN  1-933435-01-1

Rozhovory

  • Konverzace s Ericem Hofferem , dvanáctidílný televizní rozhovor od Jamese Daye z KQED , San Francisco, 1963.
  • „Eric Hoffer: Vášnivý stav mysli“ s Ericem Sevareidem, CBS, 19. září 1967 (kvůli populární poptávce znovu vysíláno 14. listopadu).
  • „Divoké srdce: Rozhovor s Ericem Hofferem“, s Ericem Sevareidem, CBS, 28. ledna 1969.

Ocenění a uznání

  • 1971, květen - čestný doktorát; Stonehill College
  • 1971, červen - čestný doktorát; Michiganská technologická univerzita
  • 1978 - Busta Erica Hoffera od sochaře Jonathana Hirschfelda; pověřen Charles Kittrell a umístěn v Bartlesville, Oklahoma
  • 1983, 13. února - Prezidentská medaile svobody udělená Ronaldem Reaganem
  • 1985, 17. září - odhalení Skygate v San Francisku; zasvěcovací řeč Erica Sevareida

Recepce

Australská ministryně zahraničí Julie Bishopová široce odkazovala na Hofferovu knihu Pravý věřící, když v projevu z roku 2015 těsně srovnávala psychologické základy ISIS s nacismem .

Viz také

Reference

Další čtení

  • American Iconoclast: The Life and Times of Eric Hoffer , Shachtman, Tom, Titusville, NJ, Hopewell Publications, 2011. ISBN  978-1-933435-38-1 .
  • Hofferova Amerika , Koerner, James D., La Salle, Ill., Library Press, 1973 ISBN  0-912050-45-4
  • Eric Hoffer , Baker, James Thomas. Boston: Twayne, 1982 ISBN  0-8057-7359-2 Twayneova řada autorů z USA
  • Eric Hoffer: Longshoreman Philosopher , Bethell, Tom, Stanford, CA, Hoover Institution Press, 2012 ISBN  0-8179-1415-3

externí odkazy