Maska postav - Character mask

V marxistické filosofie , je postava maska ( německy : Charaktermaske ) je předepsaná sociální role, které slouží k zakrytí rozpory společenského vztahu či objednávky. Tento termín použil Karl Marx v různých publikovaných spisech od 40. let do 60. let 19. století a také Friedrich Engels . Souvisí s klasickými řeckými koncepty mimese (imitativní reprezentace pomocí analogií) a prosopopoie (zosobnění nebo personifikace ) stejně jako s římským konceptem persony , ale také se od nich liší (viz níže). Neomarxističtí a nemarxističtí sociologové, filozofové a antropologové používali pojem masek postav k interpretaci vztahu mezi lidmi ve společnostech se složitou dělbou práce , kde lidé závisí na obchodu, aby uspokojili mnohé ze svých potřeb. Marxova vlastní představa o masce postav nebyla ustálenou myšlenkou s jednotnou definicí.

Proti sociálním maskám

Jako psychologický termín se „charakter“ tradičně používá více v kontinentální Evropě, zatímco v Británii a Severní Americe se výraz „osobnost“ používá přibližně ve stejných kontextech. Marx však používá termín „maska postavy“ analogicky k divadelní roli, kde herec (nebo vlastnosti rekvizity ) představuje určitý zájem nebo funkci a zamýšlí podle charakteru jak „vlastnosti někoho“, tak „vlastnosti něčeho“ “. Marxovo metaforické použití výrazu „masky postav“ odkazuje na karnevalové masky a masky používané v klasickém řeckém divadle. Otázkou je sociální forma, ve které se praktikuje praxe.

Sofistikovaný akademický jazyk pro mluvení o sociologii rolí v polovině 19. století neexistoval. Marx si proto na vyjádření své myšlenky vypůjčil divadlo a literaturu. Ačkoli György Lukács byl průkopníkem sociologie dramatu v roce 1909, sociologie rolí začala až ve 30. letech minulého století a specifická sociologie divadla (např. Jean Duvignaud ) se poprvé objevila v 60. letech minulého století. Marxův koncept spočívá jednak v tom, že identita vypadá odlišně od své skutečné identity (je maskovaná nebo maskovaná), jednak v tom, že tento rozdíl má velmi reálné praktické důsledky (maska není jen ozdobou, ale plní skutečnou funkci a má skutečné účinky, dokonce nezávisle na nositeli masky).

Nejbližší ekvivalentní výraz v moderní angličtině pro Marxovy „masky postav“ jsou sociální masky. Takový překlad však není zcela uspokojivý, a to z několika důvodů:

„Sociální maska“ je obvykle chápána pouze jako maska jednotlivce, zatímco Marxovo pojetí masek postav bylo marxisty a nemarxisty aplikováno na osoby a politiky, skupiny a sociální třídy , masová média , sociální hnutí a politické strany , sociální instituce , organizace a funkce, vlády, symbolické výrazy, historické éry a dramatické, literární nebo divadelní souvislosti. V každém případě se navrhuje, aby se věci prezentovaly jinak, než ve skutečnosti jsou.
Marxovy charakterové masky jsou specifickým druhem sociálních masek, tj. Masek lidí a věcí, které představují sociální, politickou, intelektuální nebo ekonomickou funkci v rámci daných sociálních vztahů mezi skupinami lidí. Kategorie „sociálních masek“ je mnohem obecnější a inkluzivnější.
U Marxových masek postav se rozumí, že jsou spojeni s konkrétním typem společnosti v konkrétní historické době a se specifickou teorií, jak fungují sociální vztahy v této společnosti. Naproti tomu obecný koncept „sociálních masek“ nepředpokládá žádnou konkrétní teorii, konkrétní společnost nebo konkrétní historický čas; lze předpokládat, že sociální masky jakékoli formy existovaly navždy a jeden den, a jsou proto považovány za víceméně trvalou součást lidského stavu.

"Falešné povědomí"

Existuje spojitost mezi maskami postav a konceptem záměrného zkreslování a pokrytectví . Masky postav však nemusí být pokrytecké, pokud je motiv jejich použití skutečný, upřímný, zásadový nebo naivní-nebo je výsledkem (sebe) klamu. Lidé mohou také maskovat své chování nebo zamaskovat situaci, aniž by si byli vědomi, že to dělají. Paul Ricœur vysvětluje:

To, co odlišuje falešné vědomí od omylu nebo lži, a co motivuje konkrétní druh kritiky, vypovězení, je možnost označit jinou věc, než jak se věří, že byla označena, tj. Možnost maskovaného vědomí. Tato dvě slova, „falešné vědomí“, se obvykle týkají Marxe ... Vědomí, které samo o sobě není transparentní, je zároveň tím, co odhaluje a co skrývá; právě tento vztah skrývání/odhalování vyžaduje konkrétní čtení, hermeneutiku . Úkolem hermeneutiky ... vždy bylo číst text a rozlišovat pravý smysl od zdánlivého smyslu, hledat smysl pod smyslem.

„Falešné vědomí“ ( falsches Bewusstsein ) v klasickém smyslu, které používá Friedrich Engels , nemusí nutně odkazovat na „chyby“ v obsahu vědomí. Jedná se spíše o absenci povědomí o tom, co je skutečně za myšlenkami, s nimiž se pracuje, jak vznikly nebo jaká je skutečná role nebo účinek myšlenek. Prvním výsledkem je, že ideologové věří, že provádějí určité intelektuální operace s ohledem na problém, který ve skutečnosti má zcela jiný význam, než jaký si představují. Druhým výsledkem je, že jejich intelektuální výtvory pak mohou fungovat jako maska toho, o co se ve skutečnosti hraje, právě proto, že problém je zobrazen jednostranně nebo zkresleně-aniž by si ideologové uvědomovali, jak to funguje. Ideologové jsou si vědomi i nevědomí zároveň. Problém, říká Engels, je ten, že zveličují sílu myšlenek, dokonce až do bodu, kdy se zdá, že myšlenky jsou příčinou všeho, co se děje. K tomu dochází zejména v případě, že se intelektuální produkce vyskytují v určité vzdálenosti od praktického kontextu, na který se správně vztahují, nebo pokud se týkají specializovaných, vysoce abstraktních myšlenek, které nelze snadno ověřit

Úrovně maskování

Historický

Dále jen „charakterových masek z éry“ označují, podle Marxe a Engelse, aby jeho hlavních symbolických výrazů sebeobhajoby nebo obhájce , jehož funkce je přestrojení , ozdobit nebo mystifikovat sociální rozpory ( „kousky, které se nevejdou“ ). Údajná „mystická pravda“ v tomto kontextu je význam, který nelze definitivně dokázat, protože vyplývá z abstraktního postupu nebo poznání, které není logické a nelze je vědecky testovat, pouze subjektivně prožívat.

Terry Eagleton vysvětluje:

Dominantní moc se může legitimovat propagací přesvědčení a hodnot jí blízkých; naturalizovat a univerzalizovat taková přesvědčení, aby byla samozřejmá a zjevně nevyhnutelná; očerňování myšlenek, které by to mohly zpochybnit; vylučující soupeřící formy myšlení, možná nějakou nevyslovenou, ale systematickou logikou; a zatemňování sociální reality způsoby, které jsou pro ni vhodné. Taková `` mystifikace ', jak je běžně známá, má často formu maskování

Hospodářský

Marx také tvrdí, že pokud je kapitalistická třídní společnost ve své podstatě velmi rozporuplným systémem - obsahuje mnoho protichůdných a vzájemně si konkurujících sil - maskování jejích skutečných charakteristik se stává nedílnou součástí toho, jak ve skutečnosti funguje. Kupující a prodávající soutěží s ostatními kupujícími a prodávajícími. Podniky by to bez důvěrnosti a utajení prakticky nemohly dělat. Pracovníci soutěží o pracovní příležitosti a přístup ke zdrojům. Kapitalisté a dělníci soutěží o svůj podíl na novém vyráběném bohatství a národy soutěží s jinými národy. Masky proto nejsou nepovinné, ale nutné, a čím více je člověk schopen o ostatních vědět, tím jsou masky jemnější, důmyslnější a propracovanější.

Jedním z vrcholů Marxovy kritiky politické ekonomie je, že právní pracovní smlouva mezi dělníkem a jeho kapitalistickým zaměstnavatelem zakrývá skutečný ekonomický vztah, který spočívá v tom (podle Marxe), že dělníci neprodávají svoji práci, ale svou pracovní sílu , umožňující výnosný rozdíl mezi výplatami a novou hodnotou, kterou vytvářejí pro vlastníky kapitálu (forma ekonomického vykořisťování). Samotný základ vytváření kapitalistického bohatství tedy zahrnuje - jak Marx výslovně říká - „masku“. Obecněji Marx tvrdí, že transakce v kapitalistické ekonomice mají často daleko k transparentnosti - vypadají jinak, než ve skutečnosti jsou. To se zjistí, jen když člověk prozkoumá celkový kontext, ve kterém se vyskytují. Proto Marx píše:

Vulgární ekonomie ve skutečnosti nedělá nic jiného, než interpretovat, systematizovat a přeměnit v apologetiku - doktrinářským způsobem - myšlenky agentů, kteří jsou uvězněni v buržoazních výrobních vztazích . Nemělo by nás tedy překvapovat, že právě v odcizené formě vzhledu ekonomických vztahů, v nichž se tyto prima facie absurdní a úplné rozpory vyskytují - a celá věda by byla nadbytečná, pokud by se forma vzhledu věcí přímo shodovala s jejich podstatou - že právě zde se vulgární ekonomie cítí jako doma a že tyto vztahy se jí zdají být tím více samozřejmé, čím více jim zůstává skryto jejich vnitřní propojení, přestože jsou tyto vztahy populární mysli srozumitelné

To implikuje další úroveň maskování, protože masky ekonomického charakteru jsou pak přímo („vulgárně“) přirovnávány k autentickému chování. V tomto případě efekt spočívá v tom, že teorie „jak funguje ekonomika“ maskuje, jak ve skutečnosti funguje, a to tak, že její povrchový vzhled spojuje se svou skutečnou povahou. Zdá se, že to vysvětluje jeho obecnost , ale ve skutečnosti ne. Teorie je tedy (nakonec) libovolná . Buď se věci studují izolovaně od celkového kontextu, ve kterém se vyskytují, nebo se vytvářejí zobecnění, která opouštějí základní bity. Takové zkreslení může být jistě ideologicky užitečné k ospravedlnění ekonomického systému , pozice nebo politiky jako dobré věci, ale může se stát překážkou porozumění.

Význam

Masky jako prostředníci sociálních rozporů

Abstraktně, maskovací procesy specifické pro kapitalistickou společnost zprostředkovávají a vyrovnávají sociální rozpory, které vyplývají ze tří hlavních zdrojů:

produkční vztahy (vlastnické vztahy řídící výrobní faktory , definované vlastnickými právy a pracovními rolemi), které vytvářejí a udržují třídně rozdělenou společnost, ve které jsou občané formálně rovni podle zákona, ale ve skutečnosti nerovní; třídní zájmy jsou zastoupeny jako obecný zájem a naopak. Stát formálně slouží „obecnému zájmu“ společnosti, ale ve skutečnosti slouží především obecnému zájmu vládnoucí třídy a konkrétněji tomu, co za obecný zájem společnosti považuje elita , komunita nebo politická třída .
směnné vztahy na trhu, kde kupující a prodávající vyjednávají mezi sebou navzájem i s dalšími kupujícími a prodávajícími, aby získali „nejlepší nabídku“ pro sebe, i když k jejímu získání musí spolupracovat (musí něco dát, aby něco dostali) . Údajně se jedná o „ rovné podmínky “, ale ve skutečnosti tomu tak není, jednoduše proto, že někteří ovládají mnohem větší zdroje než ostatní. Pokouší se „personalizovat“ jinak neosobní nebo anonymní tržní vztahy vyjádřené transakcemi.
kombinace výrobních vztahů a výměny, ve kterém soutěžící mají zájem na skrývání určité informace, při prezentaci se směrem ven v nejvýhodnějším způsobem. Specificky, lidé jsou umístěny v pozici, kdy by oba mají konkurovat a spolupracovat mezi sebou navzájem ve stejné době , ve velmi pokročilém (nebo alespoň civilizovaného) úrovni, a sladit toto dilema spočívá v jejich maskování. Tento požadavek existuje ve všech typech typů společnosti, ale v měšťanské společnosti nabývá specifických forem, které odrážejí prvek finančního zisku, který se podílí na způsobu, jakým lidé spolu souvisejí nebo jsou v příbuzenském vztahu.

„Nahý vlastní zájem“

V Komunistickém manifestu Marx a Engels uvedli, že:

Buržoazie ... byl nemilosrdně roztrhané na kusy z pestré feudální vazeb, které vázán člověk svým „přirozeným“ nadřízených, a zanechal zbývající žádnou jinou spojitost mezi člověkem a člověkem, než pouhým vlastním zájmu, než bezcitným „platbě v hotovosti“.

Zdá se, že tento „nahý vlastní zájem“ odporuje myšlence „maskování“ v buržoazní společnosti. Trhový obchod údajně vytváří transparentnost a „otevřenou společnost“ svobodných občanů. Ve skutečnosti to tvrdí Marx a Engels. „Nahota“ nemusí odhalit mnoho jiného než požadavky obchodu; jde jen o to, že kulturní vzorce skrytého a odhaleného se liší od feudální a starověké společnosti. Podle Marxe se trh práce jeví jako „samotný ráj vrozených práv člověka“, pokud se pracovníci mohou rozhodnout svobodně prodat svou pracovní sílu, ale ve skutečnosti jsou k tomu pracovníci nuceni , často za podmínek, které jsou pro ně nepříznivé , přežít. Jakmile jsou uvnitř továrny nebo kanceláře, musí se řídit příkazy a podřídit se orgánu zaměstnavatele.

I v „nahé komerci“ jsou možné metody „maskování“ toho, čím je, co představuje nebo co dělá, extrémně rozmanité. Lidské jazyky a numerické systémy například nabízejí velmi jemné významové rozdíly, které mohou něco „zakrýt“ nebo je prezentovat jako jiné, než jaké ve skutečnosti jsou. Antropologové, sociologové a lingvisté někdy studovali „lingvistické maskování“.

„Maskování“ kvantitativních vztahů má tři hlavní formy:

maskování prosté výpočetní chyby;
maskování prostřednictvím kategorizace počítacích jednotek, která skrývá skutečnou situaci nebo ji představuje v určitém světle;
maskování prostřednictvím („meta-teoretické“) interpretace celkového významu kvantitativního výsledku.

Data mohou být přijata jako platný výsledek, ale odmítnuta jako irelevantní nebo nedůležité v daném kontextu, a proto nestojí za pozornost; nebo naopak může být zdůrazněna důležitost konkrétních údajů jako důležitější než jiné související skutečnosti.

Zdroje konceptu

Marxova studia řecké filozofie

Divadelní masku, vyjadřující hereckou roli, údajně poprvé vynalezl na Západě řecký herec Thespis z Attiky (6. století př. N. L. ) A řecký aristotelský filozof Theophrastus (asi 371–287 př. N. L.) Je připisován jako první na Západě definovat lidský charakter z hlediska typologie osobních silných a slabých stránek. Skutečně se zdá, že Marxova myšlenka masek postav má původ v jeho doktorském studiu řecké filozofie v letech 1837–39. V té době bylo divadlo jedním z mála míst v Německu, kde bylo možné poměrně volně vysílat názory na veřejné záležitosti, byť jen ve beletrizované podobě.

Nezávisle na Marxovi tento koncept použil i romantický romanopisec Jean Paul při zobrazování lidských problémů individuace . V estetice Jeana Paula je Charaktermaske pozorovatelnou tváří nebo podobou skrytého já. Je to definice Jeana Paula, která je citována v Deutsches Wörterbuch, který sestavili Jacob Grimm a Wilhelm Grimm od roku 1838.

Další raná literární použití německého výrazu charaktermaske se nacházejí v románu Josepha von Eichendorffa z roku 1815 Ahnung und Gegenwart , zahalený útok proti Napoleonovi, a o několik let později ve spisech Heinricha Heineho . Heine byl jedním z prvních, kdo použil divadelní výraz „Charaktermaske“ k popisu společenského prostředí. Možná, že koncept byl také inspirován Hegelovou diskusí o maskách v jeho Fenomenologii ducha . Hegel ve své estetice staví do kontrastu pevné, abstraktní a univerzální charakterové masky Commedia dell'arte s romantickým zobrazením „charakteru“ jako živé subjektivní individuality ztělesněné v celé osobě.

V roce 1841 německý divadelní kritik Heinrich Theodor Rötscher výslovně definoval „masku postavy“ jako divadelní roli , vystupoval tak, že vyjadřuje všechny aspekty předpokládané osobnosti, jeho sociální postavení a pozadí; po úspěšném provedení by diváci mohli rozpoznat tuto osobnost na první dojem.

Divadlo a drama

Posun Marxova používání konceptu, od dramaturgie a filozofie k politickým a ekonomickým aktérům, byl pravděpodobně ovlivněn jeho známým oceněním dramatu a literatury. Evropští spisovatelé a myslitelé v 17. a 18. století (éra osvícenství ) se jistě velmi zabývali lidským charakterem a charakteristikou, navrhovalo se mnoho různých typologií; lidský charakter byl stále více definován sekulárním způsobem, nezávisle na ctnostech a neřestech definovaných náboženstvím.

Polemika

První známý Marxův odkaz na masky postav v publikaci se objevuje v oběžníku z roku 1846, který Marx vypracoval jako exil v Bruselu. Znovu se to vyskytuje v jeho polemice proti Karlovi Heinzenovi v roce 1847, nazvané Moralizující kritika a kritická morálka, a v části 5 satirického díla napsaného v roce 1852 s názvem Heroes of the Exile .

18. Brumaire

V kapitole 4 18. Brumaire Ludvíka Napoleona (1852), příběh o rozpuštění panovníka francouzského zákonodárného shromáždění v roce 1851, aby mohl vládnout jako císařský diktátor, Marx popisuje, jak Napoleon po propuštění Barrota opustil jednu masku postav pro jinou. -Ministerstvo Fallouxu v roce 1849. V tomto příběhu figurují masky postav velmi výrazně. Na rozdíl od Hegelova přesvědčení, že státy, národy a jednotlivci jsou po celou dobu nevědomými nástroji světového ducha, který v nich působí, Marx trvá na tom, že:

Tradice všech mrtvých generací tíží živé mozky jako noční můra. A stejně jako se zdá, že jsou zaměstnáni revolucí sebe a věcí, vytvářejí něco, co dříve neexistovalo, právě v takových epochách revoluční krize úzkostlivě vyvolávají duchy minulosti do své služby, půjčují si od nich jména, bojová hesla, a kostýmy s cílem představit tuto novou scénu ve světové historii v časově uznávaném převleku a vypůjčeném jazyce. Luther si tedy nasadil masku apoštola Pavla , revoluce 1789–1814 se střídavě zahalila do roušek římské republiky a římské říše a revoluce z roku 1848 neznala nic lepšího, než parodovat, nyní 1789, nyní revoluční tradice 1793–95.

Alfred Meissner

V letech 1861–63 vydal rakouský spisovatel Alfred Meissner , „král básníků“ kritizovaný Engelsem v eseji z roku 1847 Opravdoví socialisté , tři svazky románů pod názvem Charaktermasken . Není jasné, zda si toho byl Marx vědom, ale podle Jochena Hörische to dalo výrazu „maska charakteru“ mezi německy mluvícími určitou popularitu.

Opuštění konceptu

Masky postav jsou zmíněny pětkrát v Kapitálu, svazek I a jednou v Kapitálu, svazek II . Zde je odkaz konkrétně na masky ekonomických znaků, nikoli masky politických postav. Jak oficiální moskevský překlad Kapitálu, svazek I do angličtiny, tak revidovaný překlad Kapitálu svazku I od 1976 z roku 1976 Benem Fowkesem však odstranily veškerý odkaz na masky postav, které nahradily doslovný překlad. Angličtí překladatelé jiných spisů Marxe & Engelsa nebo klasických marxistických textů také často mazali Charaktermaske a často nahrazovali jiná slova jako „maska“, „role“, „vzhled“, „loutka“, „guise“ a „persona“.

Marxův koncept masek postav byl proto v anglicky mluvícím světě málo známý, kromě přeložených spisů frankfurtské školy a dalších (hlavně německých nebo rakouských) marxistů, kteří tento výraz používají. Sociologický slovník marxistického myšlení Toma Bottomora nemá význam pro důležitý koncept masek postav. Také Penguin Dictionary of Critical Theory na něj neodkazuje. David Harvey, světoznámý propagátor nové levice Marxových spisů, tento koncept vůbec nezmiňuje v dílech, jako je jeho Hranice kapitálu . Stejně tak Fredric Jameson , slavný komentátor postmoderny, nenabízí žádnou analýzu konceptu. Neexistuje žádný záznam o pojetí Jamese Russella Marx-Engels Dictionary v Terrell Carver je A Marx slovníku nebo v historické slovníku marxismu .

Jochen Hörisch tvrdí, že „navzdory své systematické důležitosti byl koncept masek postav v dogmatické interpretaci Marxe nápadně tabu“.

Nicméně, Dieter Claessens zmiňuje koncept v jeho 1992 Lexikon , je tu další zmínka v Lexikon zur Soziologie a novější německého jazyka historicko-kritická slovník marxismu má podstatný údaj pro charakterových masek Wolfgang Fritz Haug . Haug naznačuje, že spojení „znak“ a „maska“ je „konkrétně německé“, protože ve francouzském, anglickém, španělském a italském vydání Kapitálu, svazek I , výraz „maska“, „nositel“ nebo „role“ se používá, ale ne „maska znaků“. Ale protože „charakterová maska“ je technický termín pro pronájem divadla a kostýmů - týká se jak fyzických masek vyjadřujících konkrétní postavy (například halloweenské masky), tak divadelních rolí - nejedná se o „specificky německý“ a většina stávajících překladů je prostě nepřesné. Haug má však pravdu, pokud „maska postavy“ jako sociologický nebo psychologický termín zřídka používají lidé, kteří nemluví německy.

Marxův argument v Das Kapital

Marxův argument o maskách postav v kapitalismu lze shrnout do šesti kroků.

Role

Prvním krokem v jeho argumentaci je, že když se lidé zabývají obchodem, podniká nebo pracují v zaměstnání, přijmou a personifikují (osobně zastupují) určitou funkci, roli nebo vzor chování, který je od nich vyžadován pro plnění jejich povinností; jejich souhlas s platnými pravidly se považuje za nutnost uspět v aktivitách. Musí jednat tímto způsobem, kvůli kooperativním vztahům, se kterými nutně musí pracovat při dělbě práce . Lidé se jim musí přizpůsobit, ať se jim to líbí nebo ne. Pokud přijmou roli, musí splnit balíček úkolů, který je součástí práce.

Lidé se zpočátku rodí do světa, ve kterém tyto sociální vztahy již existují, a „ socializují se “ do nich v procesu, kdy se stanou „dobře upravenými dospělými“-do bodu, kdy internalizují svůj význam a přijmou je jako přirozenou realitu. V důsledku toho se mohou naučit jednat spontánně a automaticky způsobem, který je v souladu s těmito sociálními vztahy, i když je to někdy problematický proces.

Zájmy

Druhým krokem v jeho argumentaci je, že zaměstnanci jednající podle ekonomické funkce slouží neosobním (obchodním, právním nebo politickým) zájmům abstraktní autority , což může mít jen málo nebo vůbec nic společného s jejich vlastními osobními zájmy. Musí udržovat oddělené dva druhy zájmů a „přiměřeně je spravovat“ „zralým, profesionálním“ způsobem. Tímto způsobem „personifikují“ nebo „zastupují“ zájmy a kdo jsou, to může být zcela irelevantní - je to relevantní pouze do té míry, do jaké jejich skutečná osobnost odpovídá roli.

Lidé jsou rozděleni do funkcí, pokud mají vlastnosti, které jsou s funkcemi alespoň kompatibilní. Vždy mají na výběr, jak svoji roli plní a jak ji předvádějí, ale nemají na výběr. Pokud ve své roli uspějí, mohou posunout svoji pozici nebo kariéru, ale pokud to nesplní, jsou degradováni nebo vyhozeni. Lidská individualita je pak pojímána z hlediska vztahu mezi kupujícím a prodávajícím.

Maskování

Třetím krokem jeho argumentu je, že právě popsané postupy nutně vedly k „maskování“ chování a osobností a k transformaci osobnosti a vědomí. Nejde jen o to, že lidé mohou při výkonu specializované funkce v dělbě práce jen zřídka být „sami sebou“ a musí také vyjadřovat něco nového a odlišného. V sázce je také mnoho protichůdných, protichůdných a protichůdných zájmů - s těmi se musí živý člověk nějak vypořádat a smířit.

Různé zájmy musí být v každodenním chování neustále zprostředkovány a hájeny pomocí masek postav; tyto masky existují, aby zprostředkovaly konflikt. Znamená to, že lidé jsou povinni nebo nuceni projevovat určité vlastnosti a potlačovat v sobě jiné vlastnosti. Tím se však změní jejich vlastní vědomí a osobnost. Aby se stali součástí organizace nebo „vystoupali na vrchol“ organizace, musí být schopni „předvádět“ vše, co vyžaduje, přesvědčivým způsobem, a to se může stát pouze tehdy, pokud buď mají, nebo získají, skutečné vlastnosti, které jsou s ním přinejmenším kompatibilní. To vyžaduje nejen „akulturační“ proces, ale také dostatečnou behaviorální flexibilitu, inteligenci , bystrost a kreativitu - aby člověk nevhodně „nevypadl z role“. Nesoulad mezi identitou a funkcí je tolerován pouze v kontextech, kde na tom nezáleží.

Inverze

Čtvrtý krok jeho argumentace se týká obrácení subjektu a objektu . Nejde jen o to, že obchodní vztahy mezi obchodovanými věcmi začínají dominovat a přetvářet lidské chování a předělávat sociální vztahy. Lidské vztahy se navíc stávají majetkem věcí. Neživé věci a vztahy mezi nimi mají lidské vlastnosti. Stávají se z nich „herci“, kteří svým vztahem souvisí s tím, čemu lidé hodně přizpůsobují své chování, a jsou také teoretizováni. Toto je zvláštní případ antropomorfismu, protože se vyskytuje v mezilidských vztazích, nikoli ve vztahu k předmětu, který je jim cizí.

Vzniká symbolický jazyk a způsob komunikace, ve kterém jsou zosobněny neživé „věci“. Trh (nebo cena, akcie nebo stát atd.) Získává nezávislou pravomoc jednat. Marx tomu říká zbožní fetišismus (nebo obecněji „fetišismus“) a považuje to za nezbytné znovuoživení symbolů potřebných k překonání životních situací v buržoazní společnosti, protože vztahy mezi lidmi jsou neustále zprostředkovány vztahy mezi věcmi. Znamená to, že lidé si nakonec nemohou sundat masku, protože masky jsou ovládány obchodními vztahy mezi obchodovanými věcmi a širšími právními, třídními nebo politickými zájmy. Pokud skutečně nejsou schopni sundat masku, účinně se plně poddali síle abstraktních, neosobních tržních sil a zákonných pravidel. Jak naznačuje mnoho filozofických textů, navyknutím na roli si tuto roli jednotlivci internalizují a stávají se součástí jejich osobnosti: stávají se tím, co předváděli.

Odcizení

Pátým krokem v argumentu je, že na světové scéně „tanec maskovaných lidí a věcí, které obdařili nezávislou mocí jednat a vztahovat se“ vede k všudypřítomnému odcizení člověka (odcizení lidí od sebe samých a od ostatních v kontaktech, které se staly neosobními a funkčními). Minimálně trvale zkresluje lidské vědomí a v nejhorším zcela deformuje lidské vědomí. Mystifikuje skutečnou povahu a skutečné vztahy mezi lidmi a věcmi - dokonce do té míry, že už je lze jen stěží pojmout tak, jak ve skutečnosti jsou.

Masky ovlivňují samotný způsob kategorizace realit. Lidské teoretizace světa se také odtrhnou od příslušných kontextů a interpretace reality pak zahrnuje více „vrstev“ významů, ve kterých „část příběhu“ skrývá „celý příběh“. Co celý příběh je, to se samo může stát téměř neproniknutelnou záhadou, o které se skutečně dá tvrdit, že ji nelze vyřešit. Skutečná pravda o osobě může být považována za nepoznatelnou, ale pokud tato osoba může fungovat normálně, může to být jedno; člověk je souzen jednoduše podle vykonávané funkce.

V tom, co Marx nazývá „ideologické vědomí“, jsou zájmy a reality prezentovány jinak, než ve skutečnosti jsou, při zdůvodňování a definování smyslu toho, co se děje. Lidé mohou věřit, že už nemohou řešit problémy, jednoduše proto, že jim chybí kategorie, které by je „myslely“, a vyžaduje to hodně kritického a sebekritického myšlení a také optimismu , abychom se dostali za povrch věcí kořen problémů.

Rozvoj

Posledním krokem je, že kapitalistická tržní společnost efektivně rozvíjí lidské bytosti obráceně. Kapitalistická ekonomika není primárně organizována pro lidi, ale lidé jsou organizováni pro kapitalistickou ekonomiku, aby sloužili ostatním, kteří již mají spoustu bohatství. Ve stále složitější dělbě práce nabízející malou jistotu zaměstnání je stále větší vnější tlak, který nutí lidi jednat ve všech druzích různých rolí a maskovat se přitom; tímto aktem také získávají stále více behaviorální a sémiotické flexibility a rozvíjejí stále více vztahových dovedností a spojení. Nutnost pracovat a stýkat se, aby přežil, tedy současně vede k „ekonomické formaci společnosti“, i když v této společnosti lidem chybí velká kontrola nad sociálními vztahy, na nichž se musí podílet. Je to tak, že celý vývoj probíhá nevyváženým, nerovným a nekoordinovaným způsobem, ve kterém je vývoj některých podmíněn nedostatkem rozvoje ostatními.

Obchodní zájmy a zájmy politické třídy nakonec převažují nad vyjádřenými zájmy jednotlivců. V periodických ekonomických krizích jsou masy lidí odsouzeny k likvidaci nezaměstnanosti , bez ohledu na to, jaké dovednosti mohou mít; jsou neslučitelné s fungováním buržoazního systému, „smetí“, který je smeten stranou. I velmi vyspělí lidé mohou zjistit, že je společnost považuje za bezcenné - což často vede k radikalizaci jejich názorů (viz extremismus a radikalizace ).

Revoluce

V zásadě by mohl být přidán sedmý krok, a to velká krize ve společnosti, která odstartuje revoluci a převrátí stávající kapitalistický systém. V takovém případě by se dalo polemizovat, falešné masky jsou strženy a lidé se musí postavit za to, jací doopravdy jsou a v co opravdu věří. Ale to je možnost, kterou Marx v Das Kapital komplexně teoretizoval .

Engels

„Metafora masky“ se také objevuje již v raných spisech Friedricha Engelse a jeho vliv na Marxe je často podceňován.

V roce 1894 Engels odkazoval na masky postav ve svém Předmluvě ke kapitálu, svazek III - když vyvracel kritiku Marxovy teorie Achille Loria . Engelsův podstatný sociologický návrh vypadá, že:

v progresivní, konstruktivní éře společnosti vystupují do popředí její nejlepší postavy a nejsou pro ně nutné žádné masky postav.
když společnost degeneruje a podřizuje se nesnesitelným podmínkám, vede nejen k vzniku nejrůznějších pochybných, talentovaných postav, které nemohou vést cestu vpřed, ale důstojnost společnosti lze udržet pouze maskováním sociálních rozporů.
na základě komplexních znalostí země a její národní psychologie je možné specifikovat typy osobností, které jsou příkladem povahy doby.

Problém tohoto druhu argumentů spočívá v tom, že při definování smyslu toho, co se děje ve společnosti, je velmi obtížné poskytnout jednoznačný vědecký důkaz, že tento význam je objektivní pravda. Zůstává výkladem, který může dávat věci smysl na určité úrovni, aniž by poskytoval celou pravdu. Engelsův komentář ukazuje, že koncept masek postav není zřídka používán polemickým způsobem k popisu falešné nebo neautentické reprezentace.

Engels, stejně jako Marx, také používal pojem „masky“ v obecnějším smyslu politického „převleku“ nebo „převleku“, například v několika svých historických analýzách náboženských hnutí.

Marxistické teorie

Raný marxismus

Franz Mehring ve svém Marxově životopise odkazuje na masky postav, ale spíše ve smyslu weberovských ideálních typů nebo stereotypních postav.
Marx-Studien publikoval Rudolf Hilferding a Max Adler uvedené charakterových masek jako teoretická kategorii.
Komunistický dramatik Bertolt Brecht hojně používal neutrální a charakterové masky. Ve hrách, jako je The Caucasian Chalk Circle a The Good Person of Szechwan , masky podporují to, co Brecht nazýval „efekt odcizení“ (viz efekt distancování ).

Lukács

György Lukács odkazoval na „velmi důležitou kategorii masek ekonomického charakteru“, nikdy však neposkytl věcnou analýzu jejího významu. Pouze upřímně odkázal na svou vlastní „sokratovskou masku“ v milostném dopise příteli z roku 1909. V eseji z roku 1909 Lukács vyslovil názor, že „buržoazní způsob života“ je „pouze maska“, která „jako všechny masky“ něco neguje , tj. Buržoazní maska popírá zásadní části lidského života, v zájmu vydělávání peněz.

Lukács omezil aplikaci myšlenky pouze na kapitalisty a tvrdil, že Marx považoval kapitalisty za „pouhé masky postav“ - což znamená, že kapitalisté jako personifikace („agenti“) kapitálu nic nedělali „bez toho, že by z toho udělali obchod to “, vzhledem k tomu, že jejich činnost spočívala ve správném řízení a výpočtu objektivních účinků ekonomických zákonů. Sám Marx nikdy jednoduše nestotožňoval kapitalisty s jejich maskami postav; byli to lidské bytosti zapletené do určité životní situace, jako kdokoli jiný. Kapitalisté se stali „personifikací“ svého kapitálu, protože měli peníze, které byly někam trvale investovány a které nutně musely získat určitý výnos. Maximálně by se dalo říci, že kapitalisté měli co skrývat a že někteří měli osobní vlastnosti, které jim umožňovaly uspět ve své funkci, zatímco jiným chyběly osobní předpoklady. Podle Lukács, že charakterových masek z buržoazie vyjadřují „potřebné falešné vědomí“, o třídní uvědomění k proletariátu .

Poválečný západní marxismus

V poválečné tradici západního marxismu byl koncept masek postav teoretizován zejména učenci frankfurtské školy a dalšími marxisty ovlivněnými touto školou. Většina frankfurtských teoretiků věřila ve Freudův základní model lidské přirozenosti. Erich Fromm ji rozšířil rozvojem sociálně psychologického pojetí „ sociálního charakteru “.

Objevuje se také v marxisticko-existencialistické myšlence, například ve spisech Jeana-Paula Sartra . Ve své slavné knize Bytost a čas rozlišoval Heidegger mezi „oni-já“, tj. Já, které je ve společném pohledu jen „být tam“, a autentické já , „sebeuvědomující“ já, které výslovně uchopuje své vlastní identita.
V radikální syntéze Marxe a Freuda vytvořil Wilhelm Reich koncept „brnění charakteru“. Vztahuje se na celkový „postroj“ fyziologických obran, které zakrývají bolest potlačující pocity - pocity, které jednotlivec nesmí vyjádřit v civilním životě nebo je nedokáže vyjádřit adekvátně. Maskování je dnes vědci v oblasti chování uznáváno jako čistě biologický nebo psychofyzický proces u vnímajících organismů: neurologicky je subjektivní prožívání některých vnímaných podnětů organismem modifikováno nebo narušeno zásahem jiných vnímaných podnětů. Může mít kriticky důležitý vliv na schopnost organismu rozhodovat se, orientovat se nebo citlivost displeje. Reichovu myšlenku dále rozvinul Arthur Janov , kde prvotní výkřik prorazí masky těla a jeho chování.
Ve filozofii marxistického semiotika Rolanda Barthese se maska objevuje především jako „znamení“ s pevně danými významy.
Koncept masek postav používali anglosasí západní marxisté nebo postmarxističtí myslitelé jako Perry Anderson , Werner Bonefeld, Paul Connerton , Michael Eldred, Russell Jacoby , Lawrence Krader a Michael Perelman . Také na to odkazuje János Kornai . V Německu a Rakousku tento koncept v marxské tradici použili Elmar Altvater , Ingo Elbe, Wolfgang Fritz Haug , Michael Heinrich, Robert Kurz, Ernst Lohoff, Klaus Ottomeyer a Franz Schandl (jak je uvedeno v poznámkách).

Theodor Adorno

Adorno tvrdí, že Marx přesvědčivě vysvětlil, proč se forma vzhledu a skutečná povaha mezilidských vztahů často přímo neshodují, nikoli na základě síly metafyzické filozofie, jako je transcendentální realismus , ale odvozením sociálního významu lidských vztahů z jejich způsobu se zjevně objevují v praktickém životě - pomocí systematického kritického a logického myšlení jako nástroje objevování. Každý krok analýzy lze logicky a empiricky testovat. Hermeneutický předpoklad je, že tyto vztahy vyžadují sdílené významy , aby vůbec mohly fungovat a komunikovat. Tyto sdílené předpoklady mají vnitřní racionalitu , protože lidské chování - v konečném důsledku poháněné potřebou přežít - je do značné míry účelové ( teleologické ), a není svévolné ani náhodné (i když něco z toho může být). Pokud by se „esenciální vztahy“ nikdy nestaly viditelnými ani se nijak neprojevily, nebyla by vůbec možná žádná věda, pouze spekulativní metafyzika. Smyslové údaje pouze vyžadují správnou interpretaci - nemají význam nezávisle na jejich sociálně zprostředkované interpretaci. V tomto smyslu maska předpokládá existenci něčeho, co prozatím zůstává neviditelné, ale co lze odhalit, když člověk objeví, co je za maskou. Může se stát, že se podstata náhle zjeví na jevišti dějin, nebo jednodušeji, že porozumění, které již člověk má, se změní tak, že se podstata věci konečně pochopí.

Analýza Frankfurtské školy

Inspirovaný konceptem Marxova znakových masek, zakladatel Frankfurtské školy , Max Horkheimer , začal pracovat kritické, sociálně-psychologické chápání lidské postavy v tzv Dämmerung období (v 1931/34). Horkheimer uvedl perspektivu Frankfurtské školy jasně:

Rovnost svobodných jednotlivců, která se obnovuje výměnou, práce každého jako základ jejich majetku a moci, zkrátka princip buržoazie, na níž spočívá její ideologie, její spravedlnost a morálka ... odhaluje sama jako pouhá fasáda, která maskuje skutečné vztahy.

Frankfurtská škola, a zejména Herbert Marcuse , se také zabývala tím, jak by se lidé mohli vzbouřit nebo osvobodit od masek života v buržoazní společnosti, a to autentickým prosazováním se jako sociálních, politických a sexuálních bytostí. Teoretici frankfurtské školy měli v úmyslu ukázat, že pokud se v měšťanské společnosti věci jeví jinak, než ve skutečnosti jsou, toto maskování nelze jednoduše přičíst maskování konkurenčních obchodních vztahů na trhu. Má své kořeny v samotném psychologickém složení, formování a chování jednotlivých lidí. Ve své adaptaci na buržoazní společnost tvrdili, že lidé internalizují konkrétní způsoby skrývání a odhalování toho, co dělají, potlačování některých svých impulzů a vyjadřování ostatních. Pokud jsou lidé ovládáni, neovládají je pouze vnější síly, ale myšlenky a zvyky, které si interiorizovali a přijímají jako zcela „přirozené“. Max Horkheimer to říká následovně: "Princip nadvlády, původně založený na hrubé síle, získal v průběhu času duchovnější charakter. Vnitřní hlas zaujal místo mistra při vydávání příkazů."

Protichůdné masky

„Maskování“ odcizeného života a pokusy o jeho potlačení jsou v těchto marxistických teoriích chápány jako souběžné, ale protichůdné procesy, zahrnující neustálé konflikty mezi tím, jací lidé skutečně jsou, jak se prezentují a jací by měli být podle nějakého vnějšího požadavku, který je na ně kladen - konflikt, který zahrnuje neustálý boj, ze kterého se lidé mohou jen zřídka úplně stáhnout, protože stále závisí na své existenci na ostatních a musí jim čelit, maskovaní nebo demaskovaní.

Boj o identitu

Do té míry, že komerční a veřejné role představují velkou osobní zátěž a již existuje malý prostor „být sám sebou“, mohou lidé zažít osobní stres, duševní utrpení a osobní odcizení (odcizení), někdy až do bodu, kdy „ztratí sami sebe“ , a už „nevědí, kdo jsou“ ( krize identity ).

Lidé mohou nadále fungovat rutinně („tiché nutkání ekonomických vztahů“), sublimovat , potlačovat nebo maskovat rozpory, možná schizoidním způsobem, jako zombie , jako psychopat , nebo tím, že se stáhnou do sebe. V takovém případě se Erich Fromm domnívá, že z lidí se mohou stát zcela konformní „automaty“ („automatizace jednotlivce“), ve kterých „původní já“ nahrazuje „původní já“ - „Pseudo já je pouze agentem, který ve skutečnosti představuje roli, kterou by měl člověk hrát, ale kdo to dělá pod jménem já. “

V konečném důsledku neexistuje individuální řešení takových problémů s identitou, protože jejich řešení vyžaduje pozitivní uznání, přijetí a potvrzení identity ostatními - a to se může stát pouze tehdy, pokud se jedinec může „připojit“ a získat společenské uznání svého identita. Sám Marx se tomuto problému věnoval - poměrně kontroverzně - ve své eseji z roku 1843/44 „ O židovské otázce “.

Nedávné spory

Dialektické potíže

Velká část vědeckých sporů o Marxově pojetí masek postav se soustředí na jeho jedinečný dialektický přístup k analýze forem a struktury sociálních vztahů v kapitalistickém systému: v Das Kapital se zabýval osobami (nebo „ekonomickými postavami“) pouze do té míry, do jaké zosobňovaly nebo symbolizovaly - často reifikovaným způsobem - ekonomické kategorie, role, funkce a zájmy (viz výše). Podle Marxe kapitalistický systém fungoval jako „systém“ právě proto, že buržoazní vztahy výroby a obchodu, včetně vlastnických práv, byly lidem vnucovány, ať se jim to líbilo nebo ne. Aby přežili a prosperovali, museli jednat a přizpůsobit se specifickým způsobem. Jak se množství produkovaného kapitálu zvětšovalo a trhy se rozšiřovaly, tyto buržoazní vztahy se samovolně reprodukovaly ve stále větším měřítku, ať už za pomoci státní podpory, regulace nebo represe. Mnoho autorů však tvrdilo, že tento přístup ponechává mnoho aspektů kapitalistických sociálních vztahů nevysvětlených. Zejména není tak snadné porozumět interakcím mezi jednotlivci a společností, do které patří, takovým způsobem, aby každý sám určoval a určoval ten druhý.

Marxův koncept masek postav byl vyslýchán vědci především v německy psané literatuře. Werner Sombart v roce 1896 (dva roky poté , co byl vydán Kapitál, svazek III ) uvedl, že „Chceme psychologický základ společenských událostí a Marx se tím neobtěžoval“.

Sovětský svaz

Historička Sheila Fitzpatrick zaznamenala, jak v Sovětském svazu „Divadelní metafora masek byla všudypřítomná ve dvacátých a třicátých letech minulého století a ve stejném období došlo k rozkvětu této zvláštní formy politického divadla: přehlídky .“ Ti, kdo podporovali revoluci a její komunistické vedení, byli politicky definováni jako „proletářští“ a ti, kteří se postavili proti, byli definováni jako „buržoazní“. Nepřátele revoluce museli být pronásledováni, demaskováni a nuceni přiznat své kontrarevoluční (tj. Podvratné) chování, ať už skutečné nebo domnělé. Vedlo to ke značné politické paranoii. Opustit měšťanské a primitivní normy a stát se kultivovaným, socialistickým občanem, bylo „podobné tomu, naučit se roli“. Ve 20. letech 20. století přijala Ruská asociace proletářských spisovatelů (RAPP) slogan „odtrhnout každou masku od reality“. To bylo založeno na citátu Lenina , který ve své eseji z roku 1908 o Lvu Tolstém jako zrcadle ruské revoluce napsal , že „realismus Tolstého byl odtržením každé masky“ ( sryvanie vsekh i vsiacheskikh masok ). Komunistické úřady vedly podrobné záznamy o třídních a politických pověřeních občanů, což vedlo k tomu, čemu historici říkají „spisové já“.

Mnohem později, v roce 1973 (16 let před vstupem Slavoje Žižka na intelektuální scénu), německý levicový kritik Michael Schneider tvrdil, že:

Nepřátelství vůči psychologii, které poznamenalo stalinskou éru a určuje dodnes komunistické přijetí Freuda, vychází především z marxistického pojetí „masky postavy“. Levicový „anti-psychologismus“ neostalinistických a maoistických skupin v Německu a jinde se také snaží znovu a znovu odsoudit psychoanalýzu s argumentem, že Marxův koncept „masky charakteru“ jednou provždy nahradil psychologii. Takový vulgární antipsychismus však mýlí polemickou povahu konceptu. Marx ji používal především k útoku na buržoazní psychologismus, který sublimoval princip homo homini lupus est [tj. „Člověk je vlkem člověku“] na věčnou věrnost lidské přirozenosti.

Podle této interpretace existovalo v Marxově vysvětlení buržoazní společnosti „slepé místo“, protože ignoroval psychologické faktory. Marxisté navíc interpretovali Marxovu teorii „personifikace ekonomických funkcí“ jako alternativu k psychologii jako takové. Takže, vybaveni zjednodušující „teorií reflexe vědomí“ a „objektivistickým konceptem třídního vědomí“, ruští revolucionáři (naivně) předpokládali, že jakmile budou buržoazie osvobozeni z jeho majetku a že budou zničeny instituce kapitalismu, pak již nebylo potřeba nic maskovat-společnost by byla otevřená, zjevná a transparentní a řešení psychologických problémů by se stalo ryze praktickou záležitostí („ přetváření lidské duše “). Velmi zjednodušeně řečeno, šlo o to, že „řešením psychologických problémů je komunismus“. Raymond A. Bauer však naznačuje, že komunistické podezření z psychologického výzkumu nemělo nic společného přímo s ideou „masek postav“ jako takových, ale spíše s obecným odmítnutím všech přístupů, které byly v r. pozitivistický smysl (viz pozitivismus ).

SSSR se začal stále více zajímat o koncepce lidské přirozenosti, které usnadňovaly sociální kontrolu komunistickou stranou, a také z tohoto pohledu byl koncept nevědomí problematický a obtěžující: podle definice je nevědomí něco, co nelze snadno řízeně vědomě. Psychoanalýza však byla považována za buržoazní; tato situace se začala měnit jen postupně Nikita Chruščov pronesl svou slavnou tajnou řeč, ve které odsoudil „kult osobnosti“ kolem Stalina (viz „ O kultu osobnosti a jeho důsledcích “). Povinné oficiální soustředěné útoky proti Freudovi a neofreudovcům v Sovětském svazu ustaly až od roku 1972, poté byla psychoanalýza do značné míry rehabilitována.

Nová levice a frakce Rudé armády

New Left byl radikální trend, který začal v roce 1956/57, v době, kdy velké množství intelektuálů po celém světě odstoupil ze „staré levice“ komunistických stran na protest proti sovětské invazi do Maďarska během maďarské revoluce v roce 1956 . Tito intelektuálové z Nové levice se rozešli s oficiální ideologií marxismu – leninismu a zakládali nové časopisy, kluby a skupiny, což zase silně ovlivňovalo novou generaci studentů. Začali znovu studovat Marxe, aby zjistili, co opravdu myslel.

V Německu byl termín Charaktermaske propagován na konci 60. let a v 70. letech 20. století zejména „rudým“ Rudi Dutschkem , jedním z vůdců studentských radikálů. „Maskami postav“ měl Dutschke v zásadě na mysli, že oficiální politické osobnosti a podnikatelští vůdci byli pouze zaměnitelnými „lidskými tvářemi“, zástupci nebo loutky maskovaly utlačující systém; člověk od nich nemohl čekat nic jiného, než to, co od nich systém vyžadoval. Soustředit se na jednotlivé osobnosti bylo odvedením pozornosti od boje se systémem, který představovaly.

Podle německého pedagoga Ute Grabowského

Hnutí '68 Student proměnil koncepci znakové masky do koncepce boje [ Kampbegriff ] - i když původně to nebylo nic víc než přímočaré popisu nevyhnutelnosti taženo do sociálních rolí spolu s jinými konkrétními lidmi, aniž by byl každý z nich může za to osobně nést odpovědnost.

Pozitivní utopickou touhou, která se objevila v šedesátých letech minulého století, bylo dosažení životní situace, ve které by se lidé mohli navzájem přirozeně, spontánně a autenticky setkávat, zbaveni jakýchkoli omezení hodnosti nebo postavení, archaických rituálů, libovolných konvencí a starých tradic. Ve své sociální kritice se mládež začala bouřit proti rolím, které jim byly formálně přiděleny, a spolu s tím začala zpochybňovat sociální teorii rolí, která tyto role prezentovala jako přirozené, nezbytné a nevyhnutelné. Zvláště ženské osvobozenecké hnutí začalo zpochybňovat genderové role jako sexistické a patriarchální . Zdálo se, že mezi fasádou rolí a skutečnou povahou sociálních vztahů je velká mezera, která brání osobní autenticitě („být skutečný“). Oficiální politika byla stále více považována za „maškarádu“ vládnoucích. Pro ilustraci ducha doby Anne-Marie Rocheblave-Spenlé, která již dříve napsala klasický francouzský text o teorii rolí, vydala v roce 1974 knihu s názvem Významně Le Pouvoir Demasque ( Odmaskovaná síla).

Pojem „masek postav“ nebyl v Německu v žádném případě nedůležitým politickým konceptem, protože jej teroristé výslovně používali při zdůvodňování vražd lidí.

Deset bodů kontroverze

V kruzích Nové levice následně vyvstaly otázky o deseti problémech:

zda je chování ve skutečnosti „akt“ nebo zda je „skutečné“, a jak to lze zjistit nebo dokázat (problém autenticity).
zda postava vůbec existuje, jestli „masky maskují jiné masky“ v nekonečné řadě
jak lidé nutí ostatní věřit, jaký je jejich skutečný charakter (viz také charisma ).
do jaké míry jsou masky „nějakého druhu“ normální, přirozené, nezbytné a v civilizované společnosti (nebo dané určité hustotě zalidnění ) nevyhnutelné .
zda mohou existovat objektivní testy masek postav jako vědecký koncept, nebo zda jde o polemickou, stranickou charakteristiku.
do jaké míry je zařízení „masek postav“ pouze abstrakcí nebo metaforou , nebo zda jde o platný empirický popis aspektů skutečného lidského chování v kapitalistické společnosti.
co je specifického na maskách postav kapitalistické společnosti a jak by to mělo být vysvětleno?
zda jsou „masky“ sociálního systému nějakým způsobem stejné jako masky jednotlivců.
do jaké míry lidé vyprávějí příběh o světě, nebo zda skutečně vyprávějí příběh o sobě, vzhledem k tomu, že maska nemusí být adekvátní a ostatní lidé ji stejně mohou „vidět skrz“.
zda Marxova představa masek postav obsahuje etnocentrickou nebo genderovou předpojatost.

Německý sociolog Uri Rapp se domníval, že Charaktermaske není totéž co „role“; Charaktermaske byla spíše rolí vnucenou lidem způsobem, že z ní nemohli ve skutečnosti uniknout, tj. na ní závisely všechny jejich životně důležité vztahy. Lidé byli nuceni výrobními vztahy . Proto řekl: „Každé třídní členství je Charaktermaske a dokonce ani ideologické proniknutí maškarád („ třídní vědomí proletariátu “) nemůže změnit ani odhodit masky postav, pouze je myšlenkově přesáhnout. Kromě toho Charaktermaske byl „přítomné v otázce lidské bytosti odcizené z jeho vlastní osobnost.“

Jean L. Cohen si stěžoval, že:

koncept masky charakteru sráží racionalitu systému s racionalitou sociálního jednání , odvozuje to druhé od prvního ... pouze jednání podle zájmů (přičítáno ze systémové logiky rozporu, i když je tato logika konstituována třídními vztahy ) je racionální akce . V důsledku toho se ztrácí samotná moc „třídy“ působit jako kritický koncept vůči logice kapitalistických výrobních vztahů.

Jak se v 70. letech 20. století zhroutil poválečný ekonomický rozmach a došlo k velkým změnám sociálních rolí, tyto druhy kontroverzí stimulovaly zaměření sociálních teoretiků na „sociální konstrukci osobní identity“. Na toto téma byla následně vydána velmi rozsáhlá akademická literatura, která zkoumala formování identity z mnoha různých úhlů. Diskurz identity dobře rezonoval s obavami dospívajících a mladých dospělých, kteří zjišťují svoji identitu, a od té doby je to populární téma. Dalším důvodem popularity tématu, které poznamenal Richard Sennett ve své knize Koroze charakteru , je obrovské množství různých zaměstnání, která dnes lidé během svého života vykonávají. Lidé pak za svůj život zažijí více změn identity - jejich identita již není jednou provždy fixována.

Humanismus a anti-humanismus

Marxův „velký obraz“ kapitalismu často zůstal extrémně abstraktní, ačkoli tvrdil, že jeho knize rozumějí obyčejní lidé. Mnohým vědcům se zdálo, že v Marxově Kapitálu se lidé stávají „pasivními subjekty“ uvězněnými v systému, který je mimo jejich kontrolu a který je nutí do funkcí a rolí. Tvrdí se tedy, že Marxovo zobrazení kapitalistického systému v jeho úplnosti je příliš „deterministické“, protože bagatelizuje schopnost jednotlivců jako „aktivních lidských subjektů“ svobodně se rozhodovat a určovat vlastní osud (viz také ekonomický determinismus ) . Peter Sloterdijk uvádí teoretický bod takto:

Jako teorie masek [Marxova teorie] a priori rozlišuje mezi osobami jako jednotlivci a jako nositeli třídních funkcí. Přitom zůstává trochu nejasné, která strana je respektive maskou druhé - jednotlivec maskou funkce nebo funkce maskou individuality. Většina kritiků si z dobrých důvodů zvolila antihumanistickou verzi, představu, že maskou funkce je individualita.

V antihumanistické verzi je jedinec vnímán jako „vytvoření systému“ nebo „produkt společnosti“, který zosobňuje sociální funkci. V tomto případě, člověk vybrán, aby reprezentoval a vyjádřit funkce není nic víc než funkcionář (nebo „nástroj“): člověk sám má charakter maska přijatý systém nebo organizace, jehož je součástí. Za lidskou tváří je skrytý (nelidský) systém, který provozuje. V humanistické verzi se nejedná o proces personifikace, ale spíše o zosobnění, v takovém případě je funkce pouze rolí, kterou hraje jedinec. Vzhledem k tomu, že odehraná role nemusí mít v tomto případě mnoho společného se skutečnou osobností jednotlivce, nositel masky a maska, kterou nosí, jsou v tomto případě dvě různé věci-vytváření možnosti konfliktu mezi nositelem a roli, kterou hraje. Takový konflikt v antihumanistické interpretaci („pokud pracujete pro to a to, jste jedním z nich“) obecně není možný, protože jakákoli „nefunkční“ maska postav by byla jednoduše nahrazena jinou.

Anti-humanismus Louise Althussera

V antihumanistické filozofii francouzského marxisty Louise Althussera jsou jednotlivci jako aktivní subjekty, které mají potřeby a rozhodují se sami, a jako lidé, kteří „tvoří svou vlastní historii“, zcela vymýceni ve jménu „vědy“. Althusser ve skutečnosti doporučil psychologickou teorii Sigmunda Freuda a Jacquese Lacana v časopise francouzské komunistické strany La Nouvelle Critique konkrétně jako „vědu o (lidském) nevědomí “. Ve glosáři své slavné knihy Hlavní město čtení (spolu s Étienne Balibarem ) Althusser oznamuje:

Biologičtí muži jsou pouze oporami nebo nositeli podob („Charaktermasken“), které jsou jim přiřazeny strukturou vztahů v sociální formaci.

Kritici této myšlenky tvrdí, že lidé nejsou pouze „nositeli“ sociálních vztahů, ale jsou také „vědomými provozovateli“ sociálních vztahů - sociálních vztahů, které by vůbec neexistovaly, pokud by lidé vědomě vzájemně spolupracovali a nespolupracovali. Skutečným analytickým problémem sociální vědy je, že lidé navazují sociální vztahy, ale také se účastní sociálních vztahů, které sami neudělali nebo si je vědomě nevybrali. Některé role ve společnosti si jednotlivci vědomě a dobrovolně vybírají, jiné role jsou lidem svěřeny jednoduše tím, že jsou a účastní se společnosti s daným statusem. Některé role jsou také směsicí obou: jakmile si lidé vyberou roli, mohou ji mít, ať se jim to líbí nebo ne; nebo, jakmile si na roli zvykli, lidé ji nadále plní, i když se v zásadě mohli rozhodnout ji opustit. Proto mohou mít humanistické i antihumanistické interpretace masek postav v různých situacích určitou platnost.

Podle některých kritiků Althusserova „totalizující perspektiva“ - která ničením dialektiky zkušenosti nedokáže sladit způsoby, kterými lidé „tvoří historii“ a jsou „tvořeni historií“, a proto přechází z jednoho rozporu do druhého a ničí víru v síle lidského jednání (protože „systém“ dominuje všemu).

Sociologická představivost

C. Wright Mills vyvinul koncept známý jako sociologická imaginace , jehož myšlenkou je, že porozumění spojení mezi „soukromými problémy“ a „veřejnými problémy“ vyžaduje tvůrčí vhled výzkumných pracovníků, kteří se osobně podílejí na tom, co se snaží studovat. Analytickou otázkou pro sociální vědce pak je, jak moc může pojem „masky postav“ skutečně vysvětlit, nebo zda je jeho aplikace přehnaná nebo přepracovaná.

Například Jon Elster tvrdil, že:

Kapitalističtí podnikatelé jsou agenti ve skutečně aktivním smyslu. Nelze je redukovat na pouhé zástupné symboly v kapitalistickém výrobním systému. Tento pohled je v rozporu s rozšířeným výkladem Marxe. Často se říká, že záměrnému vysvětlování v ekonomii přikládal malý význam, protože základními jednotkami jeho teorie jsou spíše „masky postav“ než jednotlivci. Zejména kapitalista je pouze „vědomou podporou“ kapitalistického procesu a pouze přijímá zákony, které jej regulují. I kapitalistická spotřeba může být chápána jako „kapitálový výdaj reprodukce“. To je v souladu s názorem, že pracovník je spíše pasivním ztělesněním svého konzumního svazku než aktivní lidská bytost schopná mimo jiné vést boj o větší svazek. Z tohoto argumentu často plyne závěr, že kapitalista si „nevybírá“ své činy, ale je „nucen“ svou potřebou přežít na konkurenčním trhu. Domnívám se, že tento způsob vyjádření problému je zavádějící. „Vybírat“ znamená pouze porovnávat alternativy a vybírat ty nejlepší. Dá se říci, že tato volba je vynucená, pokud jsou všechny alternativy kromě jedné nepřijatelné, ale není to o nic menší volba. Příslušný rozdíl je spíše v tom, že mezi nucenou a nevynucenou volbou, například mezi nucenou optimalizací a nucenou k tomu. Toto rozlišení může například sloužit k rozlišení mezi kapitalisty v různých fázích kapitalistického vývoje, jak navrhuje Weber.

Jürgen Ritsert, frankfurtský sociolog, se ptal na užitečnost konceptu masek postav:

existují v Marxově Kritice politické ekonomie speciální koncepce, které by mohly zprostředkovat aplikaci obecného konceptu konkrétní historické totality na singulární akty a konkrétní aktové významy? Obvykle je jako takový koncept zmiňován „Charaktermaske“ (maska postavy) .... nemyslím si, že „Charaktermaske“ je jedním z vyhledávaných rozhodujících zprostředkovatelských pojmů.

Sociobiologie

Tváří v tvář problému porozumění maskám charakteru člověka-který odkazuje na to, jak se lidské bytosti musí vypořádat se vztahem mezi „makrosvětem“ (velký svět) a „mikrosvětem“ (malý svět)-má stipendium často poměrně neklidně překlápěl mezi strukturalismem a subjektivismem a vymýšlel dualismy mezi strukturou a agenturou . Akademická popularita strukturálního funkcionalismu klesla, „definice rolí“ se staly stále více proměnlivými a vágními a Althusserův argument byl obrácen: lidské chování je vysvětlováno pomocí sociobiologie . Zde je „osoba“ identifikována s „fyzickým tělem“. To se blíží Marxově myšlence „ekonomické formace společnosti jako procesu přirozené historie“, ale často za cenu „naturalizace“ (eterializace) sociálních jevů, které patří do určité historické doby- nahrazením jejich skutečných, man- vyrobený sociálních příčin s údajným biologickými faktory. Z tohoto pohledu jsou lidé (kromě nás) v podstatě a hlavně zvířata. Zacházení s lidmi, jako by byli zvířaty, je samo o sobě strategií nadvlády.

Postmodernismus

Novější postmoderní kritika Marxova ztvárnění masek postav se týká především dvou otázek osobní identity a soukromí .

Argumentuje se tím, že moderní kapitalismus daleko přesáhl typ kapitalismu, který Marx znal. Kapitalistický rozvoj změnil povahu samotných lidí a to, jak bude jeho život pokračovat, je stále více nepředvídatelné. Už neexistuje žádný jasný a konsensuální pohled na to, jak by měla být definována „osobní identita“ nebo „lidský charakter“ (kromě průkazů totožnosti). Už také není jasné, co to znamená „maskovat“ je, nebo jaké zájmy to může sloužit. Role jsou neustále předefinovány, aby manipulovaly s mocenskými vztahy a šuntovaly lidi v hierarchii nahoru nebo dolů.

Postmoderní koncept lidské identity maximalizuje flexibilitu, variabilitu a plasticitu lidského chování, takže jedinec „může být a dělat mnoho různých věcí, v mnoha různých situacích“, bez jakéhokoli nezbytného požadavku na kontinuitu mezi různými „akty“ v prostoru a čas. Efekt jako nedostatek soudržnosti; stává se obtížnějším poznat nebo definovat, jaká je identita někoho skutečně. Jakmile je na sebe pohlíženo jako na výkon, maskování se stane jeho vnitřním aspektem, protože stále existuje „já“, které řídí představení, a které se tedy současně „odhaluje a skrývá“. Důsledkem je, že je mnohem obtížnější generalizovat lidské bytosti. Nejzákladnější úroveň kategorií nebo jednotek používaných k porovnávání zůstává vágní. Maximálně lze objektivně měřit výskyt a frekvenci různých typů pozorovatelného chování.

Agregované lidské chování je pak často vysvětlováno buď jako biologický účinek, nebo jako statistický efekt, odhadovaný teorií pravděpodobnosti . Někteří marxisté považují tuto perspektivu za formu dehumanizace , která znamená prohloubení odcizení člověka a vede k návratu k náboženství, které definuje lidstvo. Moderní informační technologie a sexuální revoluce , jak se dnes tvrdí, radikálně změnily celou představu o tom, co je „ veřejné “ a co „ soukromé “. Informační technologie se stále více stávají nástrojem sociální kontroly . Někteří marxisté dokonce odkazují na přízrak totalitního kapitalismu . Lidští jedinci se pak zdají být chyceni ve stresující bitvě na obranu své vlastní definice sebe sama proti definicím uloženým nebo připisovaným ostatními, ve kterých se mohou dostat do pasti.

Kurz a Lohoff

Ve svém slavném článku z roku 1989 „Fetiš třídního boje“ dospěli němečtí neomarxisté Robert Kurz a Ernst Lohoff k závěru, že dělnická třída je nakonec jen „maskou charakteru variabilního kapitálu “, logickou „skutečnou kategorií“ kapitálu. Identity všech členů kapitalistické společnosti, tvrdili, jsou nakonec vytvořeny jako buržoazní charakterové masky sebehodnocující hodnoty . V takovém případě jsou lidé oceňováni podle toho, do jaké míry mohou vydělat peníze pro sebe nebo pro ostatní.

Žižka

Slavoj Žižek se pokouší vytvořit novou teorii masek tím, že spojuje filozofie Hegela , Karla Marxe a Jacquese Lacana s jeho chápáním fiktivní literatury a politických událostí. V Žižkově teorii nemůže utlačující sociální realita existovat a přetrvávat bez ideologické mystifikace: „Maska neskrývá pouze skutečný stav věcí; ideologické zkreslení je zapsáno do [samotné] podstaty [skutečného stavu věcí].“ Maska je tedy nezbytnou a nedílnou součástí represivní reality a není možné ji odtrhnout a odhalit utlačující realitu pod ní.

V Vznešeném předmětu ideologie Žižek shrnuje koncept cynického rozumu Petera Sloterdijka :

Cynický subjekt si je dobře vědom vzdálenosti mezi ideologickou maskou a sociální realitou, ale přesto na masce stále trvá. Vzorec, jak navrhl Sloterdijk, by pak byl: „moc dobře vědí, co dělají, ale přesto to dělají“. Cynický důvod již není naivní, ale je paradoxem osvíceného falešného vědomí : člověk lži velmi dobře zná, dobře si uvědomuje konkrétní zájem skrytý za ideologickou univerzálností, ale přesto se jí nezříká.

Předstírání je často zdržováno kvůli víře (nebo úzkosti), že alternativa - tj. Upuštění předstírání - by měla za následek negativní účinek a ohrožení drahocenných hodnot nebo přesvědčení. Abychom udrželi a vybudovali týmovou morálku, výsledky závisí na sdílených přesvědčeních, bez ohledu na integritu a povědomí o těchto vírách v realitě. Výsledkem, jak tvrdí Žižek, je „symbolický řád“ „fetišistického distancování se“, ve kterém lidé jednají morálně „jakoby“ jsou si jistým způsobem příbuzní - až do bodu, kdy „na symbolické masce záleží více než na přímé realitě jednotlivce. kdo nosí tuto masku. " Pomocí freudovské teorie si Žižek klade za cíl vysvětlit psychologické procesy, pomocí kterých jsou lidé smířeni se symbolickým řádem, nebo jej alespoň „nechat žít“ (viz také freudo-marxismus ).

Frank Furedi naznačuje, že koncept popření, který je ústředním bodem Žižkova chápání masek, je v silném kontrastu se současnou postfreudovskou společností: „V dnešní kultuře terapie se lidem, kteří vyjadřují názory, které jsou v rozporu s naším vlastním, často říká, že jsou‚ popírání '. ". Stalo se to způsobem, jak zdiskreditovat jejich pohled nebo je zavřít." Pokud lidé nesouhlasí nebo nebudou spolupracovat, nejsou bráni v dialogu vážně, ale jsou obviněni z toho, že mají psychologický problém, který vyžaduje profesionální léčbu. Disident je tedy neutralizován proměnou v pacienta, který je „nezdravý“, a lidé jsou řízeni podle psychoterapeutických konceptů navržených tak, aby znehodnotily jejich vlastní významy. Furedi naznačuje, že včerejší levicové koncepty lze recyklovat jako dnešní nástroje psychologické manipulace : myšlenka, která měla původně progresivní záměr, se může vyvíjet, dokud ve skutečnosti nebude hrát zcela opačnou roli - i když (a právě proto) si lidé nadále sentimentálně váží stará myšlenka. Smyslem není jednoduše interpretovat procesy, kterými jsou utlačovaní lidé usmířeni, nebo reprodukovat svůj vlastní útlak ( Althusserova a Bourdieuova strukturalistická teorie „ideologické reprodukce“); výzvou je vytvářet nové myšlenky, které mohou osvobozovat utlačované z jejich útlaku. Za tímto účelem musí být myšlenky umístěny podle toho, jak jsou skutečně používány v reálném světě, a utlačované musí být považovány za aktivní subjekty, které mohou změnit svůj vlastní osud.

Philip Rieff shrnuje hlavní problém a hlavní úspěch psychoanalýzy z hlediska osvobození lidí od masek, které je mohou utlačovat:

Freud přenesl vědecké podezření na přírodu do etiky. Bylo to, jako bychom po všech prohlášeních teologie a filozofie, po všech náznakech zkušeností, sotva začali rozumět sami sobě ... [Podle Freuda] naše vnitřní podstata - konečný předmět studovaný všemi morálními vědami - leží schované . Proti konvenčnímu předpokladu, že se každý zná nejlépe ve svém srdci, Freud podporuje nietzscheovskou domněnku, že každý je nejdále od svého vlastního já, a musí při hledání hledat cestu zkušeností. Svým odmítáním pouhého intelektu překonává i romantiky .... „Poznat sebe“ znamená být znám jiným (tj. Psychoanalytikem).

Pokud je pravda, že „ani nevíme, kdo jsme“, pak je obtížné pochopit, jak se lidé mohli osvobodit od podvodných masek a změnit svět k lepšímu, pokud všichni nedostanou obrovskou dávku psychoterapie na „ najít sám sebe".

Odmaskování

Pokud někdo něco úspěšně odmaskuje, porozumí tomu, čím to ve skutečnosti je, a dokáže to zvládnout; naopak, pokud někdo něčemu rozumí a dokáže to zvládnout, je to demaskováno. Přesto, jak poznamenává Marx, „při analýze ekonomických forem nepomáhají ani mikroskopy, ani chemická činidla . Síla abstrakce musí nahradit oba.“

Ekonomická analýza nejen studuje celkový sociální účinek lidských činů, který obvykle není pro jednotlivce přímo pozorovatelný, než ve formě statistik nebo televize. „Ekonomickými aktéry“ jsou také lidské bytosti, které vytvářejí interakce a vztahy, které mají lidský význam. Tyto významy nelze přímo pozorovat, jsou v hlavách lidí, aktivně se vytvářejí v jejich sociálních vztazích a vyjadřují se symbolicky.

Kolaps

Kapitalismus se odkrývá v průběhu vývoje, když jeho vnitřní rozpory nabývají na velikosti, že způsobují kolaps - vyvolávají revoluční transformaci kapitalismu lidskou činností v nový společenský řád, uprostřed všech politických konfliktů a třídních bojů. Ve snaze dostat se na vrchol vztahů, které vytvořili, se lidské bytosti samy transformují. Vědecké bádání, domníval se Marx, by mělo být pomocí v příčině lidského pokroku, aby bylo zajištěno, že vznikající nový společenský řád bude skutečnou otevřenou společností . Lidského pokroku je dosaženo do té míry, že lidé zruší útlaky lidí jinými lidmi a útlaky slepými silami přírody.

Languages

In other projects