Ženské osvobozenecké hnutí - Women's liberation movement

Část série na
Feminismus
Dějiny Feministická historie Historie feminismu Historie žen americký britský kanadský Němec Vlny za prvé Druhý Třetí Čtvrtý Časové osy Volební právo žen Muslimské země NÁS Práva ostatních žen Volební právo žen podle zemí Rakousko Austrálie Kanada Indie Japonsko Kuvajt Lichtenštejnsko Nový Zéland Španělsko Občanská válka Frankista Švédsko Švýcarsko Spojené království Kajmanské ostrovy Wales Spojené státy státy
Obecné varianty Analytické Anarchista Proti potratům Ateista Konzervativní Kulturní Cyber Rozdíl Ekofeminismus Vegetariánský Vestavěný Rovnost Eugenic Tlustý francouzština Francouzský poststrukturalista Globální Hip-hop / aktivismus Individualista Práce Lesbička Radikální lesbismus Liberální Spravedlnost Rtěnka Materialista Mateřský Multikulturní Černá Chicana Domorodý Kurdština (jineologie) Rodilý Američan Bílý Neofeminismus Síťová Nový Postkoloniální Postfeminismus Postmoderní Poststrukturální Radikální Separatista Sexuálně pozitivní Socialista marxista Sociální Stanovisko Stát Transfeminismus Nadnárodní Oběť Womanismus Africana
Náboženské varianty Buddhista křesťan Mormonský Neopagan Dianic Wicca Rekultivace Hind islámský židovský Ortodoxní sikh
Pojmy Literatura Dětská literatura Účinky na společnost Rovnost Vzdělávání žen Mrzačení ženských pohlavních orgánů Femicid Feminismus v kultuře Feministické hnutí Afroamerické volební právo žen Umělecké hnutí V hip hopu Feministická striptérka Rovnosti žen a mužů Dívčí síla Vražda ze cti Mezinárodní den dívek a Den žen Jazyková reforma Matriarchální náboženství Média Muži ve feminismu Šovinismus nenávist k ženám Oidipův komplex Opozice vůči feminismu Politický lesbismus Lesbický separatismus Pro-feminismus Protofeminismus Purpurové praní Reprodukční spravedlnost Práva sexuálních pracovníků Sexuální obtěžování Sexuální objektivizace Toxická maskulinita Trojnásobný útlak Násilí na ženách Válka proti ženám Prostor pouze pro ženy Zdraví žen Práva žen Ženy v pracovní síle
Výhledy Jízda na kole a feminismus Kritika manželství Pohledy na BDSM Pohledy na pornografii Pohledy na prostituci Názory na sexuální orientaci Názory na sexualitu Pohledy na transgender témata
Teorie Feministická metoda Genderové studie Gender mainstreaming Gynocentrismus Kyriarchát Mužský pohled Matriarchát Studie žen Pánská studia Patriarchát Écriture féminine Oblasti studia antropologie archeologie architektura umění umělecká kritika literární kritika filmová teorie biologie kompoziční studie kriminalistika perspektiva cest ekonomika fpda zeměpis Mezinárodní vztahy konstruktivismus právní teorie pedagogika filozofie estetika empirismus epistemologie etika etika spravedlnosti existencialismus metafyzika Věda politická ekologie politická teorie pornografie psychologie revizionistická mytologie sci -fi sexuální války sexuologie sociologie technologická věda teologie feministická teologie
Podle země Albánie Austrálie Bangladéš Kanada Čína Demokratická republika Kongo Dánsko Egypt Etiopie Finsko Francie Německo Ghana Řecko Hongkong Indie Indonésie Írán Irák Irská republika Izrael Itálie Japonsko Latinská Amerika Argentina Brazílie Chile Haiti Honduras Mexiko Paraguay Trinidad a Tobago Libanon Malajsie Mali Nepál Holandsko Nový Zéland Nigérie Severní Kypr Norsko Pákistán Filipíny Polsko Rusko Sýrie Saudská arábie Jižní Afrika Jižní Korea Švédsko Tchaj -wan Thajsko krocan Vietnam Ukrajina Spojené království Spojené státy Historie žen
Seznamy a kategorie Seznamy Články Feministky podle národnosti Literatura Americká feministická literatura Feministické komiksy Konzervativní feminismy Ekofeminističtí autoři Feministická kritička umění Feministické ekonomky Feministické filozofky Feministické básnířky Feministické rétorky Židovské feministky Muslimské feministky Feministické večírky Suffragists a sufražetky Aktivistky za práva žen Ženské časopisy Ženské volební organizace Kategorie Práva žen podle zemí Feministky podle národnosti
Feministický portál
proti t E

Hnutí za osvobození žen ( WLM ) bylo politickým sladěním žen a feministického intelektualismu, které se objevilo na konci šedesátých let minulého století a pokračovalo do osmdesátých let především v industrializovaných zemích západního světa, což v celém světě přineslo velké změny (politické, intelektuální, kulturní). svět. Odvětví radikálního feminismu WLM , založené na současné filozofii , zahrnovalo ženy s rasově a kulturně odlišným pozadím, které navrhovaly, aby ekonomická, psychologická a sociální svoboda byla nezbytná k tomu, aby ženy mohly být občankami druhé kategorie ve svých společnostech.

Na cestě k dosažení rovnosti žen WLM zpochybnila kulturní a právní platnost patriarchátu a praktickou platnost sociálních a sexuálních hierarchií používaných ke kontrole a omezování právní a fyzické nezávislosti žen ve společnosti. Osvoboditelky žen navrhly, aby byl sexismus- legalizovaná formální a neformální diskriminace na základě pohlaví závislá na existenci sociální konstrukce pohlaví-hlavním politickým problémem mocenské dynamiky jejich společností. Obecně platí, že WLM navrhovaný socio-ekonomické změny od levice , odmítl myšlenku, že postupný rovnost v rámci a podle společenské třídy , by odstranil sexuální diskriminaci žen, a staral se principy humanismu , zejména dodržování lidských práv na všichni lidé. V desetiletích, během nichž vzkvétalo hnutí za osvobození žen, osvobozenkyně úspěšně změnily způsob vnímání žen v jejich kulturách, předefinovaly socioekonomické a politické role žen ve společnosti a transformovaly mainstreamovou společnost.

Pozadí

Vlnová teorie sociálního vývoje tvrdí, že intenzivní období společenské aktivity následuje období remise, ve kterém aktivisté se podílejí intenzivně mobilizace jsou systematicky marginalizovány a izolován. Po intenzivním období bojů za volební právo žen opustil společný zájem, který spojil mezinárodní feministky, ženské hnutí bez jediného zaměření, na kterém by se všichni mohli shodnout. Ideologické rozdíly mezi radikály a umírněnými vedly k rozkolu a období deradikalizace, přičemž největší skupina ženských aktivistek stála v čele hnutí za účelem vzdělávání žen o jejich nových povinnostech voliček. Organizace jako Liga žen Afrického národního kongresu , Sdružení irských manželek v domácnosti , Liga voličů žen , Cechy měšťanek a Ženské instituty podporovaly ženy a snažily se je vzdělávat v tom, jak využít jejich nová práva k začlenění se do zavedeného politického systému. Ještě další organizace, zapojené do masového pohybu žen na pracovní sílu během první a druhé světové války a jejich následného odchodu na konci války se společným oficiálním úsilím o návrat do rodinného života, obrátily své úsilí k pracovním problémům. World YWCA a Zonta International , byli vůdcové v těchto snah, které podporují ženy, shromáždit informace o situaci pracujících žen a organizovat programy pomoci. Radikální organizace, jako je Americká národní ženská strana , byly stále častěji marginalizovány médii, která odsuzovala feminismus a jeho zastánce jako „závažné neurotiky zodpovědné za problémy“ společnosti. Ti, kteří byli stále připoutáni k radikálním tématům rovnosti, byli typicky svobodní, zaměstnaní, sociálně a ekonomicky zvýhodnění a zdálo se, že větší společnost je deviantní.

V zemích po celé Africe , Asii , Karibiku, na Středním východě a v Jižní Americe se snahy o dekolonizaci a nahrazení autoritářských režimů, které do značné míry začaly v padesátých letech minulého století a probíhaly v osmdesátých letech minulého století, stát zpočátku ujal role radikálních feministek. Například v Egyptě ústava z roku 1956 odstranila genderové bariéry v práci, politickém přístupu a vzdělávání prostřednictvím ustanovení o rovnosti žen a mužů. Ženy v Argentině, Brazílii, Chile, na Kubě, v Nikaragui a dalších latinskoamerických zemích pracovaly na ukončení diktatury ve svých zemích. Když se tyto vlády obrátily k socialistickým politikám, stát se zaměřil na odstranění genderové nerovnosti prostřednictvím opatření státu. Jak se ideologie v Asii, Africe a Karibiku posunula doleva, ženy v nově nezávislých a stále kolonizovaných zemích viděly společný cíl v boji proti imperialismu . Zaměřili své úsilí na řešení nerovnováhy pohlaví mezi muži a ženami ve snaze o dodržování lidských práv a nacionalistických cílů. Toto celosvětové hnutí směřující k dekolonizaci a přeskupení mezinárodní politiky do táborů studené války po skončení druhé světové války uzurpovalo snahu o enfranchisement žen, protože cílem voleb pro aktivisty bylo všeobecné volební právo a národnost. Panafrické povědomí a globální uznání temnoty jako sjednocujícího bodu boje vedlo k uznání mnoha marginalizovaných skupin, že existuje potenciál politizace jejich útlaku.

Ve snaze ovlivnit tyto nově nezávislé země, aby se spojily se Spojenými státy, se v polarizovaném klimatu studené války rasismus v americké politice stal kamenem úrazu zahraničněpolitického cíle stát se dominantní supervelmocí . Černí vůdci si byli vědomi příznivého klimatu pro zajišťování změn a prosazovali hnutí za občanská práva, aby řešilo rasové nerovnosti . Snažili se eliminovat poškození útlaku, a to pomocí teorie osvobození a hnutí, které se snažilo vytvořit společenskou transformaci ve způsobu, jakým lidé přemýšleli o druhých, infuzí zbavených práv politickou mocí ke změně mocenských struktur. Hnutí Black Power a globální studentská hnutí protestovaly proti zjevným dvojitým standardům věku a autoritářského charakteru sociálních institucí. Od Československa po Mexiko , na různých místech, jako je Německo, Francie, Itálie a Japonsko, mimo jiné studenti protestovali proti občanské, ekonomické a politické nerovnosti a také proti zapojení do války ve Vietnamu . Mnoho aktivistů účastnících se těchto příčin by pokračovalo v účasti na feministickém hnutí.

Sociálně, baby boom zaznamenaný po druhé světové válce, relativní celosvětový ekonomický růst v poválečných letech, expanze televizního průmyslu, která vyvolala lepší komunikaci, a také přístup k vyššímu vzdělání pro ženy i muže vedl k povědomí o sociální problémy, kterým ženy čelily, a potřeba kulturní změny. V té době byly ženy ekonomicky závislé na mužích a neexistoval ani koncept patriarchátu, ani koherentní teorie o mocenských vztazích mezi muži a ženami ve společnosti. Pokud pracovaly, pozice dostupné ženám byly obvykle v lehké výrobní nebo zemědělské práci a omezený segment pozic v odvětví služeb, jako je účetnictví, domácí práce, ošetřovatelství, sekretářské a administrativní práce, maloobchodní prodej nebo školní výuka. Očekávalo se, že budou pracovat za nižší mzdu než muži, a po svatbě ukončí zaměstnání. Ženy nebyly schopny získat bankovní účty nebo úvěr, což znemožňovalo pronájem bydlení, bez mužova souhlasu. V mnoha zemích nesměli vstoupit do veřejných prostor bez mužského vůdce .

Vdané ženy ze zemí založených na britském koloniálním systému, a tedy s právním kodexem založeným na anglickém právu, byly právně vázány na sex se svými manžely na vyžádání. Manželské znásilnění nebylo pojmem, protože podle zákona ženy daly souhlas k pravidelnému styku po svatbě. Stát a církev vyvíjely na mladé ženy enormní tlak, aby si zachovaly panenství. Zavedení antikoncepční pilulky dalo mnoha mužům pocit, že jelikož ženy nemohou otěhotnět, nemohou říci ne pohlavnímu styku. Ačkoli v šedesátých letech byla pilulka široce dostupná, předpis byl přísně kontrolován a v mnoha zemích bylo šíření informací o antikoncepci nezákonné. Dokonce i poté, co byla pilulka legalizována, zůstala antikoncepce v mnoha zemích zakázána, například v Irsku, kde byly kondomy zakázány a pilulka mohla být předepsána pouze pro kontrolu menstruačního cyklu. Katolická církev vydala v roce 1968 encykliku Humanae vitae, v níž zopakovala zákaz umělé antikoncepce . Potrat často vyžadoval souhlas manžela / manželky nebo souhlas rady, jako v Kanadě, kde se rozhodnutí často točila kolem toho, zda těhotenství představuje hrozbu pro zdraví nebo život ženy.

Jak se ženy staly vzdělanějšími a připojily se k pracovní síle, jejich domácí povinnosti zůstaly do značné míry nezměněny. Ačkoli rodiny stále více závisely na dvojím příjmu, ženy nesly většinu odpovědnosti za domácí práce a péči o děti. Společnost již dlouho obecně uznává nerovnosti v občanské, socioekonomické a politické agentuře mezi ženami a muži. Ženské osvobozenecké hnutí však bylo poprvé, kdy myšlenka zpochybnění sexismu získala široké uznání. Literatura o sexu, jako jsou Kinseyho zprávy a vývoj a distribuce antikoncepčních pilulek, vytvořila klima, ve kterém ženy začaly zpochybňovat autoritu, kterou ostatní měli nad svými rozhodnutími ohledně svého těla a morálky. Mnoho žen, které se účastnily hnutí, bylo v souladu s levicovou politikou a po roce 1960, s rozvojem polarizace studené války, se inspirovalo maoistickou teorií . Slogany jako „ spojte pracovníky světa “ se změnily na „ženy světa spojte se“ a klíčové rysy, jako je zvyšování vědomí a rovnostářské politiky založené na konsensu „byly inspirovány podobnými technikami používanými v Číně“.

V této souvislosti světových událostí vydala Simone de Beauvoir v roce 1949 Druhé pohlaví , které bylo v roce 1952 přeloženo do angličtiny. V knize de Beauvoir předložil myšlenku, že rovnoprávnost nevyžaduje, aby ženy byly mužské, aby se staly silnějšími. Svým slavným výrokem „Člověk se nenarodí, ale spíše se z něj stane žena“ položila základy konceptu genderu jako sociálního konstruktu , na rozdíl od biologického rysu. Ve stejném roce publikovala Margaret Meadová Muž a Žena , která, i když analyzovala primitivní společnosti Nové Guineje, ukázala, že genderové aktivity se mezi kulturami lišily a že biologie neměla žádnou roli při definování toho, jaké úkoly plní muži nebo ženy. V roce 1965, de Beauvoir a Mead díla byla přeložena do dánštiny a stal se široce vlivný s feministkami. Kurahashi Yumiko vydala svůj debut Partei v roce 1960, který kriticky zkoumal studentské hnutí. Práce zahájila v Japonsku trend feministických děl, který zpochybnil příležitosti, které mají ženy k dispozici, a zesměšňoval konvenční dynamiku moci v japonské společnosti. V roce 1963 vydala Betty Friedan Ženská mystika , vyjadřující nespokojenost, kterou pociťují americké ženy.

Cíle

Vzhledem k tomu, hlas žen hnutí vynořil z hnutí zrušení , ženské osvobozenecké hnutí vyrostlo z boje za občanská práva. Ačkoli náročný patriarchát a anti-patriarchální poselství hnutí za osvobození žen byly považovány za radikální, nebylo to jediné, ani první, radikální hnutí v počátečním období feminismu druhé vlny . Účastníci hnutí spíše než jen toužit po právní rovnosti věřili, že je třeba změnit morální a sociální klima, které vnímalo ženy jako občany druhé kategorie. Ačkoli většina skupin fungovala nezávisle - neexistovaly žádné národní zastřešující organizace - existovaly sjednocující filozofie žen účastnících se hnutí. Vyzývavý patriarchát a hierarchická organizace společnosti, která definovala ženy jako podřízené ve veřejné i soukromé sféře, osvoboditelky věřily, že ženy by měly mít možnost definovat svou vlastní individuální identitu jako součást lidské společnosti.

Jedním z důvodů, proč se ženy, které hnutí podporovaly, rozhodly nevytvořit jednotný přístup k řešení problému žen, které jsou považovány za občany druhé kategorie, bylo to, že nechtěly prosazovat myšlenku, že by někdo byl odborníkem nebo že by jedna skupina nebo myšlenka by mohla řešit všechny společenské problémy, kterým ženy čelily. Chtěli také ženy, jejichž hlasy byly umlčeny, aby mohly vyjádřit svůj vlastní názor na řešení. Odmítají autoritu a hlásí se k participativní demokracii i přímým akcím a prosazují širokou agendu zahrnující občanská práva, odstranění objektivizace žen, posílení etnické příslušnosti, udělování reprodukčních práv ženám, zvyšování příležitostí pro ženy na pracovišti, mír a předefinování rodinných rolí, jako a také osvobození gayů a lesbiček . Dilema, kterému členové hnutí čelí, bylo, jak mohou zpochybnit definici ženskosti, aniž by ohrozily principy feminismu.

Historická účast žen ve světě byla prakticky neznámá, dokonce ani pro vyškolené historiky. Role žen v historických událostech nebyly zahrnuty v akademických textech a nebyly vyučovány ve školách. Dokonce i skutečnost, že ženám byl odepřen hlas, si v té době uvědomovalo jen málo vysokoškolaček. Aby pochopily širší důsledky zkušeností žen, zahájily skupiny WLM programy ženských studií, které zavedly feministickou historii, sociologii a psychologii do osnov vysokoškolského vzdělávání a vzdělávání dospělých s cílem čelit genderovým předsudkům při výuce těchto předmětů. Zápis žen zpět do historie se v tomto období stal nesmírně důležitým s ohledem na rozdíly zkušeností na základě třídy, etnického původu, rasy a sexuální orientace. Kurzy se rozšířily do konce tohoto desetiletí v Británii, Kanadě a USA a byly zavedeny také na místech, jako je Itálie a Norsko.

K hnutí, které začalo ve Spojených státech a rozšířilo se do Kanady a Mexika, se připojily tisíce stoupenců. V Evropě se hnutí vyvíjelo v Rakousku, Belgii, Dánsku, Anglii, Francii, Německu, Řecku, na Islandu, v Irsku, Itálii, Nizozemsku, Severním Irsku, Norsku, Portugalsku, Skotsku, Španělsku, Švédsku, Švýcarsku a Walesu. Osvobozenecké hnutí působilo také v Austrálii, na Fidži, na Guamu, v Indii, Izraeli, Japonsku, na Novém Zélandu, v Singapuru, Jižní Koreji a na Tchaj -wanu.

Klíčovými složkami hnutí byla sezení zvyšující vědomí zaměřená na politizaci osobních problémů, malé skupiny a omezenou organizační strukturu a zaměření na změnu společenského vnímání, nikoli na reformu legislativy. Osvobozenci například nepodporovali reformu rodinných kodexů, které by umožňovaly potraty, místo toho věřili, že ani lékaři ani stát by neměli mít pravomoc omezit úplnou kontrolu žen nad vlastním tělem. Upřednostňovali zrušení zákonů, které omezovaly práva žen na jejich reprodukci, protože věřili, že taková kontrola je právem jednotlivce a nepodléhá moralistickým většinovým názorům. Většina osvobozenců zakázala účast mužů ve svých organizacích. Ačkoli byla tato média často zobrazována v médiích jako znak „nenávisti vůči mužům“, byl tento rozdělený pokus o odstranění definujících žen prostřednictvím jejich vztahu k mužům. Vzhledem k tomu, že nerovnost žen v zaměstnání, rodině a společnosti běžně pociťovaly všechny ženy, oddělení znamenalo jednotu účelu vyhodnotit jejich postavení ve druhé třídě.

Rozvoj

Severní Amerika

Hnutí za osvobození žen představovalo politické aktivity, jako například pochod požadující právní rovnost žen ve Spojených státech (26. srpna 1970)

V Kanadě a ve Spojených státech se hnutí vyvinulo z hnutí za občanská práva , protiválečného sentimentu vůči válce ve Vietnamu, hnutí za rodná práva a studentského hnutí Nová levice v 60. letech. V letech 1965 až 1966 začaly příspěvky prezentované na schůzkách Studentů za demokratickou společnost a články publikované v časopisech, jako například Canadian Random, prosazovat, aby se ženy vydaly na cestu sebepoznání bez mužského zkoumání. V roce 1967 se ve velkých městech jako Berkeley, Boston, Chicago, New York City a Toronto vytvořily první organizace pro osvobození žen. Organizace se rychle rozšířily po obou zemích. V Mexiku se první skupina osvoboditelů vytvořila v roce 1970, inspirována studentským hnutím a americkými ženskými osvobozenkyněmi.

Organizace byly volně organizovány, bez hierarchické mocenské struktury a upřednostňovaly účast všech žen, aby se odstranily definující ženy nebo jejich autonomie jejich asociací s muži. Skupiny uváděly diskuse zvyšující povědomí o široké škále problémů, důležitosti svobody rozhodování a důležitosti změny společenských postojů a vnímání rolí žen. Kanadské ženské skupiny lib do své teorie útlaku obvykle začlenily součást založenou na třídách, která v teorii osvobození USA, která se soustředila téměř výhradně na sexismus a víru, že útlak žen pramení z jejich pohlaví, a nikoli v důsledku jejich ekonomických nebo sociální třída. V Quebecu byla ženská a quebecká autonomie spjata s problémy žen, které bojovaly za právo sloužit jako porotkyně.

Liberalisté, kteří obhajovali veřejné sebevyjádření účastí na protestech a sit-inech, demonstrovali proti diskriminačnímu náboru a mzdovým praktikám v Kanadě, zatímco v USA osvoboditelé protestovali proti soutěži krásy Miss America za objektivizaci žen. V obou zemích byly skupiny pro osvobození žen zapojeny do protestů proti zákonodárcům za práva žen na potrat. V Mexiku protestovali osvobozenci u Památníku matky na Den matek, aby zpochybnili myšlenku, že všechny ženy byly určeny jako matky. Náročné genderové definice a sexuální vztah k moci přitáhly lesby do hnutí jak ve Spojených státech, tak v Kanadě. Protože osvoboditelé věřili, že sesterství je sjednocující složkou útlaku žen, nebyly lesbičky vnímány jako hrozba pro jiné ženy. Dalším důležitým aspektem pro severoamerické ženy bylo vytvoření prostor pro setkání žen s jinými ženami, poskytování poradenských služeb a doporučení, poskytnutí přístupu k feministickým materiálům a zřízení ženských útulků pro ženy, které byly v zneužívajících vztazích.

Mainstreamová média stále častěji líčila osvoboditele jako nenáviděče lidí nebo vyšinuté vyvrhele. Aby získala legitimitu pro uznání sexuální diskriminace, byl mediální diskurz o ženských problémech stále více formován reformními cíli liberální feministky . Když byli osvoboditelé na okraji společnosti, stále častěji se zapojovali do otázek jednoho zaměření, jako je násilí na ženách. V polovině 70. let hnutí za osvobození žen účinně změnilo celosvětové vnímání žen, odhalilo sexismus a posunulo reformisty daleko doleva v jejich politických cílech pro ženy, ale ve spěchu se distancovalo od radikálnějších liberální feministky se pokusily vymazat svůj úspěch a přejmenovat hnutí na Ženské hnutí.

Asie

V sedmdesátých letech se hnutí rozšířilo do Asie a v Japonsku se v roce 1970 vytvořily organizace pro osvobození žen. Válka v Jom Kippur zvýšila povědomí o podřízeném postavení izraelských žen a podpořila růst WLM. V Indii byl rok 1974 stěžejním rokem, kdy aktivistky z Navnirmanova hnutí proti korupci a hospodářské krizi vybízely ženy k organizování přímých akcí s cílem zpochybnit tradiční vedení. V roce 1975 představila osvobozenecké myšlenky v Jižní Koreji profesorka Yi Hyo-jae na univerzitě Ewha Woman poté, co si přečetla západní texty o hnutí, které byly poprvé přeloženy do korejštiny v roce 1973. Podobně Hsiu-lien Annette Lu , která dokončila její absolventské kurzy ve Spojených státech přinesly osvobozenecké myšlenky na Tchaj-wan, když se vrátila a v polovině 70. let začala publikovat.

V Singapuru a dalších asijských zemích byla věnována vědomá snaha odlišit jejich hnutí od dekadentních západních feministických ideálů „ volného sexu “ a současně řešit problémy, s nimiž se ženy potýkají po celém světě. V Indii byl boj za autonomii žen zřídkakdy oddělen od boje proti kastovnímu systému a v Izraeli, ačkoli jejich hnutí se více podobalo WLM v USA a Evropě, ústřední oblastí byl útlak palestinských žen . V Japonsku se hnutí zaměřilo spíše na osvobození žen od společenského vnímání omezení kvůli jejich pohlaví než na postoj k rovnosti. V Jižní Koreji se obavy dělnic spojily s osvobozeneckými myšlenkami v rámci širšího boje proti diktatuře, zatímco na Tchaj -wanu byly teorie konfrontace s konfuciánskou filozofií prosazovány teorie úcty k ženám a odstraňování dvojích standardů .

Evropa

V Evropě začalo osvobozenecké hnutí žen koncem šedesátých let a pokračovalo přes osmdesátá léta. Hnutí inspirované událostmi v Severní Americe a vyvolané rostoucí přítomností žen na trhu práce brzy získalo na síle v Británii a skandinávských zemích. Liberalisté, i když byli ovlivněni levicovou politikou, byli obecně odolní vůči jakémukoli politickému řádu, který ženy zcela ignoroval nebo jejich problémy odsunul na vedlejší kolej. Skupiny pro osvobození žen v Evropě se odlišovaly od ostatních feministických aktivistek tím, že se zaměřovaly na práva žen na ovládání vlastního těla a sexuality, a také svými přímými akcemi zaměřenými na provokaci veřejnosti a informování společnosti o problémech, kterým ženy čelí.

V západoevropských zemích existovala silná hnutí za osvobození žen, včetně vývoje v Řecku, Portugalsku a Španělsku, které v daném období pocházely z diktatur. V celé Evropě se konalo mnoho různých typů akcí. Aby se zvýšilo povědomí veřejnosti o problémech stejné odměny, představitelé osvobození v Dánsku uspořádali autobusovou sedačku, kde požadovali nižší jízdné než cestující muži, aby dokázali svůj mzdový rozdíl. Švédští členové skupiny Grupp 8 hecovali politiky na shromážděních kampaní a požadovali vědět, proč byly ženám povoleny pouze částečné úvazky, a proto neměly nárok na důchody. Aby se vyřešila objektivizace žen, protestovaly belgické osvobozenkyně na soutěžích krásy, Dolle Minas v Nizozemsku a Nyfeministene z Norska napadly bary pouze pro muže, Irish Women United demonstrovaly proti koupání pouze pro muže na výběžku Forty Foot a portugalské ženy oblečené jako nevěsta, žena v domácnosti a sexsymbol pochodující v parku Eduarda VII .

V reakci na dvě vraždy žen v ulicích začaly 1. března 1977 ženy v Západním Berlíně v noci demonstrovat - později se to bude opakovat jako Walpurgis Night každý rok v předvečer prvního máje. [1] Ženy v Anglii, Skotsku a Walesu se chopily myšlenky pochodů Reclaim the Night, aby zpochybnily představu, že chování žen způsobilo násilí páchané na nich. Španělské osvobozenkyně z Colectivo Feminista Pelvis (Pelvis Feminist Collective), Grup per l'Alliberament de la Dona (Skupina pro osvobození žen) a Mujeres Independientes (Nezávislé ženy) nesly pohřební věnce po ulicích Mallorky a vyzvaly k ukončení sexuálního zneužívání a soudní systém, který umožňoval mužům používat alkohol nebo vášeň jako polehčující faktory sexuálního násilí. Na Islandu ženy prakticky zavřely zemi; když je podněcovali osvoboditelé, 90% z nich si vzalo den žen a odmítlo účastnit se domácích povinností nebo práce, místo aby se zúčastnily protestního shromáždění.

Téměř ve všech západoevropských zemích bojovali osvobozenci za odstranění překážek svobodného a neomezeného přístupu k antikoncepci a potratům. V Rakousku aktivisté na podporu zrušení paragrafu 144 jejich trestního zákoníku použili pouliční divadelní představení. Prominentní francouzští aktivisté deklarovali své kriminální činy podepsáním Manifestu 343 , přičemž přiznali potrat, stejně jako němečtí aktivisté, kteří Manifest 374 podepsali . Irští aktivisté nastoupili do vlaku a přešli do Severního Irska, aby zajistili zakázaná antikoncepční zařízení, a po návratu znevažovali úřady obcházení pašování veřejnosti. Ve Velké Británii se vytvořila neklidná aliance mezi osvobodovci, národní potratovou kampaní a odboráři, aby bojovali proti řadě zákonů určených k omezení potratových práv. V Itálii pochodovalo římskými ulicemi 50 000 žen, které požadovaly jejich právo na kontrolu nad vlastním tělem, ale jak bylo obvykle výsledkem v celé Evropě, vláda schválila kompromisní reformu stávajícího práva, omezila rozhodnutí gestací nebo vyžadovala předběžné lékařské povolení .

Po celé období bylo publikování klíčové pro šíření teorie a myšlenek osvobození a dalších feministických myšlenkových směrů. Zpočátku mnoho aktivistů spoléhalo na překlady materiálu z USA, ale stále více se pozornost soustředila na produkci edic pro konkrétní země nebo místních časopisů, které aktivistům umožňovaly přizpůsobit slogan hnutí „osobní je politický“, aby odrážel jejich vlastní zkušenosti. Mezi deníky a noviny založené osvobozovateli patřily belgický Le Petit livre rouge des femmes (Malá červená kniha žen), francouzský Le torchon brûle  [ fr ] ( Vedení bitvy), řecký Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Za osvobození žen), Mezi mnoha dalšími patří italská Sottosopra (vzhůru nohama), skotský zpravodaj o osvobození žen v Tayside nebo britské náhradní žebro . Ve Velké Británii distribuovala zpravodajská služba nazvaná Dámská informační a doporučovací služba (WIRES) zprávy o skupinách WLM po celé zemi.

V západním Německu distribuce knih provozovaná lesbičkami od roku 1974 zasáhla feministické znalosti. Dva feministické měsíčníky - Courage a EMMA - šířily nové myšlenky. Ženský tábor na Femø pořádaný Hnutím červené punčochy (Dánsko) také usnadnil mezinárodní výměnu. 1974 toto setkání na slunci zrodilo první mezinárodní tribunál pro zločiny proti ženám, který se konal v Bruselu 1976.

Knihy jako Die Klosterschule (The Convent School, 1968) od Barbary Frischmuth , která hodnotila patriarchát na farních školách Rakouska, The Female Eunuch (Paladin, 1970) od Germaine Greer a The Descent of Woman (1972) od waleské autorky a feministky Elaine Morgan , přivedl do hnutí ženy, které si myslely, že se jejich životy liší od žen ve velkých městských prostředích, kde hnutí vzniklo. Mezi další vlivné publikace patřilo britské vydání Our Bodies, Our're (1971) vydané Angelou Phillipsovou a Jill Rakusenovou ; Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Průvodce pro ženy č. 1: Potraty a antikoncepce, 1971), který v Německu vyrobili Helke Sander a Verena Stefan a Skylla sig själv ( sebeobviňování , 1976) Švédka Maria-Pia Boëthius , která hodnotila analýzu aplikované kultury znásilnění a řešení pro místní oblasti. V některých případech se knihy samy staly ohniskem protestů osvobozenců proti cenzuře, jako v případě norské demonstrace ve vydavatelství Aschehoug , které bylo donuceno vydat překlad švédského textu Frihet, jämlikhet och systerskap  [ sv ] ( Svoboda, rovnost a sesterstvo, 1970) nebo mezinárodní pobouření, které vyplynulo ze zákazu a zatčení portugalských autorů Maria Teresa Horta , Maria Isabel Barreno a Maria Velho da Costa kvůli jejich knize Novas Cartas Portuguesas ( Nové portugalské dopisy , 1972).

Když se myšlenka svobody žen dostala do hlavního proudu souhlasu, vlády a reformnější smýšlející skupiny žen přijaly myšlenky osvoboditelek a začaly je začleňovat do kompromisních řešení. Na začátku 80. let 20. století se většina aktivistů hnutí za osvobození žen v Evropě přesunula k jiným příčinám jednoho zaměření nebo přešla do organizací, které byly politické.

Oceánie

Ženské osvobozenecké hnutí se rozšířilo ze Spojených států a Británie a dosáhlo Oceánie v roce 1969. První organizace byly založeny v Sydney v roce 1969 a do roku 1970 dosáhly Adelaide a Melbourne , stejně jako Wellingtonu a Aucklandu . Následující rok byly založeny organizace na Univerzitě jižního Pacifiku na Fidži a na Guamu . Stejně jako v USA a na dalších místech, kde hnutí vzkvétalo, byly normou malé skupiny zvyšující vědomí s omezenou organizační strukturou a důraz byl kladen spíše na změnu společenského vnímání než na legislativu.

Zapojeni do veřejných protestů, osvoboditelé demonstrovali na soutěžích krásy na protest proti objektivizaci žen a napadli hospody určené pouze pro muže. V Austrálii vedli petiční jízdy a protesty ve prospěch legalizace potratů a v Aucklandu vedli pohřební průvod Albert Parkem, aby demonstrovali nedostatečný pokrok v otázkách, které ženy znepokojovaly. Liberationists vyvinula několik publikací, jako jsou noviny , Liberaction , MeJane , The Circle a osvobození žen Newsletter na otázky a obavy adres ;. Založily ženské azylové domy a ženská centra pro setkávání a služby péče o děti, které byly otevřené všem ženám, ať už socialistům, lesbám, domorodým ženám, studentkám, dělníkům nebo ženám v domácnosti. Rozmanitost přívrženců toto hnutí na počátku 80. let rozdrtila, protože skupiny se začaly soustředit spíše na konkrétní zájmy než jen na sexismus.

Dohled

FBI udržuje záznamy o mnoha účastníků WLM stejně jako špehoval a infiltraci jejich organizace. Roberta Saplerová, účastnice hnutí mezi lety 1968 a 1973 v Pittsburghu, napsala článek o svých pokusech získat soubor FBI, který byl v daném období držen. Královská kanadská jízdní policie špehován liberationists v Kanadě, stejně jako na Australian Security Intelligence Organisation surveil WLM skupiny a účastníky v Austrálii. V Německu Spolkový úřad pro ochranu ústavy ( Němec : Bundesamt für Verfassungsschutz ) udržuje přehled o aktivistů zapojených do činnosti ženských center. Poté, co žil v komunálním bytovém projektu nebo byl spojen s mládežnickými hnutími, učinil z cílů osvobozenců cíle a jejich místa setkání byla prohledána a materiály byly zabaveny.

Dědictví

Hnutí za osvobození žen vytvořilo globální povědomí o patriarchátu a sexismu. Liberatistky tím, že přinesly záležitosti, které byly dlouho považovány za soukromé otázky, na veřejnost a jejich propojením prohloubily porozumění tomu, jak systémové potlačování práv žen ve společnosti spolu souvisí, přispěly inovativně k feministické teorii. Liberatoristé si přáli vědět o historických přínosech žen, ale často byli zmařeni jejich hledáním kvůli staletím cenzury a blokování intelektuální práce žen. Zahájili studijní programy a vydavatelství pro ženy, aby zajistili, že bude vytvořena kulturně komplexnější historie komplexní povahy společnosti.

Ve snaze distancovat se od politiky a myšlenek žen v osvobozeneckém hnutí i od osobní politiky, která se objevila, se mnoho feministek druhé vlny distancovalo od raného hnutí. Meaghan Morrisová , australská vědkyně populární kultury, uvedla, že pozdější feministky se nemohly spojit s tehdejšími myšlenkami a politikou a zachovat si jejich respekt. A přesto se osvoboditelkám podařilo vytlačit dominantní liberální feministky daleko nalevo od jejich původních cílů a přinutilo je zahrnout cíle, které řeší sexuální diskriminaci. Jean Curthoys tvrdil, že ve spěchu distancovat se od osvobozenců přepsala nevědomá amnézie historii jejich hnutí a nedokázala pochopit úspěch, který bez náboženské konotace hnutí vytvořilo „etiku neredukovatelné hodnoty lidských bytostí“. Fráze, které byly použity v hnutí, jako „zvyšování vědomí“ a „mužský šovinismus“, se staly klíčovými slovy spojenými s hnutím.

Vlivné publikace

• Barreno, Maria Isabel ; Horta, Maria Tereza ; Velho da Costa, Maria (1975). Land, Helen R. (překladatel) (ed.). The Three Marias: New Portuguese Letters (1st English ed.). Garden City, New York: Doubleday. p. 4 . ISBN 978-0-385-01853-1. Původní publikace (1972) Novas Cartas Portuguesas (v portugalštině) Lisabon, Portugalsko Estudios Cor.CS1 maint: postscript (link)
• Benston, Margaret (září 1969). „Politická ekonomie osvobození žen“ (PDF) . Měsíční kontrola . 21 (4): 13. doi : 10,14452/MR-021-04-1969-08_2 . ISSN  0027-0520 .
• Boëthius, Maria-Pia (1976). Skylla sig sjalv: en bok om våldtäkt [ Self- blame : A book of rape ] (ve švédštině). Stockholm, Švédsko: Liber Förlag. OCLC  480560113 .
• Brownmiller, Susan (1975). Proti naší vůli: Muži, ženy a znásilnění . New York, New York: Simon & Schuster . ISBN 978-0-671-22062-4.
• Ehrenreich, Barbara ; Angličtina, Deirdre (1973). Čarodějnice, porodní asistentky a sestry: Historie léčitelek . Old Westbury, New York: Feminist Press.
• Firestone, Shulamith (1972). Dialektika sexu (PDF) (revidované vydání.). New York, New York: Bantam Books. Archivováno z originálu (PDF) dne 1. února 2018.
• Firestone, Shulamith; Koedt, Anne, eds. (1968). Poznámky z prvního roku . New York, New York: New York Radical Women. OCLC  28655057 . Citováno 27. května 2018 .
• Greer, Germaine (1970). Ženský eunuch . Londýn, Anglie: MacGibbon & Kee. ISBN 978-0-261-63208-0.
• Hägg, Maud; Werkmäster, Barbro (1972). Frihet, jämlikhet, systerskap: en handbok för kvinnor [ Freedom, Equality and Sisterhood : A handbook for women ] (ve švédštině). Stockholm, Švédsko: Författarförlaget. ISBN 978-9-170-54075-2.
• Johnston, Jill (1973). Lesbický národ: Feministické řešení . New York, New York: Simon a Schuster. ISBN 978-0-671-21433-3.
• Koedt, Anne (1968). Mýtus o vaginálním orgasmu . Adelaide, Jižní Austrálie: Hnutí za osvobození žen v Adelaide. OCLC  741539766 . V roce 1970 byly vydány edice v Londýně a BostonuCS1 maint: postscript (link)
• Kool-Smit, JE (1967). „Het onbehagen bij de vrouw“ [Nespokojenost žen] (PDF) . De Gids (v holandštině) (9–10): 267–281. ISSN  0016-9730 . Archivováno z originálu (PDF) dne 12. dubna 2018.
• Mainardi, Pat (1970). Politika domácích prací . Boston, Massachusetts: New England Free Press. OCLC  41038147 .
• Millett, Kate (1970). Sexuální politika . New York, New York: Ballantine Books. ISBN 978-0-345-29270-4.
• Mitchell, Julie (1971). Ženský majetek . Harmondsworth, Middlesex, Anglie: Penguin. ISBN 978-0-14-021425-3.
• Morgan, Elaine (1972). Sestup ženy . Londýn, Anglie: Souvenir Press. ISBN 978-0-285-62063-6.
• Morgan, Robin (1970). Sesterstvo je mocné: Antologie spisů ženského osvobozeneckého hnutí . New York, New York: Random House. OCLC  606144056 .
• Rich, Adrienne (1976). Of Woman Born: Mateřství jako zkušenost a instituce . New York, New York: Bantam Books. ISBN 978-0-553-11365-5.
• Sarachild, Kathie (1970). „Program pro feministické„ zvyšování vědomí “ “ . Poznámky z druhého roku: Osvobození žen . New York, New York: Radikální feminismus: 78–80. OCLC  70702435 . Citováno 27. května 2018 .
• Sarachild, Kathie (1973). „Zvyšování vědomí: Radikální zbraň“ (PDF) . Feministická revoluce . New York, New York: Redstockings: 144–150. Archivováno z originálu (PDF) dne 27. března 2018 . Citováno 27. května 2018 .
• Vinder, K. (pseud.) (1975). Kvinde kend din krop: En håndbog [ Woman know your body: A handbook ] (v dánštině). Kodaň, Dánsko: Tiderne Skifter. ISBN 978-8-779-736-252.

Kritika

Filozofie praktikovaná osvobozovateli předpokládala globální sesterskou podporu, která pracuje na odstranění nerovnosti, aniž by uznávala, že ženy nejsou jednotné; další faktory, jako je věk, třída, etnická příslušnost a příležitost (nebo její nedostatek), vytvořily sféry, v nichž se zájmy žen rozcházely a některé ženy se cítily nedostatečně zastoupeny WLM. Zatímco mnoho žen získalo povědomí o tom, jak sexismus proniká do jejich životů, neradikalizovaly se a neměly zájem o svržení společnosti. Provedli změny ve svém životě, aby reagovali na své individuální potřeby a sociální uspořádání, ale nebyli ochotni jednat v otázkách, které by mohly ohrozit jejich sociálně-ekonomické postavení. Liberationistická teorie také nedokázala rozpoznat zásadní rozdíl v boji proti útlaku. Boj se sexismem měl vnitřní složku, pomocí níž bylo možné změnit základní mocenské struktury v rámci rodinných jednotek a osobních sfér, aby se odstranila nerovnost. Třídní boj a boj proti rasismu jsou pouze vnějšími výzvami, které vyžadují veřejnou akci k odstranění nerovnosti.

Hnutí bylo kritizováno nejen z frakcí uvnitř samotného hnutí, ale také od outsiderů, jako byl Hugh Hefner , zakladatel Playboy , který zahájil kampaň s cílem odhalit všechny „vysoce iracionální, emocionální, kookie trendy“ feminismu ve snaze strhnout kromě feministických myšlenek, které byly „nezměnitelně protichůdné vůči romantické společnosti chlapec-dívka“ prosazované jeho časopisem. „Ženští libberové“ byli široce charakterizováni jako „nenáviděči mužů“, kteří na muže pohlíželi jako na nepřátele, zasazovali se o společnosti všech žen a povzbuzovali ženy, aby opustily své rodiny. Sémantik Nat Kolodney tvrdil, že zatímco ženy byly utlačovány sociálními strukturami a jen zřídka sloužily v tyranských rolích nad mužskou populací jako celkem, muži obecně nebyli ani utlačovatelé žen. Místo toho sociální konstrukty a obtížnost odstraňování systémů, které dlouho sloužily svému účelu, vykořisťovaly muže i ženy. Osvobozenkyně žen uznaly, že patriarchát postihuje muže i ženy, přičemž první z nich od něj dostává mnoho privilegií, ale zaměřily se na dopady systémového sexismu a misogynie na ženy na celém světě.

Mnohým aktivistkám v hnutí indiánů , černém hnutí za občanská práva, hnutí Chicana a také asiatkám a dalším menšinám se aktivity primárně bílých žen ze střední třídy v hnutí za osvobození žen soustředily konkrétně na násilí na základě pohlaví a sociální konstrukce genderu jako nástroje sexuálního útlaku. Liberalizátoři tím, že hodnotili všechny ekonomické, sociokulturní a politické problémy optikou sexismu, aniž by jej spojovali s rasismem a klasicismem, často ve svých analýzách často špatně reprezentovali ženy barvy pleti . Zatímco ženy barvy pleti uznaly, že sexismus je problém, některé nechápaly, jak by se to dalo oddělit od rasy nebo třídy, což má vliv na jejich přístup ke vzdělání, zdravotní péči, bydlení, zaměstnání, právní spravedlnosti a chudobě a násilí, které prostupuje jejich životy. U žen, které nemluvily anglicky nebo je používaly jako druhý jazyk, měl sexismus jen málo společného se schopností chránit se nebo využívat stávající systémy. Zaměření na osobní svobodu bylo dalším rozdílem mezi bílými ženami a ženami barvy. Někteří neviděli vnitřní souvislost mezi osvobozením žen a osvobozením mužů, o které se zasazovalo Hnutí za osvobození žen, a cítili, že feministky nezajímají nerovnosti, jimiž trpí muži; cítili, že osvobození žen bez osvobození mužů od politik, které brání mužům v barvě získat zaměstnání a omezovat jejich občanská práva a dále jim bránit v možnosti chránit své rodiny, ani nezlepšilo lidstvo jako celek, ani nezlepšilo situaci po rodinách. Dorothy Height , předsedkyně Národní rady černošských žen , vyjádřila, že nejlepším způsobem, jak si mohou černé ženy pomoci, je pomoci svým mužům získat rovnost.

Pokud jde o „sexuálně pozitivní“ sektu, která se odtrhla od ženského osvobozeneckého hnutí, rozšíření osobní svobody na sexuální svobodu, smysl svobody mít vztahy s kýmkoli kdo chtěl, byl ztracen u černých žen, které byly sexuálně napadeny a znásilněny století beztrestnost nebo domorodé ženy, které byly běžně sterilizovány. Jejich problémy nebyly o omezování jejich rodin, ale o svobodě vytvářet rodiny. V tradiční kultuře Chicana to mělo velmi malý význam, kdy ženy musely být pannami až do svatby a v jejím manželství zůstaly naivní. Ačkoli byly pozvány k účasti v Ženském osvobozeneckém hnutí, mnoho barevných žen varovalo před jediným zaměřením na sexismus a zjistilo, že jde o neúplnou analýzu bez zohlednění rasismu. Podobně, ačkoli mnoho lesbiček vidělo společné rysy s Liberation žen prostřednictvím cílů stejnojmenného osvobození od sexuálního útlaku, který zahrnoval boj proti homofobii, jiní věřili, že zaměření bylo příliš úzké na to, aby se postavilo problémům, kterým čelily. Rozdíly v chápání pohlaví a v tom, jak souvisí s pohlavním útlakem a systémovým sexismem a jak o nich informují, upozorňují na rozdíly v problémech. Například mnoho osvobozenců odmítlo výkon ženskosti jako pozitivní chování, což znamenalo, že bílé lesbičky, které se aktivně rozhodly vykonávat ženskost, se musely rozhodnout mezi jejich touhou po ženské prezentaci a odmítnutím sexuální objektivizace. Jackie Andersonová, aktivistka a filozofka, poznamenala, že v černé lesbické komunitě se díky možnosti oblékání cítily sebevědomě, protože během pracovního týdne se černé ženy musely přizpůsobit předpisům oblékání, které jim byly uloženy. To byl a stále je sentiment držený většinou žen, které mají tendenci věřit, že pocit důvěry odvozený z výkonu ženskosti, jak jej diktuje sexistický status quo, je stejný jako zmocnění.

Viz také

• Feminismus
• Lesbický feminismus
• Radikální feminismus
• Pánské osvobozenecké hnutí
• Riot Grrrl

Reference

Zdroje v závorkách

externí odkazy

• Redstockings of the Women’s Liberation Movement
• Národní osvobození žen
• Archivy o osvobození žen