Kult Artemis v Brauronu - Cult of Artemis at Brauron

Ctitelé Artemis byli nalezeni po celém starověkém řeckém světě. Jedno z nejslavnějších bohoslužebných míst pro Artemis bylo v Attice v Brauronu . Artemis údajně předsedala všem biologickým přechodům žen od doby před pubertou do prvního porodu. „Mladé dívky se na událost prvního porodu začaly připravovat již v útlém věku. Ještě před menarché tancovaly mladé dívky pro Artemis, na některých místech hrály roli zvířat. Na půdě, neboli Brauron, v obřadu zvaném arkteia , dívky představující polské atény napodobovaly medvědy, arktoi . "Úvodní rituál pro dívky se nazýval Brauronia, podle umístění Artemisiny svatyně v Brauronu v Attice, kde rituál, který děvčata prováděly dívky před dosažením puberty, trval místo.“Brauron je místo, kde Iphigenia , Agamemnon ‚s dcerou, prý založil chrám Artemis vyhláškou Athena , jak řekl v Euripides ' Iphigeneia v Tauris .

Mýty původu

Jeden z mnoha mýtů kolem kultu Artemis v Brauronu pochází z příběhu Iphigeneia . V příběhu o trojské válce, jak ho popsal Aischylos, si Řekové vysloužili nemilost Artemis tím, že zastřelili jednoho z jejích posvátných jelenů, a tak se kvůli nepříznivým větrům, vyvolávaným bohyní, nemohli dostat na moře proti Trojanům. V řádcích 1446–1468 Euripides „Iphigeneia at Tauris“ najdeme odkaz na tento mýtus původu: „A ty, Iphigeneia, vedle svatých schodů Braurona musíš držet klíče pro samotnou bohyni: kde zemřeš a budeš pohřben a - jako potěšení pro vás - budou věnovat jemně tkaný materiál z tkané látky, který náhodou ženy, které přišly o život při porodu, opustí ve svých domovech. Přikazuji vám, abyste tyto řecké ženy vyslaly ze země kvůli jejich správnému úmysly. "

V reakci na to věštec prohlašuje, že je nutná lidská oběť, a Agamemnon nařizuje své dceři Iphigeneii, aby se přihlásila k oběti, ale pod falešnou záminkou. Obsluhující se jí zmocní a ona má roubík, aby zabránila tomu, aby se její výkřiky dostaly k uším bohů. V závěrečném aktu zoufalství pokrčí rameny a beze slova se pokusí oslovit starší v naději, že ji ve své lítosti propustí z jejího pekla. Iphigeneiino svlékání róby je činem „medvědů“ Brauronian Artemis, jak je znázorněno vázami, které ukazují, jak medvědi svlékli svá roucha a nazí, což je čin, který je významný jako naplnění medvědí kariéry. Iphigeneia přináší původní oběť a „medvědi“ pokračují v rituálu svlékáním šafránových šatů.

Další mýtus je mnohem jednodušší. Podle tohoto mýtu dva aténští muži zabili medvěda posvátného Artemis, která „reagovala vysláním moru, který by ustal, jen kdyby jí Athéňané zasvětili své dcery, medvědí Artemis, každých pět let“. Artemis byla uctívána jako Velká medvědice a dívky, u nichž se před pubertou vyžadovalo období rituální „divočiny“, byly jejími obrazy, arktoi a často v rituálech nosily masky s medvědem.

Artemisův hněv

Artemis bylo třeba uklidnit, jinak by výsledky mohly být katastrofální. „Jedna z legend popisuje, jak polis z Patrai byl potrestán mor ( loimos ) a hladomor ( limuzíny ), protože kněžka Artemis Triklaria bavit jejího milence ve svatyni Trest byl tak hrozný, protože mladí kněžka spáchal trojí porušení:. Narušení standardů čistoty pro svatyni, porušení požadavků na sexuální čistotu pro službu Artemis, a protože kněžka zastupovala všechny mladé ženy z komunity, porušení společenského požadavku, aby byly mladé ženy chráněny před sexuální zkušeností až do čas svatby. " Od mladých účastníků Brauronia se očekávalo, že budou jednat určitým způsobem, aby zůstali v dobré přízni Artemis. „Hněv Artemis vždy představoval riziko. Jeden komentátor popisuje dívky oslavující arkteii v Brauronu jako„ uklidňující “nebo„ uklidňující “bohyni… Jiný říká, že dívky musely„ uklidnit bohyni pro jejich panenství ( parthenia ), takže nebyli by předmětem její pomsty. “

Náboženské praktiky

Účastníci

Jakmile mi bylo 7 let, byl jsem arrhephoros (posvátný košový nosič). Potom v 10 jsem byl aletris (mlynář kukuřice) pro zakladatelku a svlékl jsem si šafránový župan a byl jsem arktos (medvěd) v Brauronii. —Aristophanes Lysistrata , linky 641-647.

Fáze popsané v tomto úryvku byly přičítány rituálům kultu Artemis v Brauronu. Ačkoli některé zdroje nesouhlasí, je obecně přijímáno, že účastníci byli ve věku od 5 do 10 let, jako v Lysistratě . Bohatství archeologických artefaktů dokumentujících tento festival ve formě malovaných váz a desek naznačuje, že byl široce známý, důkazy naznačují, že „dívky, které se účastnily aténské Brauranie, byly„ vyvolenými několika vybranými z nejlepších rodin “, které reprezentovaly celé společenství. Francouzský historik Pierre Vidal-Naquet řekl o kultovních praktikách: „Mýtus není těžké vysvětlit: výměnou za samotný rozvoj kultury související s zabíjením divokých zvířat, zálohu, za kterou jsou zodpovědní muži, jsou dívky povinny před manželství - skutečně před pubertou - podstoupit období rituální „divokosti“. "

Nabídky

Po celém řeckém světě je také mnoho nabídek ve svatyních Artemis . Na Brauron zejména nabídky patří, „nářadí, jako jsou vřetena, vřetena přesleny, tkalcovský stav vah a epinetra ... The textilu a oděvů vlastně darovali přežít pouze v seznamu konzervovaného na kameni ...“ V Brauron tam byly také nalezeny určité váza fragmentů líčit, co je jistě zasvěcenci a účastníci arkteia .

Význam umístění chrámů

Další informace: Svatyně Artemis v Brauronu

Hughes poznamenává, že „ etymologie jména Artemis by byla ark-temnis,„ medvědí svatyně “nebo přesněji parafrázováno„ ona, kdo zřizuje (nebo chrání) medvědí svatyni “. Takové svatyně byly obyčejně a nejcharakterističtější háje stromů poblíž vody. Umístění a struktura chrámu v Brauronu měla význam, protože jeho rysy byly často zahrnuty do uctívání Artemis. Kromě Braurona existovalo mnoho dalších chrámů věnovaných uctívání Artemis.

Cole naznačuje, že „téma, které spojuje nejvýraznější místa Artemis, je myšlenka nebezpečného nebo ohroženého průchodu. Zvláště byla spojována s místy s úzkým přístupem ... [což byla] citlivá místa nezbytná pro obranu města, ale také místa nejzranitelnější vůči pronikání nepřátel. “ Vzhledem k tomu, že byla spojována s územními hranicemi, obrannými pozicemi a divočinou, mnoho svatyní se nacházelo na okraji nebo blízko vody. Ať už se nachází na hoře, bažinaté oblasti nebo poblíž řeky, voda byla často ústředním bodem svatyně. Brauron se nacházel tam, kde do Egejského moře ústila řeka . Struktura chrámu zdůraznila nedalekou řeku, protože voda byla nezbytná pro rituály prováděné na počest Artemis.

Festivaly a rituály

Existují důkazy, že v 5. století se festival v Brauronu slavil každé 4 roky, dříve to mohla být každoroční událost. Existují důkazy, které naznačují, že místo v Brauronu vzkvétalo již v neolitu a mykénské době. Během festivalu se mladé dívky, a zdá se, příležitostně scházeli mladí chlapci, aby oslavili Artemis, medvěda velkého. Udělali to tak, že převzali obraz samotných medvědů a prováděli určité rituály. Vázy zobrazují obrazy ras a tanců na počest bohyně. Tanec, nazývaný také „arkteia“, byl tvořen pomalými, slavnostními kroky určenými k napodobení pohybů medvěda a byl prováděn na melodii z diaulosu (dvojitá flétna). Mladá děvčata také nesla koše s fíky. Málo se ví o tom, co přesně znamenala každá fáze rituálu, ale rozumí se, že každý z nich symbolizoval gesto oddanosti Artemis výměnou za její ochranu nad mladými a vedení na jejich cestě ke zralosti. Na začátku účastníci nosili skutečné medvědí kůže, ale v 5. století byli medvědi vzácní. Kůže byly nahrazeny Krokotonem. Tyto krátké, šafránově žluté chitonové šaty měly symbolizovat medvědí kůže a během závěrečného rituálu byly „prolévány“, aby symbolizovaly zrání účastníka.

Účinky na řecké kulturní postoje

Uctívání Artemidy v Brauronu a ve starověkém Řecku mělo na klasickou společnost několik účinků. Dvě již byly zaznamenány: potřeba uklidnit Artemis zasáhla účastnice a chrámy Artemis byly vědomě umístěny do obranných nebo napadených míst. Další, tanec Arkteia, se částečně zabýval aspektem divočiny Artemis. Arkteia znamenala počátek přechodu parthenos na gyne , který byl dokončen v manželství.

Hlavní součástí Arkteie byla přítomnost zvířecí symboliky. Symbolika sloužila k tomu, aby poskytla dětem (ve věku od pěti do deseti let, ideálně deseti) úvod do environmentální výchovy a zájmu o přírodu. To je z velké části dáno pověstí Artemis jako ochránce divoké zvěře. Byla obránkyní divokých zvířat a věřilo se, že tvrdě potrestá ty, kteří je zabili z nepříjemných důvodů. Byla také identifikována s divokou zvěří a mnoho oblastí bylo označeno jako útočiště a útočiště, kde byl lov nebo zabíjení divoké zvěře buď zakázán nebo omezen. Artemis byl symbolem etických zásad lovu a managementu divoké zvěře. Tyto principy vycházely z víry primitivních lovců a sběračů, kteří věřili, že živé bytosti jsou vnímavé, inteligentní bytosti, které si zaslouží respekt. Kvůli těmto faktorům museli lovci při lovu dbát na úctu a úctu k přírodě a divoké zvěři.

Díky velké části řecké víře v Artemis byly velké části řecké krajiny zachovány po mnoho let. Z tohoto důvodu je Artemis vnímána jako raná průkopnice a patronka environmentální výchovy a uctívání panenské bohyně je z velké části zodpovědné za mnohé snahy o ochranu klasického Řecka.

Reference

Prameny

  • Blundell, Sue ; Williamson, Margaret (1998). Posvátný a ženský ve starověkém Řecku . New York: Routledge.
  • Cole, Susan Guettel (2004). Krajiny, pohlaví a rituální prostor: Starověká řecká zkušenost . Berkeley: University of California Press. s. 178–225.
  • Vidal-Naquet, Pierre (1981). Formes de Pensées et Formes de Société dans le Monde Grec . Paříž: Francois Maspero. p. 196.