Midas (hra Shelley) - Midas (Shelley play)

Midas je veršované drama v prázdném verši od romantických spisovatelů Mary Shelley a Percy Bysshe Shelley . Mary napsala drama a Percyk němupřispěl dvěma lyrickými básněmi . Mary Shelley, napsaná v roce 1820, zatímco Shelleyové žili v Itálii, se neúspěšně pokusila nechat hru ve třicátých letech 19. století vydávat dětské časopisy v Anglii; vyšlo však až ve vědeckém vydání A. Koszula z roku 1922. Zda bylo drama někdy určeno k uvedení, je předmětem debaty mezi učenci. Hra kombinuje příběhy hudební soutěže mezi Apollem a Panem a králem Midasem a jeho schopností proměnit vše, čeho se dotkne, na zlato.

Midas , který se z velké části zabývá genderovými otázkami, komentuje definice ženskosti a maskulinity na počátku devatenáctého století a rozvíjející se ideologii oddělených sfér, která povzbudila ženy, aby se omezily na domácí záležitosti a muži na politické záležitosti. Midas , součást romantického zájmu o přepisování klasických mýtů , se zaměřuje na zpochybnění patriarchátu a satirizaci neomezeného hromadění bohatství.

Žánr Midas nese také známky genderových debat, přičemž Percy píše v tradičně mužsky ovládané formě lyriky a Mary se ve svém veršovaném dramatu zaměřuje na detaily každodenního života. Od první publikace hry v roce 1922 věnují kritici více pozornosti textům Percy Shelley než dramatu Mary Shelley. Od devadesátých let se však tento trend obrátil, protože vědci zkoumali jiná díla Mary Shelleyové než Frankensteina (1818).

Pozadí

V roce 1816 žili Shelleyovi v Itálii a v letech 1818 a 1819 zemřely dvě jejich malé děti, Clara a William. Mary se dostala do hluboké deprese a odcizila se Percymu, který nebyl ztrátou svých dětí tak hluboce zasažen. Mary Shelley se trochu oživila narozením Percyho Florence později v roce 1819.

Navzdory ohromnému zármutku způsobenému smrtí jejích dvou dětí Mary Shelley pokračovala ve studiu a čtení tak, jako celý život. V letech 1818 až 1820 se vystavila docela velkému dramatu. Přečetla mnoho her Williama Shakespeara , některé s Percy Shelley. Percy věřil, že Mary má talent pro drama, a přesvědčil ji, aby studovala skvělé anglické, francouzské, latinské a italské hry i teorii dramatu. Dokonce ji požádal o radu ohledně své hry Cenci . Méně okouzlující Mary přepsala rukopis Percyho dramatu Prometheus Unbound . Shelleys také navštěvoval opery, balety a hry.

Studium Mary Shelleyové bylo v těchto letech široké. V roce 1820 začala studovat řečtinu a hojně četla o vzdělávání. Například si přečetla filozofické dílo Jeana-Jacquese Rousseaua o vzdělávání Emile a jeho sentimentální román La Nouvelle HéloÏse a také dětskou knihu Thomase Daye Historie Sandforda a Mertona .

Psaní a publikace

Mary Shelley napsala Midase v roce 1820. Miranda Seymour, autorka životopisu Mary Shelley, spekuluje, že napsala Midas a Proserpine pro dvě mladé dívky, které potkala a spřátelila se s nimi, Laurette a Nerina Tighe. Byly to dcery přátel Shelleys v Itálii a jejich matka byla bývalou žačkou matky Mary Shelley, Mary Wollstonecraft . Ve stejném roce napsala pro Laurette dětský příběh Maurice .

Mary Shelley předložila hru k vydání The Browning Box , kterou upravil Bryan Walter Procter , v roce 1824; bylo zamítnuto. V roce 1830 ji předložila Rudolfu Ackermannovi k publikování v jeho dětském časopise Forget-Me-Not ; bylo opět zamítnuto. V roce 1832 ji poslala Alaricovi Alexandru Wattsovi k posouzení v jeho každoročním Literárním suvenýru , nicméně ve svém dopise naznačila, že drama může být vhodnější pro publikace pro mladistvé zpracované jeho manželkou Priscillou Maden Wattsovou . Drama poprvé publikoval v roce 1922 literární vědec A. Koszul.

Shrnutí zápletky

V zákoně I Pan zpochybňuje Apolla na hudební soutěži, kde rozhodčí je Tmolus . Tmolus uděluje vítězství Apollovi. Pan zpochybňuje jeho rozhodnutí a žádá smrtelného krále Midase, aby soutěž rozhodl. Midas má zaujatost vůči Panovi a rozhodne se pro něj. Apollo, rozrušený zásahem tohoto smrtelníka do nesmrtelných záležitostí, trestá Midase proměněním uší v uši osla se slovy „tedy světu / Noste známky toho, čím jste, / Nechť se sám Pan před takovým soudcem začervenal“. Zopyrion, Midasův premiér, pomáhá králi zjistit, jak skrýt uši: navrhnou korunu, která je skryje. Přestože je Zopyrion odhodlaný udržet královo tajemství, stále mu připadá situace hysterická. Když narazí na dvořana Asphaliona, nechápe ho a myslí si, že Asphalion také zná tajemství. Asphalion zjišťuje, že má tajemství, ale ne to, co to je. Poté, co Asphalion odejde, zašeptá Zopyrion tajemství „nejzelenějšímu rákosí, které se kymácí / A kývne tvé opeřené hlavy pod sluncem“. Pak přichází Bacchus a hledá Silena . Bacchus se rozhodne odměnit Midase za jeho pohostinnost a nabídne mu, že mu splní jakékoli přání. Ačkoli jeho premiér navrhuje, aby si přál původní uši, Midas si přeje, aby vše, čeho se dotkne, bylo proměněno ve zlato. Během tohoto rozhovoru je Midas přesvědčen, že slyší Zopyrion šeptat jeho tajemství, ale ve skutečnosti je to rákosí, které říká „Midas, král, má uši osla“.

Akt II začíná tím, že Midas je zamilovaný do své nové síly proměny věcí ve zlato. Jeho dvořané si však stěžují, že byli nuceni nosit těžké zlaté oblečení. Midas je kárá a říká: „Jsem Bůh!“. Sám Midas ale začíná prožívat problémy s přeměnou všeho, čeho se dotkne, na zlato: nemůže například jíst. Začne litovat svého přání se slovy: „Ach! Blázne! Přát si změnit všechny věci na zlato! / Blind Ideot, kterým jsem byl!“. Midas se modlí k Bakchusovi, aby mu sebral moc, a prosil: „Udělej mi zadek, obleč mě do otrhaných kůží - / A ať je mým jídlem chléb, nemilé kořeny, / ale vezmi ode mě děsivou kletbu zlata“. Midas nechává své dvořany obětovat bohům, aby zjistil, zda se dokáže zbavit své kletby; Bacchus ochabne a řekne mu, aby se koupal v řece. Dvořanům připadá zvláštní, že si nesundává korunu, když plave; jeden z nich se rozhodne nakouknout pod jeho korunu, zatímco spí. Po návratu z plavání Midas oslavuje přírodu a říká, že zlato „je špinavá, základna a špinavá věc; - / Podívejte se na trávu, oblohu, stromy, květiny, / To jsou poklady Joves a nejsou zlaté“.

Žánr

Mary Shelley popsala Midase jako „krátké mytologické komické drama ve verších“. Její snaha vydat ji jako dětské drama naznačuje, že ji pojala jako dětskou literaturu. V této době „instruktážní“ literaturu pro děti psaly nejčastěji ženy, na které bylo nahlíženo, jako by měly vynikající znalosti týkající se výchovy mladých. Tato literatura, která staví ženy do tradiční mateřské role, jim také umožnila účastnit se veřejné sféry jako autorky a ředitelky morálky. Shelleyova matka Mary Wollstonecraft napsala dvě taková díla, Myšlenky na vzdělávání dcer (1787) a Původní příběhy ze skutečného života (1788), které nepochybně znala. Jak Purinton píše: „Zdánlivě jednoduché hry Mary Shelley jsou komplikovány jejich pozicí v tomto kontextu„ instruktážní “literatury v historickém okamžiku, kdy jsou hranice soukromého a veřejného diskurzu zastřeny.“

Učenci diskutovali o tom, zda Shelley zamýšlela, aby její hra byla představena. Alan Richardson například tvrdí, že hra je „lyrickým dramatem“ nebo „mentálním divadlem“ ve stylu romantické skříňové dramatiky „s důrazem na charakter nad zápletkou, na reakci nad akcí a odklon od divadla“. Judith Pascoe však tento závěr zpochybňuje a ukazuje na rukopisné důkazy, jako jsou směry scén; ona argumentuje, že Mary Shelley zamýšlela její hru být představen. Literární vědec Jeffrey Cox tvrdil, že Midas , spolu s Proserpine , Prometheus Unbound a dalšími hrami napsanými kruhem Leigh Hunt , „nebyly odmítnutím jeviště, ale pokusem jej předělat“. Od tragédie a komedie mravů tito spisovatelé znovu objevili drama psaním masek a pastoračních dramat. Tvrdí, že Midas a Proserpine jsou „mytologický diptych, který na jevišti spojuje síly útlaku“. Pro něj Midas „přiměřeně končí tím, že se Midas vzdá svého zlatého doteku a obrátí se, aby oslavil pastorační svět jednoduchosti a rovnosti“.

Na počátku devatenáctého století byla lyrika spojována s mužskými básníky a kvótská poezie (tj. Poezie všedního dne) s ženskými básníky. Dělba práce v Midasu odráží tento trend: Percy přispěl dvěma lyrickými básněmi v dramatu, zatímco Mariina hra obsahuje druh detailů nalezených v poezii jiných žen. Mary Shelley však tyto genderově-žánrové odlišnosti jednoduše nepřijímá. Jak vysvětluje Richardson, „monologu se v prvním dějství brání a ve druhém dějství je vystaven jako diskutabilní a implicitně mužský režim“. Kromě toho disjunkce mezi básněmi Percyho Shelleyho, kterou v prvním dějství vyslovili Apollo a Pan, a veršovaným dramatem Mary Shelleyové často kritizovaly. Přesto Richardson tvrdí, že to bylo zamýšleno, aby se zdůraznil rozdíl v poetickém režimu.

Styl a motivy

Rodové obavy Mary Shelleyové s generickými problémy neustávaly. V hudební soutěži mezi Apollem a Panem v prvním dějství je Apollo spojován s mužskými charakteristikami, jako je filozofie, věda a rozum, a Pan je spojován s ženskými charakteristikami, jako jsou ovce a příroda. nicméně, jak poznamenává Purinton, „oba zpívají egocentrické texty, které se chlubí svými‚ nástroji ‘a svými činy“. Když Apollo vyhraje, zdá se, že hra oslavuje „mužskou převahu“. Pan se však proti rozhodnutí odvolá ke králi Midasovi , který rozhodnutí zvrátí ve prospěch Pana, za což je následně potrestán. Purinton tvrdí, že hra proto bourá tradiční genderové rozdíly a zobrazuje postavy se smíšenými genderovými signály. Tímto způsobem píše: „Jako dramaturgie oblečená do kříže je tedy Midas komedií o ženských problémech odehrávanou na mužských tělech“. Hra pro ni dramatizuje problémy s ideologií oddělených sfér 19. století, kdy se očekávalo, že ženy zůstanou v soukromé, domácí sféře a od mužů se očekává účast v politické, veřejné sféře.

Shelley také používá postavu Midase, aby se vyjádřil ke kapitalismu a imperialismu . Midasova počáteční radost ze získávání zlata je symbolem současné Anglie, „bezhlavě se řítící do své nové identity industrializované, konzumní společnosti financované politickým a obchodním imperialismem“. Pro Shelley jsou tyto obchodní snahy zvláště mužské; Midasovy uši, které symbolizují emaskulaci, jsou postaveny vedle sebe a maskulinizují zlato. Shelley dále naznačuje, že když se političtí vůdci feminizují, ztratí svou politickou moc. Kreslí analogii mezi Midasem a Georgem III a Georgem IV. , Britskými králi, kteří byli často považováni za feminizované.

Stejně jako Percy Shelley, John Keats a Lord Byron přepisovala Mary Shelley klasické mýty; nicméně, stejně jako jiné romantické spisovatelky, zpochybňovala zejména patriarchát . Midas není jen komentář k Ovidia ‚s verzí příběhu v proměnách ; je to také komentář k verzi Geoffreye Chaucera v Příběhu manželky Bath . V Ovidiově verzi je to Midasův holič, který nedokáže udržet tajemství svých uší; v Chaucerově verzi je to jeho manželka. Ve verzi Mary Shelleyové je to Midasův premiér, který nedokáže udržet tajemství; Midas je však přesvědčen, že žena odhalila jeho tajemství, a dvořan výslovně uvádí „Tady žádná žena není“.

Proserpine a Midas jsou často vnímány jako dvojice kontrastních her. Proserpine je hrou ženského pouta, zatímco Midas je dramatem ovládaným muži; mužští básníci se účastní soutěže v Midasu, zatímco v Proserpine se ženské postavy účastní společného vyprávění; „kde Midas žije ve svém zlatém paláci a představuje si sebe ve středu všemocného dvora, Ceres si stěžuje, že opouští pastorační enklávu, kterou sdílí s Proserpine, k Joveovu soudu“; Midas se zaměřuje na zlato, zatímco ženy v Proserpine si užívají květiny; a „kde je společnost Midas poznamenána egoismem, chamtivostí a svárem, ženská společnost Proserpine si váží komunity, dávání darů a lásky“.

Recepce

Když A. Koszul nejprve publikoval upravenou verzi Midas v roce 1922, tvrdil „že malé klasické rozmary, které paní Shelley nikdy odvážili zveřejnit jsou docela jako hodné zřetele, když ji ambicióznějšími próz“. Jeho „Úvod“ do hry však hovoří převážně o Percy Shelley a jeho přínosu k dílům Mary Shelley. Ve skutečnosti, jak vysvětluje, se rozhodl publikovat, aby přispěl ke stému výročí Percy Shelley. Od jejich původní publikace se Midas ani Proserpine nedostalo tolik kritické pozornosti. Kritici buď věnovali pozornost pouze básním Percyho Shelleyho, nebo hry odmítli. Literární kritička Elizabeth Nitchie napsala, že hry se „vyznačují pouze texty, které pro ně [Percy] Shelley napsal“ a Sylva Norman tvrdí, že „ve skutečnosti nevyžadují analytickou a srovnávací studii“. Od devadesátých let, počínaje vydáním knihy The Other Mary Shelley , však byla věnována větší pozornost „jiným“ dílům Mary Shelley, například jejím dramatům.

Viz také

• Seznam děl Mary Shelley

Poznámky

Bibliografie

• Cox, Jeffrey N. „Inscenace naděje: žánr, mýtus a ideologie v dramatech loveckého kruhu“. Texaská studia jazyka a literatury 38 (1996): 245–65.
• Pascoe, Judith. „ Proserpine a Midas “. Cambridgeský společník Mary Shelleyové . Ed. Esther Schor. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN  0-521-00770-4 .
• Purinton, Marjean D. „Polysexuality a romantické generace v mytologických dramatech Mary Shelleyové Midas a Proserpine “. Dámské psaní 6,3 (1999): 385–411.
• Richardson, Alan. „ Proserpine a Midas : Pohlaví, žánr a mýtický revizionismus v dramatech Mary Shelleyové“. The Other Mary Shelley: Beyond Frankenstein. Eds. Audrey A. Fisch, Anne K. Mellor a Esther H. Schor. New York: Oxford University Press, 1993. ISBN  0-19-507740-7 .
• Seymour, Miranda. Mary Shelley . New York: Grove Press, 2000. ISBN  0-8021-3948-5 .
• Shelley, Mary . Proserpine & Midas: Dvě nepublikovaná mytologická dramata od Mary Shelley . Ed. A. Koszul. Londýn: Humphrey Milford, 1922.

externí odkazy

• Proserpine a Midas v projektu Gutenberg