Ayyankali - Ayyankali

Mahátmá

Ayyankali
Mahátmá ; Ayyankali
narozený	28. srpna 1863; Venganoor , království Travancore; (dnešní Thiruvananthapuram , Kerala , Indie)
Zemřel	18.června 1941 (ve věku 77); Madras presidentství , Britská Indie; (dnešní Tamil Nadu , Indie)
Manžel / manželka	Chellamma

Mahatma Ayyankali (také Ayyan Kali ) (28 srpna 1863 - 18 června 1941) byl sociální reformátor, který pracoval pro rozvoj deprivovaných nedotknutelných osob v knížecího stavu z Travancore . Jeho úsilí ovlivnilo mnoho změn, které zlepšily sociální pohodu těch lidí, kteří jsou dnes často označováni jako dalité .

Pozadí

Mahatma Ayyankali se narodil 28. srpna 1863 v Venganoor , Thiruvananthapuram, Travancore . Byl prvním z osmi dětí narozených Ayyan a Mala, kteří byli členy komunity Pulayar nedotknutelných lidí. Přestože byla rodina ve srovnání s ostatními Pulayary relativně dobře situována, vděčný pronajímatel dostal 5 hektarů půdy (2,0 ha), děti byly povzbuzovány, aby přijaly obvyklé povolání v zemědělství. Členové komunity Pulayar byli v této době obecně venkovskými otroky.

Region, ve kterém Ayyankali žil, který nyní tvoří součást státu Kerala , byl během svého života ovlivněn zejména sociálními rozdělením a Swami Vivekananda jej popsal jako „šílený dům“ kast . Tyto Pulayars byly považovány za nejmenší skupinu lidí v království a trpěli špatně od despotické diskriminace, zejména od členů mocného Nair kasta. Robin Jeffrey , profesor specializující se na moderní historii a politiku Indie, cituje manželku křesťanského misionáře, která v roce 1860 napsala složitý sociální kodex, který

... Nair se může přiblížit, ale nesmí se dotknout Namboodiri Brahmina: Chovan [Ezhava] musí zůstat třicet šest kroků pryč a pulayanský otrok vzdálený devadesát šest kroků. Chovan musí zůstat dvanáct kroků od Nairu a Pulayan šedesát šest kroků pryč a Parayan o něco dál. Syrský křesťan se může dotknout Nairu (i když to není v některých částech země povoleno), ale ten druhý nemusí jíst navzájem. Pulajané a Parajarové, kteří jsou nejnižší ze všech, se mohou přibližovat, ale nedotýkat se, natož aby spolu jedli.

Utrpení touto sociální nespravedlností způsobilo, že se Ayyankali spojil s podobně smýšlejícími pulayanskými přáteli. Tito mladí lidé se shromáždili na konci svého pracovního dne, aby zpívali a tančili na lidovou hudbu, která protestovala proti této situaci. Někteří se k němu připojili a vytvořili skupinu, která vyzvala a ohrožovala členy vyšších kast, kdykoli se naskytla příležitost, někdy na ně fyzicky zaútočila. Jeho popularita mu vynesla jména Urpillai a Moothapullai .

Ayyankali si vzal Chellammu v roce 1888. Pár měl sedm dětí.

Kampaň

Svoboda pohybu

V roce 1893 Ayyankali, oblečený k provokaci v oblečení tradičně spojeném s Nairovými, vzdoroval společenským zvyklostem, které platily pro nižší kasty a nedotknutelné, tím, že jel po silnici v býčím vozíku , který si koupil. Akt koupě i cestování po silnici, která byla tradičně hájemstvím horních kast, představovaly značnou výzvu. V podobném aktu vzdoru vstoupil na trh v Nedumangadu . Tyto protesty, které Nisar a Kanadasamy popsali jako „nárok na veřejný prostor“, posílily odhodlání mimo jiné z utlačovaných komunit Travancore, což vedlo k dalším protestním akcím jinde, například v Kazhakkoottamu . Výsledkem pokračujících protestních pochodů, které se někdy staly násilnými a staly se známými jako chalijarské nepokoje , bylo to, že do roku 1900 získali Pulayarové právo používat většinu silnic ve státě, přestože byli stále vyloučeni z těch, které vedly k hinduistickým chrámům.

Později, v roce 1904, se Ayyankali inspiroval vyslechnutím projevu reformisty Ayyavu Swamikala . Tento hinduistický sanyasi kázal o nutnosti rozbít kastovní rozdělení, protože si myslel, že by to omezilo počet lidí, kteří přecházejí z hinduismu na křesťanství . V tomto roce byla založena Ayyankali a několika přáteli ve Venganooru pobočka Swamikalovy organizace Brahma Nishta Matam. Ayyankali také čerpal inspiraci z aktivit Narayana Gurua , současného sociálního reformátora z kasty Ezhavy , ačkoli se oba muži lišili ve své filozofii a způsobech, jak ji proměnit ve skutečnost. Narayana Guru se pokusil navázat spojenectví mezi Ezhavasem a nedotknutelnými komunitami, jako jsou Pulayarové, ale proti této myšlence jeho bratří a Pulayarů docházelo k násilnému odporu až do vzniku Ayyankali.

Vzdělávání

Socha Ayyankali v Kollam

Ayyankali také usiloval o zlepšení přístupu ke vzdělání. Někteří Pulayarové měli přístup zhruba od poloviny devatenáctého století, většinou prostřednictvím aktivit Colonial Missionary Society a London Missionary Society . Přeměna na křesťanství byla předpokladem účasti na těchto školách a docházelo k případům, kdy se Pulayars nabídl, že jim přispěje na náklady na zásobování učitelů. Ayyankali, který byl negramotný, se domníval, že vzdělání by mělo být dostupné všem dětem, a to znamenalo, že vládní školy by měly umožnit přístup k nedotknutelným.

Vláda se již pokoušela modernizovat svůj přístup k sociálnímu zabezpečení. Několik veřejných škol bylo otevřeno nedotknutelným komunitám po roce 1895, ale právo na základní vzdělání bylo omezené. Státní financování vzdělávání nabylo účinnosti v roce 1904, ale i poté, co vláda v roce 1907 nařídila školám přijímat tyto nedotknutelné lidi, našli místní úředníci způsoby, jak to odmítnout. V tom roce Ayyankali, kterému pomohly zkušenosti získané z organizace Brahma Nishta Mattam, založila Sadhu Jana Paripalana Sangham (SJPS) (Sdružení na ochranu chudých), které propagovalo přístup do škol a shánělo finanční prostředky na zřízení Pulayarem provozovaného školy v mezidobí. To vyvolalo podporu jak hinduistů, tak křesťanů.

Ayyankaliho pokus o zapsání Pulayarské dívky do vládní školy vedl k násilným činům spáchaným horními kastami proti komunitě a nakonec k vyhoření školní budovy ve vesnici Ooruttambalam . Jeho odpovědí bylo zorganizovat první stávkovou akci zemědělských dělníků v regionu, kteří stáhli svou práci z polí, která byla ve vlastnictví horních kast, dokud vláda nepřistoupila na úplné odstranění omezení vzdělávání.

Ayyankali byla také ústředním bodem úspěchu výzvy Pulayan proti tradiční striktuře, která zakazovala členkám komunity oblékat si horní část těla na veřejnosti. Kastoví hinduisté trvali na tom, že tento zvyk je nutný k rozlišení poníženého stavu nedotknutelných lidí, ale v průběhu 19. století se jejich víra dostala pod stále větší útok různých nedotknutelných skupin a křesťanských misionářů. Channar revolta , jimiž Nadar komunita dokázaly zvrátit praxi v rozsahu, v němž to ovlivnilo sebe, co se stalo nedlouho před narozením Ayyankali ale Pulayars zůstal postiženy diskriminační kódu, dokud 1915-16.

Reprezentace

Ayyankali se později stal členem shromáždění Travancore, známého jako Sree Moolam Popular Assembly (SMPA) nebo Praja Sabha.

Příspěvek a vliv ve společnosti

Historik P. Sanal Mohan popsal Ayyankaliho jako „nejdůležitějšího dalitského vůdce moderní Keraly“. Výročí Ayyankaliho narození oslavili jeho potomci a zvláštní zájmové skupiny.

Viz také (Sociální reformátoři Keraly)

Reference

Poznámky

Citace

Bibliografie

Houtart, Francois; Lemercinier, Genevieve (červen 1978), „Sociálně-náboženská hnutí v Kerale: Reakce na kapitalistický způsob produkce: Část první“, Social Scientist , 6 (11), doi : 10,2307/3516609 , JSTOR 3516609
Jeffrey, Robin (1976), The Decline of Nayar Dominance: Society and Politics in Travancore 1847-1908 , Sussex University Press, ISBN 0-85621-054-4
Mendelsohn, Oliver; Vicziany, Marika (1998), The Untouchables: Subordination, Poverty and the State in Modern India , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52155-671-2
Mohan, P. Sanal (2013), „Náboženství, sociální prostor a identita: Prathyaksha Raksha Daiva Sabha a vytváření kulturních hranic v Kerale dvacátého století“, v Channa, Subhadra Mitra; Mencher, Joan P. (eds.), Life as a Dalit: Views from the Bottom on Caste in India , SAGE Publications India, ISBN 978-8-13211-777-3
Nisar, M .; Kandasamy, Meena (2007), Ayyankali - Dalit Leader of Organic Protest , Other Books, ISBN 978-8-19038-876-4
Nossiter, Thomas Johnson (1982), „Keralova identita: jednota a rozmanitost“, Komunismus v Kerale: studie politické adaptace , University of California Press, ISBN 978-0-520-04667-2
Oommen, TK (září 2001), „Občanská společnost: Náboženství, kasta a jazyk v Indii“, Sociologický bulletin , 50 (2): 219–235, JSTOR 23619840
Padmanabhan, Roshni (2010), „Learning to Learn: Dalit Education in Kerala“, in Raman, K. Ravi (ed.), Development, Democracy and the State: Critiquing the Kerala Model of Development , Routledge, ISBN 978-1-13515-006-8
Ramachandran, VK (2000), „Kerala's Development Achievement and their Replicability“, in Parayil, Govinda (ed.), Kerala: the Development Experience: Reflections on Sustainability and Replicability , Zed Books, ISBN 978-1-85649-727-5
Thachil, Tariq (2014), Elitní strany, chudí voliči: Jak sociální služby získávají hlasy v Indii , Cambridge University Press, ISBN 978-1-10707-008-0

Languages

In other projects