Vyhlášení vstupu do chrámu - Temple Entry Proclamation
Temple Vstup Proklamace byla vydána Maharaja Chithira Thirunal Balarāmou Varma dne 12. listopadu 1936. Vyhlášení zrušila zákaz takzvaných ‚nízké kasty lidí‘ nebo avarnas od vstupu do hinduistických chrámů v pěkného stavu Travancore , nyní část Kerala , Indie .
Vyhlášení bylo milníkem v historii Travancore a Keraly. Dnes je den vyhlášení vstupu do chrámu vládou Keraly považován za den sociální reformy .
Dějiny
V návaznosti na kampaň za zavedení sociální reformy v Travancore inspirované učením Narayana Gurua a dalších absolvovala delegace šesti vůdců jmenovaných Harijanem Sevak Sanghem knížecí stát, aby získal podporu od kastových hinduistů pro vstup takzvaných nedotknutelných lidí státem provozované chrámy.
Vaikom Satyagraha
Podle historičky Romily Thaparové byly protesty v letech 1924–25 proti zákazu nedotknutelných veřejných komunikací poblíž chrámu ve Vaikomu výrazným předchůdcem pohybu při vstupu do chrámu. Protesty, známé jako Vaikom Satyagraha , usilovaly o zrovnoprávnění přístupu v oblastech dříve omezených na příslušníky vyšších kast. Protesty se rozšířily a stalo se hnutím usilujícím o práva na přístup do vnitřku samotných chrámů. Tyto pokojné protesty inspirovaly budoucí satyagrahas o Mahatma Gandhi .
Výbor pro vstup do chrámu
V roce 1932 Maharajah, Chithira Thirunal jmenoval výbor, který měl prozkoumat otázku vstupu do chrámu. To otevřelo možnost zvrátit opozici vůči praxi, kterou prokázali jeho předchůdci Moolam Thirunal a regent Maharani Sethu Lakshmi Bayi . Po setkání s Gándhím Bayi propustil ty, kteří byli uvězněni Moolamem Thirunalem za zapojení do Vaikom Satyagraha, a otevřel severní, jižní a západní veřejné silnice, které umožňovaly přístup do chrámu Vaikom Mahadeva všem kastám. Odmítla otevřít východní cestu do chrámu, protože ji používali Brahminové . Vyhýbala se jednání na Gándhího radu poukazem na to, že je regentkou svého nezletilého synovce Chithiry Thirunal, a proto k tomu nemá žádnou moc.
Naštvaný touto odpovědí se Gándhí zeptal 12letého prince, který okamžitě slíbil, že se to stane za jeho vlády. Tento incident později citoval KR Narayanan , bývalý prezident Indie , ve svém projevu odkazujícím na progresivní mysl Chithiry Thirunal.
Během Vaikom Sathyagraha navštívil Mahátmá Gándhí Keralu. V té době byla Sree Chithira Thirunal mladým mužem a na trůn nenastoupila. Gandhiji se zeptal: „Když dosáhneš většiny a získáš plnou autoritu, umožníš Harijanům vstup do chrámu?“. Dvanáctiletý Maharadža bez váhání řekl: „Určitě“. To nebyl výsledek něčí rady. Mluvil sám. Vzešlo to z jeho vlastního myšlení, a proto říkám, že navzdory všem radám a vlivům, kterými byl obklopen, měl rozum a měl vlastní politiku.
Regentovo odmítnutí jednat o právech vstupu do chrámu vyvolalo kritiku od lidí, jako byl Mannathu Padmanabhan , který ji obvinil z toho, že je pod vlivem Brahminů, a řekl, že její výmluva, že nemá pravomoc rozhodovat, byla lež.
Královská proklamace a její následky
Chithira Thirunal podepsala Vyhlášení v předvečer svých 24. narozenin v roce 1936. CP Ramaswami Iyer řekl o rozhodnutí, že:
Proklamace je jedinečnou událostí v historii Indie a zvláště hinduismu. Bylo na údělu Jeho Výsosti, ne jako výsledek agitace, ačkoli někteří lidé tvrdili, že to bylo důsledkem agitace, ale suo moto a z jeho vlastní svobodné vůle, umožnit každému hinduistickému subjektu vstup do historické chrámy této země víry a klanět se adoraci před Nejvyšším. Takový čin vyžadoval menšinovou vizi a použití uprostřed obtíží a handicapů. když si vzpomeneme, že toto rozhodnutí bylo čistě dobrovolným aktem ze strany suverénních, pečujících o blaho těchto subjektů a nebylo výsledkem žádného bezprostředního tlaku, velikost úspěchu se ještě více projeví. Tato akce zlomila kalamitu hinduistického náboženství a pomohla posílit hinduisty.
V otevřeném dopise adresovaném maharadžovi Gándhí řekl:
Lidé mi říkají „Mahátmá“ a nemyslím si, že bych si to zasloužil. Ale podle mého názoru jste se ve skutečnosti stali „Mahátmou“ (velkou duší) svým vyhlášením v tomto mladém věku, porušením letitého zvyku a otevřením dveří chrámů našim bratrům a sestrám, které nenávistná tradice považovala za jako nedotknutelné. Opravdu věřím, že až bude zapomenuto vše ostatní, bude si tento jeden akt Maharadžy- Prohlášení- budoucí generace pamatovat s vděčností a nadějí, že všechna ostatní hinduistická knížata budou následovat vznešený příklad, který dával tento vzdálený starověký hinduistický stát.
Historici se domnívají, že to byla Aiyarova právní dovednost, která před vyhlášením překonala praktické obtíže, které představovali ortodoxní hinduisté. Předvídal námitky, které lze vznést proti vstupu do chrámu, a vypořádal se s nimi jeden po druhém. Byl také schopen zajistit, aby skutečné prohlášení bylo předem známo několika lidem.
Univerzity Andhra a Annamalai udělily D.Litt. stupně na Maharadži a jeho sochy v životní velikosti byly vztyčeny v Trivandrumu a Madrasu .
Sociologové se domnívají, že proklamace zasáhla kořen kastovní diskriminace v Travancore a že tím, že sloužila ke sjednocení hinduistů, zabránila dalšímu přechodu na jiná náboženství. Proklamace byla první svého druhu v knížecím stavu i v Britské Indii . Přestože v různých částech Indie a ve zbytku Keraly probíhaly agitace kvůli vstupu do chrámu, nikomu se nepodařilo dosáhnout svého cíle.
Vstup do chrámu v Cochin a Malabar
Vyhlášení vstupu do chrámu Travancore nemělo v Cochinu nebo britském Malabaru vážný vliv, protože Cochinova Maharajah a Zamorin byli zarytí odpůrci vstupu do chrámu pro dality . Cochin Maharajah šel do té míry, že prohlásil celý lid Travancore za nedotknutelné a zakázal každému Travancore občanovi vstupovat do chrámů pod kontrolou Cochinovy vlády. Cochinský vládce dokonce zakázal rituály jako Arattu (svaté koupání) a Para (svatý průvod) v chrámech Tripunithura a Chottanikkara. V Cochinu bylo 22. prosince 1947 vydáno prohlášení o vstupu do chrámu, které vstupuje v platnost 14. dubna 1948. Lidé z Malabarského regionu také získali toto privilegium podle prohlášení o vstupu do chrámu v Madrasu vydaného 12. června 1947.
I když byl v roce 1947 udělen univerzální vstup do chrámu, Cochin maharajah udělal v návrhu zákona výjimku, aby jeho rodinný chrám „Sree Poornathrayeesha“ byl mimo dosah vstupu do chrámu. Zamorin z Malabaru si nepřál změnit stávající zvyky a zvyklosti v chrámech; když slyšel zprávy o vyhlášení Travancore Temple Entry, řekl, že Travancore Maharajah měl svobodu dát právo vstupu do chrámu svým poddaným, ale nebyl toho schopen, protože byl pouze správcem chrámů, které byly pod dohledem hinduistických náboženství Nadační rada. Rovněž poslal úřadům memorandum s tvrzením, že nikdo nemá pravomoc přijímat rozhodnutí ohledně vstupu do chrámu, protože se jedná o soukromé nemovitosti. Univerzální vstup do chrámu byl povolen pouze v oblasti Malabar v roce 1947 po nezávislosti Indie.