Kontroverze nevolnictví v Tibetu - Serfdom in Tibet controversy

Spor o nevolnictví v Tibetu je dlouhodobou veřejnou neshodou o rozsahu a povaze nevolnictví v Tibetu před připojením Tibetu k Čínské lidové republice (ČLR) v roce 1951. Debata má politický charakter, někteří tvrdí, že konečným cílem na čínské straně je legitimizovat čínskou kontrolu nad územím, které je nyní známé jako Tibetská autonomní oblast nebo Xizangská autonomní oblast , a další argumentují tím, že konečným cílem na západní straně je oslabení nebo podkopání čínského státu. Argumentem je, že tibetská kultura, vláda a společnost byly před převzetím Tibetu ČLR barbarské a že se to změnilo pouze díky politice ČLR v regionu. Argumentem pro- tibetského hnutí za nezávislost je, že jde o zkreslení historie vytvořené jako politický nástroj za účelem ospravedlnění sinicizace Tibetu .

Čínská vláda tvrdí, běžně zobrazují Tibet od roku 1912 do roku 1951 jako feudální společnosti a jak 13. a 14. Dalai Lamas jako otrokářů . Tato tvrzení dále zdůrazňují prohlášení ČLR, že před rokem 1959 žilo 95% Tibeťanů ve feudálním nevolnictví, a uvádějí případy zneužívání a krutosti, které jsou údajně vlastní tradičnímu tibetskému systému. Pro-tibetské síly nezávislosti a země, které jsou nakloněny jejich věci, zejména mnoho západních zemí, často zkoumají čínské nároky.

Idea Tibetu a koncept nevolnictví

Jedním z ústředních bodů sváru v debatě o práci a lidských právech v historické oblasti Tibetu před a po jejím začlenění do moderního státu Čínské lidové republiky je samotná definice Tibetu a samotného nevolnictví, přičemž někteří učenci tvrdí že debata je rámována kolem eurocentrických , sinocentrických a anachronických myšlenek o státnosti a společnosti, které se promítají do historie oblasti způsobem, který narušuje porozumění. Někteří západní učenci odmítají tvrzení o „nevolnictví v Tibetu“ přímo na základě názoru, že „Tibet“ nelze definovat jako jednu politickou entitu nebo sociální systém ; jeho politické a socioekonomické struktury se v průběhu času a mezi podoblasti velmi lišily. Různé občanské řády zahrnující Tibet se za posledních 2 000 let výrazně změnily a dokonce i v moderní době došlo k dramatickým změnám v tom, čím Tibet je, jak píše antropolog Geoff Childs:

„[Tibet] prošel řadou politických transformací od sjednocené říše (640–842) zahrnující části dnešního Nepálu, Indie, Pákistánu a několika čínských provincií (Gansu, Xinjiang, Sichuan, Yunnan) ke sbírce nezávislých a někdy i nepřátelská království a občanské řády spojené s různými kláštery (842–1248), protektorát pod mocí rozšiřující se mongolské říše (1248–1368), zpět do sbírky nezávislých a někdy i nepřátelských království a občanských řádů spojených s různými kláštery (1368 –1642), do centralizovaného státu pod administrativní správou dalajlamů (1642–1720), do protektorátu dynastie Manchu Qing (1720–1911) a nakonec do národa, který má de facto nezávislost pod administrativní správou dalajlámové (1911–1951) “

Ačkoli ústřední vedení ve Lhase mělo autoritu těchto oblastí po různá období, někteří západní spisovatelé tvrdí, že to neimplikuje druh politické kontroly, jaký je vidět v moderních západních státech. Podle Luciana Petecha „K'ams [oblast Kham , do značné míry synonymum provincie Xikang, která byla zrušena v roce 1950], byla prakticky nezávislá na Lhase za jejích velkých lámů“ v 18. století n. L. Kromě toho oblasti Čching -chaj s velkou tibetskou populací nebyly nepřetržitě ovládány Lhasou, a to i v období před založením ČLR (na konci třicátých a čtyřicátých let minulého století), kdy kuomintangský muslimský válečník Ma Bufang vládl Čching -chaj v republice Čína (ROC).

O definici Tibetu byla zpochybněna mapa konkurenčních nároků, která identifikuje šest odlišných typů tibetských oblastí nárokovaných různými entitami. V dynastii Qing (1644-1912) a v ROC (1912-1949) byla část Tibetu ovládaná Lhasou omezena na moderní tibetskou autonomní oblast a nezahrnovala čínskou provincii Kham ( Xikang) . Mezitím byla západní část Xikangu (tj. Qamdo ) a Qinghai obsazena pouze Lhasou v tibetsko-khamské válce, která trvala od 19. do 30. let minulého století.

Vláda ČLR obecně také omezuje Tibet na oblast, kterou označila jako Tibetskou autonomní oblast , skládající se z tradičních oblastí Ü, Tsang, Ngari a Qamdo (tj. Západní Kham/Xikang), která byla legálně začleněna do TAR, když NPC v roce 1955 zrušila provincii Xikang . Tibetská exilová vláda tvrdí, že do Tibetu patří i další etnicky tibetské oblasti na východě a na severu, tj. „ Velký Tibet “. Tyto oblasti se v tomto pořadí patří k provincii Čching-chaj, provincie Kan-su , provincii S'-čchuan a Jün-nan v provincii Číny. Stipendium často představuje omezený průzkum omezený na centrální oblast Tibetu a nemusí přesně reprezentovat celý kulturní Tibet nebo všechny tibetsky mluvící národy.

Diskuse o sociální struktuře Tibetu nevyhnutelně vede k problémům s definováním pojmů. Západní pojmy nevhodné pro asijské použití mohou být nejen nevolníky a feudalismem, ale geografie a národy Tibetu se liší podle tlumočníka. Nedostatek souhlasu různých stran ohledně terminologie zdůrazňuje, že kontroverze „nevolnictví v Tibetu“ je zpolitizovaná debata, přičemž termín „feudální nevolnictví“ používá Čínská lidová republika z velké části jako ospravedlnění převzetí kontroly nad Tibetem. . Podle ČLR:

... z historického hlediska bylo nutné, aby pokrok tibetské společnosti a blaho tibetského lidu vyhnaly imperialisty a setřásly jho feudálního nevolnictví. Založení Čínské lidové republiky v roce 1949 přineslo naději pro hluboce zoufalý tibetský lid. V souladu se zákonem o historickém vývoji a zájmy tibetského lidu centrální lidová vláda aktivně pracovala na dosažení mírového osvobození Tibetu. Poté byly přijaty důležité politiky a opatření pro tibetskou demokratickou reformu, regionální autonomii, rozsáhlou modernizaci a reformu a otevření.

Nicméně, tibetské vlády v exilu odpoví:

... čínská ospravedlnění nedávají smysl. Předně mezinárodní právo nepřijímá odůvodnění tohoto druhu. Žádná země nesmí útočit na jinou zemi, okupovat ji, anektovat ji a kolonizovat jen proto, že se jí to nelíbí její sociální struktura. Za druhé, ČLR je zodpovědná za přinášení více utrpení ve jménu osvobození. Za třetí, byly zahájeny nezbytné reformy a Tibeťané jsou toho docela schopni.

Konkurenční verze tibetské historie

Je obtížné nalézt akademický konsensus o povaze společnosti v tibetské historii. Zdroje o historii Tibetu jsou k dispozici od pro-čínských i pro-tibetských spisovatelů.

Pro-čínské materiály mohou být publikovány mainstreamovými západními vydavateli nebo v rámci Čínské lidové republiky. Podobně mohou tibetské materiály publikovat hlavní západní vydavatelé nebo tibetská exilová vláda . Obě strany doufají, že přesvědčí zahraniční čtenáře, aby prostřednictvím těchto publikací podpořili svůj vlastní úhel pohledu.

Mnoho pro-čínských prací v angličtině na toto téma bylo přeloženo z čínštiny. Učenec asijských studií John Powers dochází k závěru, že na překlady měla nejsilnější vliv ideologie: „V současné Číně komunistická strana přísně kontroluje prezentaci historie a Ústřední výbor vydal několik formálních rezolucí, které mají vést historiky ve „správné“ interpretaci historických událostí a aktérů. “

Spisy západních autorů o tibetské historii jsou někdy kontroverzní. Například zatímco Hugh Richardson , který žil ve Lhase ve 30. a 40. letech minulého století, před převzetím ČLR v roce 1951, píše v Tibetu a jeho historii, že čínské verze tibetské historie jsou opovrženíhodné a považuje čínskou vládu za brutální a nezákonnou, Israel Epstein , naturalizovaný čínský občan narozený v Polsku, který se podobně hlásí k autoritě znalostí z první ruky, přestože po čínském převzetí podporuje čínskou vládu. Existuje několik akademických hodnocení nedávné historie Tibetu. Antropolog a historik Melvyn Goldstein , který hovoří plynně tibetsky a odvedl značnou práci v terénu s Tibeťany v exilu a v Tibetu, považuje Tibet před rokem 1950 za feudální teokracii narušenou zkorumpovanými a nekompetentními vůdci. Od roku 1911 do roku 1949 byl de facto nezávislý na Číně, ale nebyl uznáván de jure jako nezávislý na Číně žádným národem, včetně jeho ochranné moci Velké Británie.

Čínská strana se snaží přesvědčit mezinárodní vnímání vhodné povahy a ospravedlnitelnosti čínské vlády v Tibetu. Jejich pozice je taková, že Tibet skutečně a historicky patří Číně, že záležitosti Tibetu jsou vnitřní záležitosti a Tibeťané se snaží internacionalizovat svoji věc, částečně přesvědčením čtenářů, že Tibet je nezávislý. Oficiální pozice tibetské exilové vlády, která se soustřeďuje na otázky národní suverenity, má mírnější tón než postoj některých jejích extrémnějších příznivců, kteří spojují vládu lámů s tibetskými buddhistickými ideály a snaží se propagovat buddhistické dogma, které konkuruje marxistickému dogmatu „feudálního nevolnictví“ zobrazením Tibetu pod lámy jako, slovy Roberta Thurmana : „mandala mírového, zdokonaleného vesmíru“.

Tibetolog Robert Barnett píše:

"Čínské odkazy na podmínky preliberace v Tibetu se tedy zdají být zaměřeny na vytvoření populární podpory pro pekingský projekt v Tibetu. Tato tvrzení mají zvláštní ohlas mezi lidmi, kteří sdílejí předpoklad-založený na západních teoriích" sociální evoluce "devatenáctého století, které jsou stále v Číně široce přijímané - že určité formy společnosti jsou „zaostalé“ a měly by jim pomáhat vyvíjet se „vyspělejší“ společnosti. Tato forma předsudků se sbližuje s některými dřívějšími čínskými názory a vulgárními marxistickými teoriemi, které si představují předvojové hnutí osvobozující utlačované třídy nebo národnosti ve společnosti, bez ohledu na to, zda se tyto třídy shodují na tom, že jsou utlačovány, nebo ne. rolnictvo za čínskou intervenci jejich jménem.
Otázka sociálních dějin Tibetu je proto velmi zpolitizovaná a čínská tvrzení v tomto ohledu jsou vlastní fungování ČLR, a nikoli nějakému volnému aktu intelektuálního průzkumu. Proto s nimi musí být zacházeno opatrně. Z hlediska lidských práv je otázka, zda byl Tibet v minulosti feudální, irelevantní. Okamžitější otázkou je, proč ČLR neumožňuje otevřenou diskusi o tom, zda byl Tibet feudální nebo represivní. Spisovatelé a badatelé v Tibetu čelí vážným následkům, pokud nesouhlasí s oficiálními postoji k otázkám, jako jsou sociální podmínky v Tibetu před jeho „osvobozením“, a v tak omezujícím klimatu mají tvrzení režimu v této otázce malou důvěryhodnost.

Politická debata

Čínské zdroje vykreslují Tibet před rokem 1950 jako feudální nevolnictví, v němž pod despotickou vládou lámů a aristokratů poddaní strašně trpěli . Některé tibetské zdroje popisují lidi jako šťastné, spokojené a oddané buddhismu. Na druhé straně tibetský Phuntsok Wangyal , který ve 40. letech založil tibetskou komunistickou stranu , popisuje starý systém jako nerovný a vykořisťovatelský.

Jednou z prvních publikací v angličtině, které používaly termín „nevolník“ v Tibetu, byla práce marxistické novinářky Anny Louise Strongové z roku 1960, Když se nevolníci zastavili v Tibetu , vydaná čínskou vládou. Dalším klíčovým propagátorem tohoto termínu je historik A. Tom Grunfeld , který své spisy založil na práci britských průzkumníků regionu, zejména sira Charlese Bella . Argumentovalo se tím, že jeho kniha není podporována tradiční tibetskou, čínskou nebo indickou historií, že obsahuje nepřesnosti a zkreslení a že Grunfeldovy výňatky z Bell byly vytrženy z kontextu, aby čtenáře uvedly v omyl. Grunfeld je polarizující postavou pro Číňany, kteří chválí jeho práci, jeho stipendium a jeho bezúhonnost; a Tibeťané, kteří tuto chválu spojují s odsouzením, a nazývají ho „sinologem“, který postrádá autoritu v tibetské historii kvůli své neschopnosti číst tibetštinu a kvůli tomu, že nebyl v Tibetu, než napsal svou knihu. Politolog Michael Parenti z roku 2003 (revidovaný v roce 2007) esej Přátelský feudalismus: Tibetský mýtus byl do značné míry založen na předchozí práci Stuarta a Roma Geldera ( Timely Rain: Travels in New Tibet 1964), Strong a Grunfeld.

Melvyn Goldstein vytvořil od 60. let mnoho prací o tibetské společnosti a použil „nevolníka“ k překladu tibetského výrazu mi ser (doslovně „žlutý člověk“; také v překladu rolník) a k popisu tříd bezzemkových rolníků i bohatšího držitele půdy a třídu rodin platících daně. Napsal: „s výjimkou asi 300 šlechtických rodin byli všichni tibetští laici a laičky nevolníky ( Mi ser ) svázané připisováním paralelním sestupem ke konkrétnímu pánu (dPon-po) přes panství „Jinými slovy, synové byli připisováni pánovi svého otce, ale dcery pánovi jejich matky.“ Goldstein ve své knize A History of Modern Tibet z roku 1989 tvrdil, že ačkoli v Tibetu převládalo nevolnictví, neznamená to, že jde o zcela statickou společnost. Existovalo několik typů nevolnických dílčích statusů, z nichž jedním z nejdůležitějších byl „pronájem člověka“, který umožnil nevolníkovi získat určitý stupeň osobní svobody. To byla alternativa, která navzdory zachování konceptu l ordship částečně osvobodila Mi ser od povinnosti ve panství, obvykle za roční poplatek. V roce 1997 použil Goldstein výraz „nevolník“ následujícím, opatrnějším způsobem „... klášterní a aristokratické elity ... držel většinu půdy v Tibetu ve formě feudálních panství s dědičně vázanými poddanými rolníky“. Powers charakterizoval Goldsteina jako „obecně pro-Čínu“, ale také nazýval jeho Dějiny moderního Tibetu „nejvyrovnanějším zacházením“. Goldstein sám sebe popisuje jako konzervativní politické názory. Podle Williama Monroe Colemana Čína nesprávně představuje použití Goldsteina jako podporu jejich verze tibetské historie.

Goldstein rozlišoval nevolnictví od feudalismu a na starý Tibet použil výraz „nevolnictví“, ale nikoli „feudalismus“. Kromě toho vyvinul určité úsilí, aby se vyhnul tomu, aby vypadal, že podporuje čínskou invazi do Tibetu, a napsal, že ČLR ponechala tradiční systém na svém místě, a to nejen po invazi v roce 1950, ale dokonce i po Dalajlámově útěku do exilu v roce 1959. Poukázal na že v roce 1950 čínská rétorika tvrdila, že Čína osvobozuje Tibet, nikoli z poddanství, ale z imperialistického vlivu. Jeho použití však bylo nesprávně interpretováno jako podpora čínského marxistického hlediska, v němž jsou feudalismus a nevolnictví neoddělitelné, a starý Tibet je důsledně popisován jako „feudální nevolnictví“.

Ne všichni spisovatelé, kteří používají výraz „nevolnictví“ k popisu společnosti v Tibetu před rokem 1950, to dělají pejorativně. Pico Iyer , novinář, jehož otec je přítelem dalajlámy a který s ním byl v soukromém rozhovoru více než třicet let, píše: „Téměř hned, jak přišel do exilu, v roce 1959, se dalajláma chopil příležitosti zbavte se velké části byrokracie a nevolnictví, které v minulosti postihly Tibet “. Sám dalajláma použil v roce 1991 výraz „nevolník“ a řekl: „Vztah mezi majitelem a nevolníkem byl v Tibetu mnohem mírnější než v Číně a podmínky pro chudé byly mnohem méně drsné.“

Několik tibetských zdrojů zobrazuje tibetské rolníky a dělníky, aby podpořili svůj vlastní pohled na tibetský lid, který byl nejen nezávislý na Číně, ale shledal čínského mimozemšťana a nesrozumitelného a kteří pod čínskou vládou utrpěli genocidu. Richardson , britský obchodní vyslanec pro Tibet ve čtyřicátých letech minulého století, souhlasí s tibetskými autory a uvádí, že mezi bohatými a chudými je jen malý rozdíl.

Novinář Thomas Laird poznamenává, že vědci diskutují o použitelnosti těchto termínů na Tibet a bojují s nedostatkem dostatečných údajů. Novinářka Barbara Crossette v roce 1998 tvrdila, že „učenci Tibetu se většinou shodují, že v Tibetu po staletí nebylo žádné systematické nevolnictví“.

Tibetská exilová vláda říká o podmínkách v tibetském předkomunismu:

Tradiční tibetská společnost nebyla v žádném případě dokonalá a potřebovala změny. Dalajláma a další tibetští vůdci tolik přiznali. To je důvod, proč dalajláma zahájil dalekosáhlé reformy v Tibetu, jakmile převzal dočasnou autoritu. Tradiční tibetská společnost však nebyla zdaleka tak špatná, jak bychom si Čína mysleli.

Akademická debata

Akademická debata o tom, zda je „nevolník“ použitelný termín pro společnost, jako je Tibet před rokem 1950, pokračuje dodnes. Výměny Goldsteina a Millera v akademickém časopise v letech 1986 až 1989 byly významnou součástí této debaty. Mezi Melvynem Goldsteinem a antropologkou Beatrice D. Millerovou z Wisconsinské univerzity se diskutovalo o použitelnosti konceptu nevolnictví na Tibet v sérii pěti článků v Tibet Journal . Debatu zahájil Goldstein v XI vydání Tibet Journal , ve kterém obhajoval svůj popis rysů tibetské společnosti jako velmi srovnatelných s evropským nevolnictvím. Srovnání založil na vlastnostech nevolnictví popsaných francouzským historikem Marcem Blochem, včetně:

  • Stav byl dědičný.
  • Nevolník, na rozdíl od otroka, měl práva a vlastnil, ale nevlastnil produktivní zdroje (půdu).
  • Pán měl zákonné právo velet svým poddaným, včetně soudní moci nad ním.

Goldstein tvrdil, že tibetská společnost splňuje všechny tyto požadavky, a podrobně argumentoval proti konkrétním rozdílným názorům kolegů učenců Millera, Micheala, Dargyaye a Azize. Svá tvrzení podpořil výzkumem, účty z první ruky a případovými studiemi a reagoval na kritiku, kterou tito badatelé vyslovili v předchozích letech.

Pouze Miller odpověděl v příštím deníku The Tibet Journal v krátkém dopise v roce 1987. Uznala Goldsteinovo stipendium a prohlásila, že „Goldsteinovu článku ... nelze nic vytknout. Je to vynikající příklad jeho příkladného shromažďování jemných dat“. Nesouhlasila však s jeho výkladem, konkrétně s použitím slova „nevolník“, a vyzvala ho, aby prohlásil:

  • Že pán měl také povinnosti vůči ústřední vládě, takže konkrétní povinnosti rolníka (tibetského: „mi ser“) vůči pánovi byly pouze příklady společenských povinností, které měl každý.
  • Že povinnosti vůči pánovi jsou na rodinném kolektivu, a ne „osobním“ nebo individuálním.
  • Že povinnosti rolníka nebyly tak těžké, protože bylo snadné utéct.

V následujícím čísle Goldstein stručně odpověděl:

  • Povaha vztahu pána k ústřední vládě se radikálně lišila od vztahu rolník/pán ​​a nebyla relevantní pro vztah rolník/pán, o kterém diskutoval.
  • Zatímco povinnosti corvee padaly především na domácnosti, právní postavení rolníka velmi související s jeho osobou bylo dědičné a nebylo možné jej zrušit.
  • Poukázal na to, že útěk byl nezákonný, trestal se a utekli také evropští nevolníci.
  • Silně nesouhlasil s Millerovým tvrzením, že vztah rolník/pán ​​byl zásadně smluvní.

V pozdější publikaci a odpovědi Goldstein souhlasil, že se bude lišit v používání slova „nevolník“, aby zabránil terminologické diskusi, která by odváděla pozornost od zkoumání společenských podmínek. Tvrdil, že útěk je aktem zoufalství, které narušuje rodinné, sociální a ekonomické vazby. Diskutoval o formě částečného osvobození známého jako „pronájem člověka“ a tvrdil, že: pouze dočasně se osvobodil od každodenní služby, ale ne příležitostné služby podle lordova uvážení; bylo vyžadováno zaplacení ročního poplatku, o kterém rozhodl pán; to bylo pánem podle libosti zrušitelné. Cítil tedy, že je to velmi slabá forma manumise.

Coleman, který integruje Goldsteinův výzkum s následnou prací provedenou jinými vědci včetně Rebeccy Frenchové, Grahama Clarka a Franze Michaela, tvrdí, že Goldstein příliš zdůrazňoval de iure status mi ser na úkor faktických charakteristik - vysoký stupeň sociálních a ekonomických mobilita, a tedy autonomie; často úspěšná jednání s pány o zlepšení jejich postavení; a útěk z neudržitelných situací, jako jsou nezaplatitelné dluhy a přemrštěné požadavky na pracovní sílu. Dochází k závěru, že „nevolník“ je pro tibetského mi sera zavádějící .

Lidská práva v Tibetu

V politické debatě o povaze Tibetu před rokem 1950 čínské zdroje uvádějí jako ospravedlnění komunistické invaze porušování lidských práv . Před i po komunistickém převzetí moci v roce 1950 byly příklady případů porušování lidských práv, ať už státem nebo jiným. Politická debata spojená s kontroverzí Nevolnictví v Tibetu spočívá na tom, zda tyto incidenty ospravedlňují postoje nepřátelských stran. Sympatizátoři pozice čínské vlády považují zneužívání před padesátými léty za ospravedlnění komunistického režimu v tibetské autonomní oblasti . Příznivci tibetské exilové vlády tvrdí, že 13. dalajláma již provedl reformy, které v té době byly před světem, a že probíhají další reformy a žádná vnější intervence nebyla oprávněná.

Před rokem 1950

Soudní zmrzačení - hlavně vydlabávání očí a odřezávání rukou nebo nohou - bylo formováno v rámci školy Sakya jako součást tibetského právního řádu 13. století a bylo používáno jako zákonný trest, dokud nebylo v roce 1913 vyhlášeno nezákonným vyhlášení 13. dalajlámy . Ve stejné reformě dalajláma zakázal trest smrti, čímž se Tibet stal jednou z prvních zemí, které tak učinily (předcházely například Švýcarsku, Británii a Francii). 14. dalajlámův bratr Jigme Norbu uvádí, že spolu s těmito reformami se zlepšily životní podmínky ve věznicích, přičemž byli jmenováni úředníci, kteří dohlíželi na to, aby tyto podmínky a pravidla byla zachována. “

V Tibetu byly zaznamenány případy zmrzačení v období mezi počátkem 20. století a čínskou okupací. Tibetský komunista Phuntso Wangye si vzpomněl na svůj hněv, když viděl v roce 1945 čerstvě odříznuté lidské uši visící z brány okresního ředitelství v Damshungu severně od Lhasy.

Robert W. Ford , jeden z mála obyvatel Západu, který byl jmenován vládou Tibetu v době faktického nezávislého Tibetu , strávil v Tibetu pět let, od roku 1945 do roku 1950, před svým zatčením invazní čínskou armádou. Ve své knize Vítr mezi světy: Zajat v Tibetu píše

„V celém Tibetu jsem viděl muže, kteří byli připraveni o ruku nebo nohu kvůli krádeži (...) Trestní amputace byly provedeny bez antiseptik nebo sterilních obvazů“.

Heinrich Harrer, který ve stejné době žil v Tibetu (1944 až 1951), ve své knize „Návrat do Tibetu“ napsal, že tato léčba v té době již přestala:

„Takzvaná„ komora hrůzy “na úpatí Potaly se již také nezobrazuje. Věřím, že Číňané si byli velmi dobře vědomi toho, že turisty zavádějí ukázkami vysušených lidských paží, fléten vyrobených ze stehenní kosti a lebky nasazené na stříbře; tyto předměty, které udržovali, svědčily o mučení, bičování a dalších zvěrstvech. I Wangdu byl natolik pod čínským vlivem, že potvrdil příběhy o zvěrstvech, které Číňané šíří o Tibeťanech. Připomněl mi, že v dnů pátého dalajlámy (v osmnáctém století), a dokonce i ve třináctém (1900–33) měli Tibeťané stále useknuté ruce a nohy. V odpovědi na moji přímou otázku musel přiznat, že se to přestalo dít během mého působení v Tibetu. “

Protože tibetský buddhismus zakazuje zabíjení, ve starém Tibetu se místo toho hojně používalo zmrzačení a další extrémně kruté tresty. Příkladem bylo zmrzačení tibetského úředníka nejvyšší úrovně Lungshara v roce 1934. Tsepon Lungshar , úředník vzdělaný v Anglii, zavedl reformu ve 20. letech 20. století; poté, co prohrál politický boj, byl reformátor odsouzen k oslepení tím, že mu vytáhli oční bulvy. „Metoda zahrnovala umístění hladkého, kulatého jakova kolena na každý chrám vězně. Ty pak byly přivázány koženými tangy kolem hlavy a utahovány otáčením tanga holí na temeni hlavy, dokud nevypadly oční bulvy zmrzačení bylo strašně zpackané. Vypadlo jen jedno oční bulvy a nakonec ragyaba musela nožem vyříznout druhé oční bulvy. Do důlků se poté nalil vařící olej, aby se kauterizovala rána. " To bylo natolik neobvyklé, že nedotknutelní ( ragyaba ), kteří to prováděli, neměli předchozí zkušenosti se správnou technikou a museli spoléhat na pokyny od svých rodičů. Před provedením trestu byl proveden pokus o anestezii údajného zločince opojnými látkami, což bohužel nefungovalo dobře.

Ještě v roce 1949 tibetská vláda stále odsoudila lidi k zmrzačení. Když byl důstojník CIA Douglas Mackiernan zabit proti oficiálnímu povolení ke vstupu, bylo ve Lhase souzeno a odsouzeno šest tibetských pohraničníků. „Vedoucí měl nechat uříznout nos a obě uši. Muž, který vypálil první ránu, měl přijít o obě uši. Třetí muž měl přijít o jedno ucho a ostatní dostali po 50 ranách.“ Poté, co další agent CIA Frank Bessac požádal o shovívavost, byl trest snížen na 200, 50 a 25 ran bičem .

Bičování bylo v Tibetu legální a běžné jako trest, a to i ve 20. století, také za menší přestupky a mimo soudní procesy. Bičování může mít také fatální důsledky, jako v případě obchodníka Gyeba Sherpa vystaveného těžkému bičování corca za prodej cigaret. Zemřel na následky zranění o 2 dny později ve vězení Potala. Tibetský tibetolog Tashi Tsering zaznamenává, že byl jako třináctiletý bič vybit, protože v roce 1942 zmeškal vystoupení tanečníka v dalajlamově taneční jednotce, dokud se kůže nerozdělila a bolest se nesnesitelně nesnesla.

The Čínská lidová republika uvádí, že lidská práva jsou ‚vážně porušuje‘ ze strany Dalai Lama administrace očím. Důkazy pro tato obvinění jsou sporné.

Podle spisovatelky Rebeccy Frenchové považovali Tibeťané trestné činy za neobvyklé, ale existuje jen málo záznamů, které by stanovovaly četnost. Tibeťané se však také domnívají, že krádeže a banditství byly běžné zejména na obchodních cestách. Protože to většina Tibeťanů považovala za kruté, měli tendenci hledat alternativní řešení a shovívavost u místních soudů, místo aby ve sporech pokračovali ve vládní akci. Místní úředníci také pravděpodobněji dosáhnou mírových výsledků v komunitním prostředí, než aby se uchýlili k tvrdšímu vládnímu usnesení.

V soudním procesu v Tibetu by mohla hrát roli politická moc. V případě rýhování očí nad údajným zločincem byl sesazený člen Kašagu zvaný Lungshar, který navrhl demokratickou reformu. Obžaloba plánovala převrat a pokus o vraždu jiného člena Kašagu, který byl proti reformě. Obviněný to důrazně odmítl. Přesvědčení bylo založeno na důkazech jednoho informátora, který tvrdil, že viděl dokument, který nebyl nikdy předložen. Byl bohatě odměněn a zdá se, že soud byl ukázkovým procesem tradicionalistů, kteří se snažili zabránit reformě. Od zatčení do výkonu trestu bylo pouhých deset dní, což omezovalo možnosti odvolání.

Jeden důkaz čínské brutality ve východním Tibetu oznámil americký misionář následujícím způsobem:

Není známa žádná metoda mučení, která by se zde na těchto Tibeťanech nepraktikovala, krájení, vaření, trhání a další ... Abych shrnul, co tady ve východním Tibetu dělá Čína, hlavní věcí je vybírání daní, okrádání, utlačování, konfiskace , a umožnění jejím zástupcům pálit a drancovat a krást.

Sir Eric Teichman, britský diplomat, věřil, že popis amerického misionáře může být chybou, poznamenal, že ať už jde o jakoukoli brutalitu, není to „v žádném případě způsobeno žádným jednáním čínské vlády v Pekingu nebo provinčních úřadů v Szechuaně“.

Otroctví

Israel Epstein napsal, že před komunistickým nástupem byla chudoba v Tibetu tak závažná, že v některých nejhorších případech museli rolníci předávat děti na panství jako otrokyně domácnosti nebo nangzan , protože byli příliš chudí na to, aby je mohli vychovávat. Na druhé straně Laird tvrdil, že ve čtyřicátých letech byli tibetští rolníci dobře situovaní a imunní vůči hladomoru, zatímco hladomor byl v Číně běžný. Podle jiných zdrojů byli takzvaní „otroci“ ve skutečnosti domácí sluhové (nangtsen) a správci panství.

V roce 1904 britské expediční síly obsadily údolí Chumbi na čtyři roky v pohraniční oblasti sousedící s Bhútánem a Indií. Sir Charles Bell byl pověřen správou okresu od září 1904 do listopadu 1905 a napsal, že otroctví se v Chumbi stále praktikovalo, ale během předchozích třiceti let značně pokleslo. Poznamenal, že na rozdíl od blízkého Bhútánu, kde bylo otroctví rozšířenější, zůstal jen tucet nebo dvě desítky otroků . Bell dále poznamenal: „Otroctví v údolí Chumpi bylo velmi mírného typu. Pokud s otrokem nebylo zacházeno dobře, bylo pro něj snadné uprchnout do Sikkimu a Britské Indie .“

Tibetské blaho po čínském převzetí

Stejně jako se Číňané a tibetská exilová komunita dohadují, zda běžní Tibeťané před čínským převzetím trpěli nebo vzkvétali, zaujímají diametrálně odlišné názory na osud obyčejných Tibeťanů od roku 1950. To je chápáno jako velmi důležité při přesvědčování čtenářů o legitimitě nebo nelegitimita čínské nadvlády. Čínské zdroje v angličtině požadují rychlý pokrok u prosperujících, svobodných a šťastných Tibeťanů účastnících se demokratických reforem. Tibeťané naopak píší o čínské genocidě v Tibetu a srovnávají Číňany s nacisty. Po kulturní revoluci podle Powerse učenec Warren Smith, jehož práce se po pěti měsících pobytu v Tibetu v roce 1982 zaměřila na tibetskou historii a politiku, vykresluje Číňany jako šovinisty, kteří věří, že jsou nad Tibeťany nadřazení, a tvrdí, že Číňané používejte mučení, nátlak a hladovění k ovládání Tibeťanů.

Tibetská autonomní oblast je mnohem chudší než jiné čínské provincie. V roce 1980 se 1. Tibetské pracovní fórum (moderované generálním tajemníkem Čínské komunistické strany Hu Yaobangem) , aby pomohlo Tibetu z chudoby, rozhodlo poskytnout Tibetské autonomní oblasti finanční podporu s cílem vybudovat „jednotný“ „prosperující, civilizovaný nový Tibet“. Po tomto fóru byly v tibetské autonomní oblasti prominuty veškeré daně ze zemědělství a chovu zvířat, zatímco ostatní provincie si na totéž musely počkat až do roku 2006. Starý ekonomický systém „ lidové komunity “ byl rozebrán (zatímco v jiných provinciích byl ukončen v roce 1985), takže domácnost začala využívat zemědělskou půdu a domácnost začala vlastnit a využívat hospodářská zvířata. V Čínské lidové republice je tibetská autonomní oblast jediným administrativním regionem na úrovni provincií, který má určité daňové pobídky, a po roce 1988 je jediným regionem na úrovni provincií, který dostává od centrální vlády rostoucí značné subvence na kvóty. V rámci politiky „partnerské pomoci“ pomáhají prefekturám a městům Tibetské autonomní oblasti všechny bohaté provincie a obce přímo pod ústřední vládou, většina orgánů ústřední vlády a některé centrální podniky. S touto pomocí v roce 1988 tibetská autonomní oblast poprvé v historii odstranila svůj fiskální deficit. Tibetská autonomní oblast jako jediná provinční úroveň „oblastí postižených chudobou, které leží v rozlehlých souvislých úsecích“ v Čínské lidové republice vyvinula mnoho programů proti chudobě a zbídačená populace se podstatně zmenšuje. Stále však existuje mnoho obtíží při snižování chudoby. Až do konce roku 2012 byl systém sociálního zabezpečení v tibetské autonomní oblasti zcela zaveden. Tento systém zahrnuje nejen obyčejné lidi, ale také všech 29 000 mnichů a jeptišek tibetského buddhismu v tibetské autonomní oblasti.

Existují také důkazy o porušování lidských práv, včetně střelby v Nangpa La v roce 2006 . Přehled najdete v tématu lidská práva v Čínské lidové republice a Lidská práva v Tibetu (včetně všech tibetských oblastí). The Human Rights Watch World Report 2008: Events in China 2007 uvádí:

Rozšířené a četné případy represe se zaměřují na běžné občany, mnichy, jeptišky a dokonce i děti ve snaze potlačit údajný „separatismus“. Sedm tibetských chlapců v provincii Gansu bylo počátkem září zadržováno více než měsíc poté, co údajně psali hesla na zdi vesnické policejní stanice a jinde vyzývající k návratu dalajlámy a svobodného Tibetu. Policie Ronggjala Adraka zadržela a obvinila z přestupků státní bezpečnosti 1. srpna poté, co na festivalu dostihů v provincii S' -čchuan vyzval k návratu dalajlámy . Čeká na soud. Čínská vláda nedokázala postavit před soud osoby odpovědné za střelbu smrti policistů lidové armády 17leté jeptišky Kelsang Namtso při pokusu o překročení hranice do Nepálu 30. září 2006.

V této zprávě je pozoruhodné, že většina příkladů není v Tibetské autonomní oblasti , ale v jiných provinciích Číny, jako je provincie Gansu a provincie S' -čchuan (tibetské oblasti v S' -čchuanu jsou východní částí Khamu). Tyto oblasti (tj. Tibetské oblasti v provincii S' -čchuan, provincii Gansu, provincii Yunnan a provincii Čching -chaj) nebyly zahrnuty do politického Tibetu, takže nebyly zapojeny do emancipace nevolníků, která byla v tibetské autonomní oblasti. Během „ reformy a otevírání se “ po roce 1978, kdy ústřední vláda ČLR poskytla řadu politik podpory a značné finanční podpory Tibetské autonomní oblasti, se tibetské oblasti ve čtyřech provinciích nezískaly stejně. Ačkoli někteří z nich (jako například tibetská autonomní prefektura Diqing v Yunnanu) jsou dostatečně bohatí, jiní bohatí nejsou a někteří z nich v Sichuan, Gansu a Qinghai jsou dostatečně chudí. Tibetské oblasti ve čtyřech provinciích žádají ústřední vládu, aby jim prospěla jako Tibetská autonomní oblast. A díky chudobě v těchto oblastech někteří jejich tibetští obyvatelé podporují myšlenku „ Velkého Tibetu “, kterou si nárokují tibetské exilové skupiny.

V roce 2010 na 5. Fóru o práci v Tibetu ústřední vláda deklarovala svůj záměr neustále zlepšovat tibetské oblasti ve čtyřech provinciích i Tibetskou autonomní oblast. Cílem je uvést tibetskou autonomní oblast a tibetské oblasti ve čtyřech provinciích do souladu s cílem vybudovat v roce 2020 všestranně prosperující společnost.

Srovnání s jinými regiony

Pokračuje debata o tom, zda byla tibetská společnost před rokem 1950 obzvláště represivní, nebo byla srovnatelná s podobnými sociálními strukturami v blízkých regionech nebo byla lepší než tyto. Podle tibetské exilové vlády: „Pokud jde o sociální mobilitu a distribuci bohatství, nezávislý Tibet je ve srovnání s většinou asijských zemí příznivě srovnatelný“ skutečnost, že většina dalajlámů , včetně Thubten Gyatso, 13. dalajlámy a Tenzina Gyatso, 14. dalajlámy , pocházely z rolnických rodin, které jsou uváděny jako příklad tohoto. Cestovatelé, kteří byli svědky poměrů v Číně i Tibetu ve čtyřicátých letech minulého století, zjistili, že tibetští rolníci jsou na tom mnohem lépe než jejich čínští protějšky. Akademici diskutují, zda kmenové kultury, jako je mongolská nomádská stepní kultura, mají feudální povahu. Velká část mongolské , tibetské a čínské politické historie spolu souvisí, ale rozsah jejich sdílené sociální kultury je nejistý.

Podle „Výzkumného ústavu OSN pro sociální rozvoj“ v současné době v blízkých regionech, včetně Indie, Nepálu a několika čínských provincií, existuje vázaná práce a další formy ekonomického vykořisťování. Kamaiya se nucené práce systém v sousedním Nepálu , byl formálně rušený v roce 2000. V roce 2007 Shanxi , Čína byla scéna z vlastního podřízeného skandálu , který dopadal zahrnovat obchodování s lidmi a otrocké práce v Hebei , Guangdong a Xinjiang provincie, jakož . Podle amerického ministerstva zahraničí „Zpráva o obchodování s lidmi za rok 2008“ jsou Bangladéš , Nepál , Mongolsko a Pákistán zeměmi 2. úrovně, přičemž Čína a Indie jsou na seznamu sledovaných 2. úrovně. Na úrovni 3 však nejsou žádné místní regiony.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy