Dotaz týkající se morálních zásad - An Enquiry Concerning the Principles of Morals

Dotaz týkající se zásad morálky ( EPM ) je kniha skotského filozofa osvícení Davida Humea . Hume v něm tvrdí (mimo jiné), že základy morálky leží na sentimentu, ne na rozumu.

Dotaz týkající se principů morálky je dotazník následující po Dotazu na lidské porozumění ( EHU ). Proto je často označován jako „druhý dotaz“. Původně vyšlo v roce 1751, tři roky po prvním dotazu. Hume nejprve pojednává o etice v Pojednání o lidské přirozenosti (v knize 3 - „O morálce“). Později vytáhl a vysvětlil myšlenky, které tam navrhl ve svém druhém dotazu. Hume ve svém krátkém autobiografickém díle Můj vlastní život (1776) uvádí, že jeho druhý dotaz je „ze všech mých spisů, historických, filozofických nebo literárních, nesrovnatelně nejlepších“.

souhrn

Metoda

Humův přístup ve druhém šetření je do značné míry empirický. Namísto toho, aby zahájil své morální vyšetřování otázkami, jak by morálka měla fungovat, zamýšlí především prozkoumat, jak ve skutečnosti děláme morální soudy. Jak říká Hume:

Jelikož se jedná o otázku faktu, nikoli o abstraktní vědu, můžeme pouze očekávat úspěch, když budeme postupovat podle experimentální metody a odvodíme obecné maxima ze srovnání konkrétních případů. ( EPM , §1, ¶10)

Kromě toho má Hume za cíl poskytnout naturalistický popis morálky, přinejmenším do té míry, že je to něco, co je mezi lidským druhem běžné. Napsal:

Pravděpodobná poslední věta, která vyslovuje postavy a činy přívětivě nebo odporně, chvályhodně nebo obviňovat ... závisí na nějakém vnitřním smyslu nebo pocitu, který příroda učinila univerzálním u celého druhu. ( EPM , §1, ¶8)

Ať už ale nakonec Hume zamýšlí poskytnout normativní etickou teorii, spíše než pouhou deskriptivní teorii morální psychologie , je mezi Humeovými vědci spornou otázkou.

Sentimentalismus a rozum

Hume obhajuje svůj morální sentimentalismus založený na sympatiích tvrzením, že na rozdíl od morálního racionalismu nikdy nemůžeme morálně usuzovat pouze na základě rozumu. Důvod pojednává o faktech a vyvozuje z nich závěry, ale jelikož jsou všechny ostatní stejné, nemohlo by nás to vést k tomu, abychom si vybrali jednu možnost nad druhou; podle Huma to dokážou jen naše city. Hume píše, že:

... morálka je určena sentimentem. Definuje ctnost být jakýmkoli duševním jednáním nebo kvalitou, která dává divákovi příjemný pocit uznání ; a naopak. ( EPM , dodatek 1, ¶10)

Hume navrhuje sentimentalizmus jako základ pro etiku především jako metaetickou teorii o epistemologii morálky. Humův sentimentalismus je podobný morální epistemologii intuicionismu (i když se samozřejmě v mnoha ohledech liší). Podle takové teorie není epistemologický přístup člověka k morálním pravdám primárně zajišťován zjevně zprostředkovanou schopností, jako je rozum. Spíše je epistemologický přístup člověka přímější. Podle Humea známe morální pravdy prostřednictvím našich nálad - našich pocitů souhlasu a nesouhlasu.

Humovy argumenty proti zakládání morálky na základě rozumu jsou nyní často zahrnuty do kategorie morálních antirealistických argumentů. Jak naznačuje humánně inspirovaný filozof John Mackie , aby existovaly morální fakty o světě, rozpoznatelné rozumem a skutečně motivující, musely by být velmi podivnými fakty. Mezi vědci však existuje značná debata, pokud jde o status Huma jako realisty proti antirealistovi .

Sympatie, altruismus a egoismus

Podle Humea nás naše nálady založené na sympatiích mohou motivovat k hledání nesobeckých cílů, jako je užitečnost ostatních. Pro Humea a pro kolegy z teorie soucitu Adama Smitha má pojem „soucit“ vystihovat mnohem více než jen starost o utrpení druhých. Sympatie je pro Humea principem pro komunikaci a sdílení sentimentů, pozitivních i negativních. V tomto smyslu se podobá tomu, čemu dnešní psychologové a filozofové říkají empatie . Při rozvíjení tohoto morálního sentimentalizmu založeného na sympatiích překonává Hume božsky implantovanou teorii morálního smyslu svého předchůdce Františka Hutchesona tím , že vypracuje naturalistický morální psychologický základ morálního smyslu, pokud jde o fungování sympatií.

Po poskytnutí různých příkladů dospěl Hume k závěru, že většina, i když ne všechna, chování, která schvalujeme, zvyšuje veřejnou prospěšnost. Znamená to tedy, že morálně usuzujeme pouze na vlastní zájem? Na rozdíl od svého empirického kolegu Thomase Hobbese Hume tvrdí, že tomu tak ve skutečnosti není, odmítá psychologický egoismus - názor, že všechny úmyslné činy jsou v konečném důsledku vlastní zájmy.

Kromě úvah o vlastním zájmu, Hume tvrdí, že nás může pohnout naše sympatie k ostatním, která může člověku poskytnout důkladně nesobecké obavy a motivaci, vlastně to, co by současní teoretici nazvali, altruistické znepokojení.

Etika ctnosti

Prvního řádu morální teorie , které se vynoří z druhé vyšetřovací je forma etiky ctnosti . Podle Humea druhy věcí, na které se vztahují naše morální nálady - věci, které schvalujeme a neschvalujeme - nejsou konkrétní činy nebo události. Spíše nakonec posoudíme povahu člověka - ať už jde o ctnostného nebo zlého člověka.

Hume nakonec hájí teorii, podle níž je základním rysem ctností „... držení duševních kvalit,„ užitečných “nebo„ příjemných “pro„ osobu samotnou “nebo pro„ ostatní ““ ( EPM , § 10, ¶ 1). Výsledkem je, že určité povahové vlastnosti, které hlavní náboženství té doby obecně považují za ctnosti, jsou považovány za zlozvyky podle Humovy teorie. Hume nazývá tyto takzvané „ctnosti“, jako je sebezapření a pokora, mnišské ctnosti . Spíše vehementně píše:

Celibát, půst, pokání, umírání, sebezapření, pokora, ticho, samota a celá řada mnišských ctností; z jakého důvodu jsou všude odmítáni lidmi rozumu, ale protože neslouží žádnému účelu; ani nepropagovat jmění člověka ve světě, ani z něj udělat cennějšího člena společnosti; ani ho nekvalifikovat pro zábavu ve společnosti, ani nezvýšit jeho schopnost užívat si sebe sama? Pozorujeme naopak, že překračují všechny tyto žádoucí cíle; zmírnit porozumění a zatvrdit srdce, zatemnit fantazii a nakyslou náladu. Spravedlivě je proto přeneseme do opačného sloupce a umístíme do katalogu svěráků ... ( EPM , §9, ¶3)

Hume si zjevně myslel, že v té době docházelo k vážným nedorozuměním ohledně toho, co se počítá jako ctnost proti neřesti. Například Hume se pokouší bránit, na rozdíl od mnoha náboženských učení, že určitá míra luxusu, dokonce pýchy, je ctnostná.

Hume dělá důležité rozdíly ve své klasifikaci ctností. Jsou klasifikovány jako „umělé“ nebo „přírodní“. Klíčovým rozdílem mezi těmito třídami ctností je jejich původ. Umělé ctnosti pocházejí ze sociálních struktur, jako jsou soudy a parlamenty, a závisí na nich. Tato kategorie ctností zahrnuje věrnost, spravedlnost, cudnost a dodržování práva. Přirozené ctnosti nejsou vytvářeny, ale jsou automaticky přítomny u lidí od narození. Toto zdůrazňuje následující citát:

Přídomky SPOLEČENSKÉ, DOBROPŘÍRODNÍ, LIDSKÉ, MĚSTSKÉ, Vděčné, přátelské, VŠEOBECNÉ, PŘÍNOSNÉ nebo jejich ekvivalenty jsou známy ve všech jazycích a všeobecně vyjadřují nejvyšší zásluhy, kterých je LIDSKÁ PŘÍRODA schopna dosáhnout. (EPM, oddíl 2, část 1).

Druhým hlavním rozdílem mezi přírodními a umělými ctnostmi je tedy to, že první typ je univerzální, zatímco druhý se může u jednotlivých společností lišit. Hume poté pokračuje v podrobném vymezení podstaty těchto ctností. Následující citát zdůrazňuje Humův popis „umělé“ ctnosti - věrnosti:

Dlouhé a bezmocné dětství člověka vyžaduje pro obživu mláďat kombinaci rodičů; a tato kombinace vyžaduje ctnost čistoty nebo věrnosti manželské posteli. (EPM, oddíl 4)

Následující citát zdůrazňuje původ této ctnosti - zvláště evidentní je představa, že tato ctnost byla „stvořena“:

Bez takové UTILITY bude snadno vlastněno, na jaké by se o takové ctnosti nikdy nemyslelo. (EPM, oddíl 4)

Je zřejmé, že potom byla „vytvořena“ ctnost věrnosti, a proto je zřetelně umělá.

Poznámky

  1. ^ Viz Hume, David (1751). Dotaz týkající se principů morálky (1. vyd.). Londýn: A. Millar . Vyvolány 28 June 2014 . David Hume. prostřednictvím Knih Google

Odkazy a další čtení

  • Cohon, Rachel (2004). „Humova morální filozofie“, Stanfordská encyklopedie filozofie , E. Zalta (ed.). ( odkaz )
  • Fieser, James (2006). „David Hume (1711-1776) - Moral Theory“, Internetová encyklopedie filozofie , J. Fieser a BH Dowden (eds.), U. Tennessee / Martin. ( odkaz )
  • Hume, David (1776). Můj vlastní život . ( odkaz )
  • Morris, William Edward (2005). „David Hume“, Stanfordská encyklopedie filozofie , E. Zalta (ed.). ( odkaz )

externí odkazy