David Hume - David Hume

David Hume
Obraz Davida Hume.jpg
Hume v roce 1754
narozený
David Home

7. května NS [26. dubna OS ] 1711
Edinburgh , Skotsko
Zemřel 25.srpna 1776 (1776-08-25)(ve věku 65)
Edinburgh, Skotsko
Alma mater University of Edinburgh
Éra Filozofie 18. století
Kraj Západní filozofie
Škola
Hlavní zájmy
Pozoruhodné nápady
Ovlivněn

David Hume ( / h juː m / ; narozený David Home ; 7. května 1711 NS (26. dubna 1711 OS ) - 25. srpna 1776) byl skotský osvícenský filozof , historik , ekonom , knihovník a esejista , který je dnes nejlépe známý pro svou vysoce vlivný systém filozofického empirismu , skepse a naturalismu . Počínaje pojednáním o lidské přirozenosti (1739–40) se Hume snažil vytvořit naturalistickou vědu o člověku, která by zkoumala psychologický základ lidské přirozenosti. Hume argumentoval proti existenci vrozených idejí a předpokládal, že veškeré lidské znalosti pocházejí výhradně ze zkušenosti . To ho řadí k britskému empirikovi s Francisem Baconem , Thomasem Hobbesem , Johnem Lockem a Georgem Berkeleyem .

Hume tvrdil, že induktivní uvažování a víru v příčinnou souvislost nelze racionálně ospravedlnit; místo toho jsou výsledkem zvyku a mentálního zvyku. Nikdy vlastně nevnímáme, že jedna událost způsobuje druhou, ale zažíváme pouze „ neustálou konjunkci “ událostí. Tento problém indukce znamená, že k vyvození jakýchkoli příčinných závěrů z minulých zkušeností je nutné předpokládat, že se budoucnost bude podobat minulosti, předpoklad, který sám o sobě nemůže být založen na předchozí zkušenosti.

Hume, odpůrce filozofických racionalistů , zastával názor, že lidské chování se řídí spíše vášní než rozumem a slavně prohlašuje, že „ rozum je a měl by být pouze otrokem vášní “. Hume byl také sentimentálem, který zastával názor, že etika je založena spíše na emocích nebo sentimentu než na abstraktním morálním principu. Trval na raném závazku k naturalistickému vysvětlování morálních jevů a obvykle se předpokládá, že nejprve jasně vysvětlil problém is -ought nebo myšlenku, že samotné prohlášení o skutečnosti nemůže nikdy vést k normativnímu závěru toho, co by se mělo udělat.

Hume také popřel, že by lidé měli skutečné pojetí sebe sama, domnívaje se, že zažíváme pouze svazek pocitů a že já není nic jiného než tento svazek kauzálně propojených vjemů. Humova kompatibilistická teorie svobodné vůle bere kauzální determinismus jako plně kompatibilní s lidskou svobodou. Jeho názory na filozofii náboženství , včetně jeho odmítání zázraků a argumentů z návrhu na Boží existenci, byly pro svou dobu obzvláště kontroverzní.

Hume ovlivnil utilitarismus , logický pozitivismus , filozofii vědy , ranou analytickou filozofii , kognitivní vědu , teologii a mnoho dalších oborů a myslitelů. Immanuel Kant připočítal Huma jako inspiraci, která ho probudila z jeho „dogmatických dřímot“.

Životopis

raný život a vzdělávání

Hume se narodil 26. dubna 1711 ( juliánský kalendář ), jako David doma , v činžáku na northside Edinburgh je Lawnmarket . Byl druhým ze dvou synů Josepha Home z Chirnside v hrabství Berwick , zastánce Ninewells , a manželky Catherine Home ( rozené Falconer ), dcery sira Davida Falconera z Newtonu a manželky Mary Falconer ( rozené Norvell). Joseph zemřel těsně po Davidových druhých narozeninách. Catherine, která se nikdy znovu neprovdala, vychovávala oba bratry a jejich sestru sama.

Hume změnil v roce 1734 pravopis příjmení, protože příjmení „Home“ (vyslovováno jako „Hume“) nebylo v Anglii příliš známé. Hume se nikdy neoženil a žil částečně ve svém rodinném domě Chirnside v Berwickshire , který patřil rodině od 16. století. Jeho finance jako mladého muže byly velmi „štíhlé“, protože jeho rodina nebyla bohatá a jako mladší syn měl jen málo dědictví , ze kterého by mohl žít.

Hume navštěvoval univerzitu v Edinburghu v neobvykle raném věku - buď ve věku 12 let, nebo dokonce v deseti letech - v době, kdy byl typický věk 14 let. Zpočátku Hume kvůli své rodině zvažoval kariéru v právu . Podle svých slov však přišel s:

… Nepřekonatelná averze ke všemu, kromě snah o filozofii a obecné učení; a zatímco se [moje rodina] zabývala, já jsem se plížil nad Voetem a Vinniusem , Cicero a Virgil byli autoři, které jsem tajně hltal.

Měl malý respekt k profesorům své doby a v roce 1735 řekl příteli, že „od profesora se nelze nic naučit, s čím se v Knihách nelze setkat“. Nedostudoval.

„Nemoc učených“

Zhruba ve věku 18 let Hume učinil filozofický objev, který ho otevřel „nové scéně myšlení“ a inspiroval ho „vrhnout každé další potěšení nebo podnikání, aby se na něj plně uplatnil“. Protože nevyprávěl, co přesně tato scéna byla, komentátoři nabídli řadu spekulací. Jednou z prominentních interpretací současné humánské vzdělanosti je, že tato nová „myšlenková scéna“ byla Humovým poznatkem , že teorii morálního smyslu Francise Hutchesona lze aplikovat i na chápání morálky.

Z této inspirace se Hume rozhodl strávit minimálně 10 let čtením a psaním. Brzy se dostal na pokraj duševního zhroucení , nejprve počínaje chladem - který připisoval „lenivosti temperamentu“ - který trval asi devět měsíců. Později se mu na prstech vynořila některá kurdějská místa, která přesvědčila Humova lékaře, aby diagnostikoval Huma jako trpícího „nemocí učených“.

Hume napsal, že „absolvoval kurz hořkých a antihysterických pilulek“, každý den s půllitrem klaretu . Také se rozhodl mít aktivnější život, aby mohl lépe pokračovat ve svém učení. Jeho zdraví se poněkud zlepšilo, ale v roce 1731 ho postihla dravá chuť k jídlu a bušení srdce . Poté, co se na chvíli dobře najedl, přešel z „vysokého, štíhlého a syrového bondea“ na „robustního, robustního [a] zdravého člověka“. Hume by se stal známým tím, že je obézní a má zálibu v dobrém portském a sýru.

Kariéra

Přestože měl Hume ve 25 letech ušlechtilý původ, neměl žádný zdroj příjmů ani žádnou vyučenou profesi. Jak bylo v jeho době běžné, stal se asistentem obchodníka , přestože musel opustit rodné Skotsko. Cestoval přes Bristol do La Flèche ve francouzském Anjou . Tam měl častý proslov s jezuity z College of La Flèche .

Hume byl při pokusech zahájit univerzitní kariéru vykolejen protesty kvůli jeho údajnému „ ateismu “ a také bědoval nad tím, že jeho literární debut Pojednání o lidské přirozenosti „padl mrtvý z tisku“. Během svého života však našel literární úspěch jako esejista a kariéru knihovníka na univerzitě v Edinburghu . Jeho působení ve funkci a přístup k výzkumným materiálům, které poskytl, vyústily v Humeovo napsání rozsáhlého šestidílného The History of England , který se stal bestsellerem a standardní historií Anglie ve své době. Více než 60 let byl Hume dominantním tlumočníkem anglické historie. Svou „lásku k literární slávě“ popsal jako „vládnoucí vášeň“ a svá dvě pozdní díla, takzvaná „první“ a „druhá“ šetření, Anketa o lidském porozumění a Anketa ohledně principů morálky , posuzoval jako jeho největší literární a filozofické úspěchy. Požádal by své současníky, aby ho soudili podle zásluh pozdějších textů samotných, nikoli podle radikálnějších formulací jeho rané, mladistvé práce, přičemž jeho filozofický debut odmítl jako mladistvý : „Dílo, které autor promítl před svým odchodem Vysoká škola." Navzdory Humovým protestům dnes existuje shoda v tom, že jeho nejdůležitější argumenty a filozoficky osobité doktríny se nacházejí v původní podobě, kterou berou ve Pojednání . Přestože mu bylo při zahájení této práce pouhých 23 let, je nyní považován za jeden z nejdůležitějších v historii západní filozofie .

1730s

Hume pracoval čtyři roky na svém prvním velkém díle Pojednání o lidské přirozenosti s podtitulem „Být pokusem o zavedení experimentální metody uvažování o morálních předmětech“ a dokončil jej v roce 1738 ve věku 28 let. Ačkoli mnoho vědců dnes uvažuje o Pojednání bylo Humeovo nejdůležitější dílo a jedna z nejdůležitějších knih západní filozofie, tehdejší kritici ve Velké Británii jej popsali jako „abstraktní a nesrozumitelné“. Jelikož Hume během těchto čtyř let utratil většinu svých úspor, rozhodl se „učinit velmi přísnou úsporu dodávek [svého] nedostatku štěstí, zachovat si svou nezávislost bez poškození a každý předmět považovat za opovrženíhodný, kromě vylepšení mých talentů v literatura".

Navzdory zklamání Hume později napsal: „Protože jsem byl přirozeně veselý a sangvinický , brzy jsem se z rány vzpamatoval a s velkým zápalem jsem byl stíhán studiem v zemi.“ Tam, ve snaze učinit své větší dílo známějším a srozumitelnějším, vydal Abstrakt knihy, který byl v poslední době vydán jako souhrn hlavních nauk Pojednání , aniž by odhalil jeho autorství. Ačkoli došlo k určitým akademickým spekulacím o tom, kdo vlastně napsal tuto brožuru, je obecně považován za Humovo stvoření.

40. léta 17. století

Po vydání esejů morální a politické v roce 1741 - zahrnutých v pozdějším vydání jako eseje, morální, politické a literární - se Hume ucházel o místo předsedy pro pneumatiku a morální filozofii na univerzitě v Edinburghu . Pozice však byla dána Williamovi Cleghornovi poté, co ministři Edinburghu požádali městskou radu o jmenování Huma, protože byl považován za ateistu .

Rytina Hume z prvního dílu jeho The History of England , 1754

V roce 1745, během Jacobiteových povstání , Hume vyučoval markýze z Annandale (1720–92), což bylo zasnoubení, které asi po roce skončilo v nepořádku. Hume poté zahájil své velké historické dílo The History of England , trvalo patnáct let a běžel přes milion slov. Během této doby byl také zapojen do divadla Canongate prostřednictvím svého přítele Johna Homeho , kazatele.

V této souvislosti se stýkal s lordem Monboddem a dalšími mysliteli skotského osvícení v Edinburghu. Od roku 1746 sloužil Hume tři roky jako tajemník generála Jamese St Claira , který byl vyslancem u soudů v Turíně a ve Vídni . V té době Hume také napsal filozofické eseje týkající se lidského porozumění , později publikované jako Anketa týkající se lidského porozumění . Často se mu říkalo První vyšetřování , ukázalo se, že je o něco úspěšnější než Pojednání , snad kvůli vydání jeho krátké autobiografie Můj vlastní život , která „ztěžovala přátelství při prvním vyšetřování“.

V roce 1749 odešel žít se svým bratrem na venkov, přestože se nadále stýkal se zmíněnými skotskými osvícenskými postavami.

1750s/mid-1760s

Humeovy náboženské názory byly často podezřelé a v 50. letech 17. století bylo nutné, aby jeho přátelé odvrátili proces proti němu na základě obvinění z kacířství , konkrétně u církevního soudu. Pokud by však řekl, že není členem zavedené církve, „by nepřišel a nemohl by být nucen se zúčastnit“. Hume nedokázal získat křeslo filozofie na univerzitě v Glasgow kvůli jeho náboženským názorům. Do této doby vydal Filozofické eseje , které byly rozhodně protináboženské. Dokonce i Adam Smith , jeho osobní přítel, který uvolnil křeslo filozofie v Glasgowě, byl proti jeho jmenování z obavy, že veřejné mínění bude proti.

Hume se vrátil do Edinburghu v roce 1751. V následujícím roce ho fakulta obhájců najala jako svého knihovníka, práci, ve které by dostával málo až žádné výplaty, ale která mu přesto dala „velení velké knihovny“. Tento zdroj mu umožnil pokračovat v historickém výzkumu pro The History of England . Humeův objem politických diskurzů , napsaný v roce 1749 a publikovaný nakladatelstvím Kincaid & Donaldson v roce 1752, byl jediným dílem, které při první publikaci považoval za úspěšné.

Nakonec vydáním svých šesti svazků The History of England v letech 1754 až 1762 dosáhl Hume slávy, po které toužil. Svazky sledovaly události od invaze Julia Caesara po revoluci roku 1688 a byly ve své době bestsellerem. Hume byl také dlouholetým přítelem knihkupce Andrewa Millara , který prodal Humeovu historii (po získání práv od skotského knihkupce Gavina Hamiltona), ačkoli vztah byl někdy komplikovaný. Dopisy mezi nimi osvětlují zájem obou mužů o úspěch Dějin . V roce 1762 se Hume přestěhoval z Jackovy země na Canongate do James Court na Lawnmarket . V roce 1766 prodal dům Jamesi Boswellovi .

Pozdější roky

Mauzoleum Davida Huma od Roberta Adama na pohřebišti Old Calton , Edinburgh.

V letech 1763 až 1765 byl Hume pozván na návštěvu lorda Hertforda v Paříži , kde se stal tajemníkem britského velvyslanectví . Hume byl v Paříži dobře přijat, a zatímco tam se setkal s Isaacem de Pinto .

V roce 1765 sloužil Hume jako britský Chargé d'affaires a psal „depeše britskému státnímu tajemníkovi “. O svém pařížském životě napsal: „Opravdu si často přeji, aby obyčejná drsnost pokerového klubu v Edinburghu ... opravila a kvalifikovala tolik lákavosti.“ V roce 1766, po návratu do Británie, Hume povzbudil svého patrona Lorda Hertforda, aby investoval do řady otrokářských plantáží , které získal George Colebrooke a další na Návětrných ostrovech . V červnu 1766 Hume usnadnil nákup otrokářské plantáže písemně Victorovi-Thérèse Charpentierovi, markýzi d'Ennery , francouzskému guvernérovi Martiniku, jménem svého přítele Johna Stewarta, obchodníka s vínem a půjčil Stewartovi 400 £ dříve v stejný rok. Podle dr. Felixe Waldmanna, bývalého Humeova pracovníka na univerzitě v Edinburghu, Humeova „puklá skepse ohledně existence náboženských zázraků hrála významnou roli při definování kritického výhledu, který je základem praxe moderní vědy. Jeho názory však posilovaly institut rasizovaného otroctví v pozdějším 18. století “.

V roce 1766 Hume opustil Paříž, aby doprovázel Jean-Jacques Rousseau do Anglie. Kdysi tam, on a Rousseau vypadli , takže Hume se dostatečně obával poškození své pověsti z hádky s Rousseauem. Natolik, že by Hume napsal zprávu o sporu s názvem „Stručný a pravdivý popis sporu mezi panem Humem a panem Rousseauem “.

V roce 1767 byl Hume jmenován náměstkem ministra pro severní oddělení . Zde napsal, že dostal „všechna tajemství království“. V roce 1769 se vrátil do Jamesova dvora v Edinburghu, kde žil od roku 1771 až do své smrti v roce 1776.

Humeův synovec a jmenovec David Hume z Ninewells (1757–1838) byl spoluzakladatelem Královské společnosti v Edinburghu v roce 1783. Byl profesorem skotského práva na univerzitě v Edinburghu a stal se hlavním ředitelem zasedání ve Skotsku Nejvyšší soud a baron státní pokladny. Je pohřben se svým strýcem na hřbitově Old Calton.

Autobiografie

V posledním roce svého života napsal Hume mimořádně krátký autobiografický esej s názvem „Můj vlastní život“, který shrnul celý jeho život do „méně než 5 stran“; obsahuje mnoho zajímavých úsudků, které trvale zajímaly následné čtenáře Huma. Donald Seibert (1984), odborník na literaturu 18. století, to považoval za „pozoruhodnou autobiografii, i když v ní mohou chybět obvyklé přitažlivosti tohoto žánru. Každý, kdo touží po překvapivých odhaleních nebo zábavných anekdotách, se měl lépe podívat jinam“.

Navzdory tomu, že marnost považuje za nebezpečnou vášeň, Hume ve své autobiografii vyznává své přesvědčení, že „láska k literární slávě“ mu v životě sloužila jako „vládnoucí vášeň“, a tvrdí, že tato touha „mi nikdy nevrátila náladu, nehledě na moje časté zklamání“. . Jedno takové zklamání, o kterém Hume v tomto příběhu hovoří, je v počátečním literárním přijetí pojednání , které, jak tvrdí, překonal úspěchem esejů : „dílo bylo přijato příznivě a brzy mě úplně zapomnělo na mé dřívější zklamání“ . Hume ve svém retrospektivním úsudku tvrdí, že zjevné selhání jeho filozofického debutu „vycházelo více ze způsobu než z této záležitosti“. Navrhuje tedy, že „vinil jsem se velmi obvyklou nerozvážností, protože jsem šel příliš brzy do tisku“.

Hume také poskytuje jednoznačné sebehodnocení relativní hodnoty jeho děl: že „můj dotaz týkající se zásad morálky; který podle mého názoru (kdo by na toto téma neměl soudit) je ze všech mých spisů, historických, filozofický nebo literární, nesrovnatelně nejlepší. “ Napsal také o svých sociálních vztazích: „Moje společnost nebyla nepřijatelná pro mladé a bezstarostné, stejně jako pro zkušené a literární“, přičemž poznamenal, že má složitý vztah k náboženství i ke státu, že „ačkoli chci vystavil jsem se vzteku civilních i náboženských frakcí, zdálo se, že jsou odzbrojeni mým jménem pro jejich vyhranou zuřivost “. O své postavě dále prohlašuje: „Moji přátelé nikdy neměli příležitost obhájit jakoukoli okolnost mého charakteru a chování.“ Hume uzavírá esej upřímným přiznáním:

Nemohu říci, že při této pohřební řeči není marnost, ale doufám, že to není nemístné; a to je fakt, který lze snadno vyjasnit a zjistit.

Smrt

Diarista a životopisec James Boswell viděl Huma několik týdnů před jeho smrtí na formu rakoviny břicha . Hume mu řekl, že upřímně věří, že je „nejnepodstatnější představou“, že by mohl existovat život po smrti. Hume požádal, aby jeho tělo bylo pohřbeno v „jednoduchém římském hrobě“, přičemž ve své závěti žádal, aby do něj bylo zapsáno pouze jeho jméno a rok jeho narození a úmrtí, „přičemž ponechání na potomstvu přidá zbytek“.

David Hume zemřel na jihozápadním rohu náměstí svatého Ondřeje v Novém Městě v Edinburghu , na dnešní ulici Saint David 21. Populární příběh, v souladu s některými historickými důkazy, naznačuje, že ulice byla pojmenována po Humovi.

Jeho hrobka stojí, jak si přál, na jihozápadním svahu kopce Calton Hill na hřbitově Old Calton . Adam Smith později líčil zábavné Humovy spekulace, že by mohl požádat Charona , Hadesova převozníka, aby mu umožnil ještě několik let života, aby viděl „pád některých převládajících systémů pověr“. Převozník odpověděl: „Ty, flákače, darebáku, to se nestane za těch mnoho stovek let. ... Okamžitě do lodi.“

Spisy

Pojednání o lidské přirozenosti začíná úvodem: „„ Je zřejmé, že všechny vědy mají více či méně vztah k lidské povaze.… I matematika, přírodní filozofie a přírodní náboženství jsou do určité míry závislé na vědě. člověka. " Věda o člověku , jako Hume říká, je „jediný pevný základ pro ostatní vědy“ a že způsob této vědy vyžaduje jak zkušenost a pozorování jako základech logického argumentu. V souvislosti s tím filozofický historik Frederick Copleston (1999) naznačuje, že Humeovým cílem bylo aplikovat na vědu o člověku metodu experimentální filozofie (termín, který byl v té době aktuální, aby naznačoval přírodní filozofii ), a že „Humův plán má rozšířit na filozofii obecně metodologická omezení newtonovské fyziky . “

Až donedávna byl Hume považován za předchůdce logického pozitivismu , což je forma anti- metafyzického empirismu. Podle logických pozitivistů (v souhrnu jejich principu ověřování ), pokud tvrzení nemohlo být ověřeno zkušeností, nebo jinak bylo podle definice pravdivé nebo nepravdivé (tj. Buď tautologické nebo protichůdné ), pak nemělo smysl. Z tohoto pohledu byl Hume protopozitivista, který se ve svých filozofických spisech pokusil demonstrovat způsoby, kterými jsou běžné výroky o objektech, příčinných vztazích, o sobě atd. Sémanticky ekvivalentní výrokům o vlastních zkušenostech.

Mnoho komentátorů od té doby odmítlo toto chápání humánského empirismu a zdůraznilo epistemologické (spíše než sémantické ) čtení jeho projektu. Podle tohoto protichůdného pohledu Humeův empirismus spočíval v myšlence, že je to naše poznání, a ne naše schopnost otěhotnět, co je omezeno na to, co lze zažít. Hume si myslel, že můžeme vytvářet přesvědčení o tom, co přesahuje jakoukoli možnou zkušenost, působením fakult, jako je zvyk a představivost, ale byl skeptický ohledně nároků na znalosti na tomto základě.

Dojmy a nápady

Ústřední nauka Humeovy filozofie, uvedená v prvních řádcích pojednání o lidské přirozenosti , je, že mysl se skládá z vjemů nebo mentálních objektů, které jsou jí přítomny a které se dělí do dvou kategorií: „Všechna vnímání lidská mysl se rozděluje na dva odlišné druhy, které budu nazývat dojmy a nápady . " Hume věřil, že „nebude příliš nutné používat mnoho slov při vysvětlování tohoto rozdílu“, což komentátoři obecně chápali jako rozdíl mezi pocitem a myšlením . Sporně může Hume v jistém smyslu považovat tento rozdíl za věc stupně, protože považuje dojmy, které je třeba odlišit od myšlenek, na základě jejich síly, živosti a živosti - to, co Henry E. Allison (2008) nazývá „ Kritérium FLV. " Nápady jsou tedy „slabé“ dojmy. Například zažít bolestivý pocit při dotyku horké pánve na rukojeti je silnější než pouhé přemýšlení o dotyku horké pánve. Podle Huma mají být dojmy původní formou všech našich myšlenek. Z toho Don Garrett (2002) vytvořil termín princip kopírování s odkazem na Humovu doktrínu, že všechny myšlenky jsou nakonec zkopírovány z nějakého původního dojmu, ať už jde o vášeň nebo pocit, z něhož pocházejí.

Jednoduché a složité

Po stanovení silové působivosti dojmů a idejí se tyto dvě kategorie dále člení na jednoduché a složité : „prosté vnímání nebo dojmy a myšlenky jsou takové, že nepřiznávají žádné rozlišení ani oddělování“, zatímco „komplex je v rozporu s těmito a lze rozdělit na části “. Při pohledu na jablko člověk zažívá různé barevné vjemy-což Hume zaznamenává jako komplexní dojem. Podobně člověk při kousání do jablka prožívá různé chuťové vjemy, hmatové vjemy a čichové vjemy s celkovým vjemem-opět komplexní dojem. Přemýšlení o jablku umožňuje člověku vytvářet složité nápady, které jsou vyrobeny z podobných částí jako komplexní dojmy, ze kterých byly vyvinuty, ale které jsou také méně razantní. Hume věří, že složité vjemy mohou být rozděleny na menší a menší části, dokud se nedosáhne vjemů, které nemají žádné vlastní části, a tato vnímání jsou tedy označována jako jednoduchá.

Zásady asociace

Bez ohledu na to, jak neomezeně se to může zdát, představivost člověka je omezena na schopnost mysli překombinovat informace, které již získala ze smyslové zkušenosti těla (myšlenky, které byly odvozeny z dojmů). Navíc „jak naše představivost bere naše nejzákladnější myšlenky a vede nás k vytváření nových, řídí se třemi principy asociace, a to podobností, souvislostí a příčinou a následkem“:

  • Princip podobnost týká tendence nápadů, aby se stal spojené v případě, že objekty, které zastupují podobají jeden druhému. Například někdo, kdo se dívá na ilustraci květiny, si může představit představu o fyzickém květu, protože myšlenka ilustrovaného předmětu je spojena s představou fyzického objektu.
  • Princip styčnost popisuje tendenci nápadů, aby se stal spojené v případě, že objekty, které reprezentují, jsou blízko sebe v čase nebo prostoru, například když myšlenka na pastelka v krabici vede jednu myslet na pastelka přiléhajícím k němu.
  • Princip příčiny a následku se odkazuje na tendenci nápadů, aby se stal spojené v případě, že objekty, které zastupují jsou v příčinné souvislosti, který vysvětluje, jak si pamatovat rozbité okno může dělat někdo myslet na míč, který způsobil okno rozbít.

Hume podrobněji rozebírá poslední zásadu a vysvětluje, že když někdo pozoruje, že jeden předmět nebo událost důsledně vytváří stejný předmět nebo událost, výsledkem je „očekávání, že po určité události („ příčině “) bude následovat další událost ( „efekt“) dříve a neustále s ním spojený “. Hume nazývá tento princip zvykem nebo zvykem a říká, že „zvyk ... nám činí naši zkušenost užitečnou a nutí nás do budoucna očekávat podobný sled událostí s těmi, které se objevily v minulosti“. I když zvyk může sloužit jako vodítko v životě, stále představuje pouze očekávání. Jinými slovy:

Zkušenost nemůže vytvořit nezbytnou souvislost mezi příčinou a následkem, protože si můžeme bez rozporu představit případ, kdy příčina nevyvolává svůj obvyklý účinek ... důvod, proč mylně usuzujeme, že v příčině je něco, co nutně vyvolává její účinek, je ten, že naše minulé zkušenosti nás navykly přemýšlet tímto způsobem.

Pokračováním této myšlenky Hume tvrdí, že „pouze v čisté říši idejí, logiky a matematiky, která není závislá na přímém smyslovém povědomí o realitě, [lze] bezpečně… aplikovat - všechny ostatní vědy jsou redukovány na pravděpodobnost“. Tuto skepsi používá k odmítnutí metafyziky a mnoha teologických názorů na základě toho, že nejsou podloženy faktem a pozorováním, a jsou proto mimo dosah lidského chápání.

Indukce a příčinná souvislost

Základním kamenem Humovy epistemologie je problém indukce . To může být oblast Humova myšlení, kde je jeho skepse ohledně lidských schopností rozumu nejvýraznější. Problém se točí kolem věrohodnosti induktivního uvažování , tedy uvažování od pozorovaného chování objektů k jejich chování, když je nepozorováno. Jak napsal Hume, indukce se týká toho, jak se věci chovají, když překračují „současné svědectví smyslů nebo záznamy naší paměti“. Hume tvrdí, že máme tendenci věřit, že se věci chovají pravidelným způsobem, což znamená, že vzorce v chování objektů jakoby přetrvávají do budoucnosti a skrz nepozorovanou přítomnost. Humeův argument je, že nemůžeme racionálně odůvodnit tvrzení, že příroda bude i nadále jednotná, protože ospravedlnění přichází pouze ve dvou variantách - demonstrativní a pravděpodobné uvažování - a obě jsou nedostatečné. Pokud jde o demonstrativní uvažování, Hume tvrdí, že princip jednotnosti nelze prokázat, protože je „konzistentní a myslitelné“, že by příroda mohla přestat být pravidelná. Pokud jde o pravděpodobné uvažování, Hume tvrdí, že nemůžeme tvrdit, že příroda bude nadále jednotná, protože tomu tak bylo v minulosti. Jelikož se používá právě uvažovaný druh uvažování (indukce), bylo by to kruhové uvažování . Žádná forma ospravedlnění tedy racionálně nezaručí naše induktivní závěry.

Humeovým řešením tohoto problému je tvrdit, že přirozený instinkt spíše než rozum vysvětluje lidskou praxi vytváření induktivních závěrů. Tvrdí, že „příroda nás díky absolutní a nezkrotné [ sic ] nutnosti určila k tomu, abychom soudili a také dýchali a cítili“. V roce 1985 a po dohodě s Humem John D. Kenyon píše:

Rozumu se snad podaří na okamžik vzbudit pochybnosti o pravdivosti závěru o přirozené induktivní dedukci ... ale naprostá souhlasnost zvířecí víry nás ochrání před přílišnou opatrností a sterilním pozastavením víry.

Jiní, například Charles Sanders Peirce , se od Humova řešení odmítali, zatímco někteří, jako například Kant a Karl Popper , si mysleli, že Humova analýza „představuje nejzásadnější výzvu pro všechna tvrzení o lidském poznání“.

Pojem příčinné souvislosti je úzce spojen s problémem indukce. Podle Huma uvažujeme induktivně sdružováním neustále spojených událostí. Je to mentální akt asociace, který je základem našeho konceptu příčinné souvislosti. V literatuře jsou zastoupeny nejméně tři interpretace Humeovy teorie kauzality:

  1. logický pozitivistické ;
  2. skeptický realista; a
  3. kvazi-realista .

Hume uznal, že neustále dochází k událostem, a lidstvo nemůže zaručit, že tyto události jsou způsobeny předchozími událostmi nebo jsou nezávislými instancemi. Postavil se proti široce přijímané teorii příčin, že „všechny události mají konkrétní průběh nebo důvod“. Proto Hume vytvořil svou vlastní teorii příčinných souvislostí, formovanou jeho empirickou a skeptickou vírou. Rozdělil příčinnou souvislost do dvou sfér: „Všechny předměty lidského rozumu nebo zkoumání lze přirozeně rozdělit na dva druhy, a to na vtip, Vztahy myšlenek a Věci skutečnosti.“ Vztahy myšlenek jsou a priori a představují univerzální vazby mezi myšlenkami, které označují základní kameny lidského myšlení. Věci skutečnosti jsou závislé na pozorovateli a zkušenostech. Často nejsou všeobecně považovány za pravdivé mezi více osobami. Hume byl empirik, což znamená, že věřil, že „příčiny a důsledky nelze zjistit rozumem, ale zkušeností“. Dále říká, že ani s perspektivou minulosti nemůže lidstvo diktovat budoucí události, protože myšlenky na minulost jsou ve srovnání s možnostmi do budoucna omezené. Humeovo oddělení mezi záležitostmi skutečnosti a vztahy myšlenek je často označováno jako „ Humova vidlice “.

Hume vysvětluje svoji teorii příčin a příčinných závěrů rozdělením na tři různé části. V těchto třech větvích vysvětluje své myšlenky a srovnává a kontrastuje své názory se svými předchůdci. Tyto větve jsou kritická fáze, konstruktivní fáze a víra. V kritické fázi Hume popírá teorie svých předchůdců o příčinné souvislosti. Dále pomocí konstruktivní fáze vyřeší veškeré pochybnosti, které čtenář při sledování kritické fáze mohl mít. „Zvyk nebo zvyk“ opravuje mezery v uvažování, ke kterým dochází, aniž by si to lidská mysl vůbec uvědomovala. Sdružení myšlenek se stalo druhou přirozeností lidské mysli. „Nutí nás to očekávat do budoucna, podobný sled událostí s těmi, které se objevily v minulosti“. Hume však říká, že této asociaci nelze věřit, protože rozpětí lidské mysli pochopit minulost není nutně použitelné pro širokou a vzdálenou budoucnost. To ho vede ke třetí větvi příčinného závěru, víře. Víra je to, co vede lidskou mysl k názoru, že očekávání budoucnosti je založeno na minulých zkušenostech. Hume v celém svém vysvětlování kauzální dedukce tvrdí, že budoucnost není jistým opakováním minulosti a že jediným způsobem, jak ospravedlnit indukci, je uniformita.

Logické pozitivistické interpretace je, že Hume analýzy příčinné návrhy, například jako „příčiny B“, pokud jde o zákonitostech ve vnímání: „A způsobuje B“ je ekvivalent k „Kdykoliv A-typ události se stalo, ty B-typu následovat“, kde „kdykoli“ odkazuje na všechna možná vnímání. Ve svém pojednání o lidské přirozenosti Hume napsal:

Síla a nutnost ... jsou ... vlastnosti vnímání, nikoli předmětů ... pociťovaných duší a nevnímaných zvenčí v tělech.

Tento pohled odmítají skeptičtí realisté , kteří tvrdí, že si Hume myslel, že příčinná souvislost je víc než jen pravidelná posloupnost událostí. Hume řekl, že když jsou kauzálně spojeny dvě události, nezbytné spojení je základem spojení:

Máme zůstat spokojeni s těmito dvěma vztahy souvislostí a posloupnosti, abychom získali úplnou představu o příčinné souvislosti? V žádném případě ... je třeba vzít v úvahu nezbytné spojení .

Angela Coventry píše, že pro Huma „v žádném konkrétním případě neexistuje příčina a následek zahrnující vnější objekty, které by naznačovaly myšlenku moci nebo nezbytného spojení“ a „ignorujeme síly, které působí mezi objekty“. Zatímco však Hume popíral možnost znát síly mezi objekty, přijal kauzální princip a napsal: „Nikdy jsem netvrdil tak absurdní návrh, jako by něco mohlo vzniknout bez příčiny.“

Tvrdilo se, že ačkoliv si Hume nemyslel, že příčinnou souvislost lze redukovat na čistou pravidelnost, nebyl ani plnohodnotným realistou. Simon Blackburn tomu říká kvazi-realistické čtení a říká, že „někdo, kdo mluví o příčině, vyjadřuje odlišný mentální soubor: v žádném případě není ve stejném stavu jako někdo, kdo pouze popisuje pravidelné sekvence“. Podle Humových slov „nic není obvyklejšího, než aplikovat na vnější těla každý vnitřní pocit, který vyvolávají“.

Já'

Socha Hume od Alexandra Stoddarta na Královské míli v Edinburghu

Empiricist filozofové, takový jako Hume a Berkeley , favorizoval svazku teorii a osobní identity . V této teorii „samotná mysl, zdaleka nezávislá mocnost, je jednoduše„ svazek vjemů “bez jednoty nebo soudržné kvality”. Já není ničím jiným než svazkem zkušeností propojených vztahy příčinnosti a podobnosti; nebo přesněji, empiricky odůvodněná představa o sobě je jen představa takového svazku. Podle Huma:

Pokud vstupuji nejintimněji do toho, čemu se říkám, vždy narazím na nějaké konkrétní vnímání tepla nebo chladu, světla nebo stínu, lásky nebo nenávisti, bolesti nebo potěšení. Nikdy se nemůžu zachytit kdykoli bez vnímání a nikdy nemohu pozorovat nic jiného než vnímání. Když jsou mé vjemy kdykoli odstraněny, jako zdravým spánkem; tak dlouho jsem na sebe necitlivý a dá se skutečně říci, že neexistuje.

-  Pojednání o lidské povaze , kniha I.iv, oddíl 6

Tento názor podporují například pozitivističtí tlumočníci, kteří v Humeovi viděli, že naznačuje, že výrazy jako „já“, „osoba“ nebo „mysl“ odkazují na sbírky „smyslových obsahů“. Moderní verzi svazkové teorie mysli rozvinul Derek Parfit ve svých Důvodech a osobách .

Někteří filozofové však kritizovali Humeovu interpretaci teorie osobní teorie svazků. Tvrdí, že odlišné já může mít vnímání, které stojí ve vztahu k podobnosti a kauzalitě. Vjemy tedy již musí být rozděleny do odlišných „svazků“, než mohou být spojeny podle vztahů podobnosti a kauzality. Jinými slovy, mysl již musí mít jednotu, která nemůže být generována nebo konstituována pouze těmito vztahy. Vzhledem k tomu, že interpretace teorie svazků zobrazuje Hume jako odpověď na ontologickou otázku, filozofové jako Galen Strawson vidí Hume, jak se těmito otázkami příliš nezabývá a ptal se, zda je tento pohled skutečně Humův. Místo toho Strawson naznačuje, že Hume mohl odpovídat na epistemologickou otázku o příčinném původu našeho pojetí já. V dodatku k pojednání se Hume prohlašuje za nespokojený se svým dřívějším popisem osobní identity v knize 1. Corliss Swain poznamenává, že „Komentátoři souhlasí s tím, že pokud Hume našel nějaký nový problém“, když si prohlížel sekci o osobní identitě, „nebyl V příloze se o jeho povaze nedozvíme. “ Jedna interpretace Humeova pohledu na sebe, za kterou argumentoval filozof a psycholog James Giles , je, že Hume nehádá pro svazkovou teorii, což je forma redukcionismu, ale spíše pro eliminační pohled na já. Spíše než redukovat své já na svazek vjemů, Hume myšlenku já úplně odmítá. V této interpretaci navrhuje Hume „ teorii sebe sama “, a má tedy mnoho společného s buddhistickým myšlením (viz anattā ). Psycholožka Alison Gopnik tvrdila, že Hume byl v době, kdy byl ve třicátých letech 17. století ve Francii, schopen dozvědět se o buddhistickém myšlení.

Praktický důvod

Praktický důvod se týká toho, zda existují standardy nebo zásady, které jsou také směrodatné pro všechny racionální bytosti a diktují záměry a činy lidí. Hume je považován především za antiracionalistu , popírající tuto možnost z praktického důvodu, ačkoli jiní filozofové jako Christine Korsgaard , Jean Hampton a Elijah Millgram tvrdí, že Hume není ani tak antiracionalistickým , jako spíše jen skeptikem praktického důvod.

Hume popřel existenci praktického rozumu jako principu, protože tvrdil, že rozum nemá žádný vliv na morálku, protože morálka je schopna vyvolat v lidech efekty, které sám rozum nedokáže vytvořit. Jak vysvětluje Hume v pojednání o lidské přirozenosti (1740):

Morálka vzrušuje vášně a vyvolává činy nebo jim brání. Samotný důvod je v tomto konkrétním případě naprosto bezmocný. Pravidla morálky tedy nejsou závěry našeho rozumu. “

Protože praktický rozum má regulovat naše činy (teoreticky), Hume popřel praktický důvod s odůvodněním, že rozum nemůže přímo odporovat vášním. Jak říká Hume: „Rozum je a měl by být pouze otrokem vášní a nikdy nemůže předstírat jinou funkci, než jim sloužit a poslouchat je.“ Rozum je méně významný než jakákoli vášeň, protože rozum nemá žádný původní vliv, zatímco „vášeň je původní existence, nebo chcete -li modifikace existence“.

Praktický důvod se také zabývá spíše hodnotou akcí než pravdivostí tvrzení, takže Hume věřil, že nedostatek rozumu ovlivňující morálku dokázal, že praktický rozum nemůže být směrodatný pro všechny racionální bytosti, protože morálka byla zásadní pro diktování záměrů a činů lidí.

Etika

Humeovy spisy o etice začaly v Pojednání z roku 1740 a byly upřesněny v jeho Vyšetřování zásad morálky (1751). Chápal spíše pocit než vědomí jako to, co řídí etická jednání, a říkal, že „morální rozhodnutí jsou založena na morálním cítění“. Argumentuje, že důvod nemůže být za morálkou, napsal:

Morálka vzrušuje vášně a vyvolává činy nebo jim brání. Samotný rozum je v tomto konkrétním případě naprosto bezmocný. Pravidla morálky tedy nejsou závěry našeho rozumu.

O Humův morální sentimentalismus se podělil jeho blízký přítel Adam Smith a oba byli vzájemně ovlivněni morálními reflexemi svého staršího současníka Francise Hutchesona . Peter Singer tvrdí, že Humeův argument, že morálka nemůže mít jen racionální základ, „by stačil na to, aby si získal místo v historii etiky“.

Hume také předložil problém „měl by“ , později známý jako Humův zákon , popírající možnost logického odvození toho, co by mělo být z toho, co je . Podle pojednání (1740) v každém systému morálky, který si Hume přečetl, autor začíná tím, že uvádí fakta o světě, jaký je, ale vždy se najednou objeví s odkazem na to, co by mělo být. Hume požaduje, aby byl uveden důvod pro odvození toho, co by mělo být , z čeho to je . Důvodem je, že „se zdá naprosto nemyslitelné, jak může být tento nový vztah odpočtem od ostatních“.

Humova teorie etiky byla vlivná v moderní meta-etické teorii , pomáhá inspirovat emotivismus a etický expresivismus a nekognitivismus , stejně jako obecnou teorii morálního úsudku a úsudků racionality Allana Gibbarda .

Estetika

Humovy myšlenky o estetice a teorii umění jsou rozšířeny v jeho dílech, ale jsou spojeny zejména s jeho etickými spisy a také eseji „ O standardu chuti “ a „ O tragédii “ (1757). Jeho názory vycházejí z díla Josepha Addisona a Francise Hutchesona. Ve Pojednání (1740) se dotýká spojení krásy a deformace a neřesti a ctnosti. Jeho pozdější spisy na toto téma nadále kreslí paralely krásy a deformace v umění s chováním a charakterem.

V „Standard of Taste“ Hume tvrdí, že o tom, co je vkusný předmět, nelze vypracovat žádná pravidla. Spolehlivého kritika vkusu však lze uznat za objektivního, rozumného a nezaujatého a s rozsáhlými zkušenostmi. „Of Tragedy“ řeší otázku, proč si lidé užívají tragické drama . Hume se zajímal o to, jak diváci nacházejí potěšení ve smutku a úzkosti zobrazených v tragédii. Tvrdil, že to bylo proto, že divák si je vědom toho, že je svědkem dramatického představení. Je potěšením si uvědomit, že hrozné události, které jsou zobrazovány, jsou ve skutečnosti fikcí. Kromě toho Hume stanovil pravidla pro vzdělávání lidí v oblasti vkusu a správného chování a jeho spisy v této oblasti měly velký vliv na anglickou a anglosaskou estetiku.

Svobodná vůle, determinismus a odpovědnost

Hume, spolu s Thomasem Hobbesem , je citován jako klasický kompatibilista o pojmech svobody a determinismu . Kompatibilita se snaží sladit lidskou svobodu s mechanistickým názorem, že lidské bytosti jsou součástí deterministického vesmíru, který je zcela řízen fyzikálními zákony . V tomto bodě byl Hume velmi ovlivněn vědeckou revolucí, zejména sirem Isaacem Newtonem . Hume tvrdil, že spor mezi svobodou a determinismem pokračoval přes 2000 let kvůli nejednoznačné terminologii. Napsal: „Jen z této okolnosti, že kontroverze byla dlouho udržována na nohou ... můžeme předpokládat, že ve výrazu je určitá nejednoznačnost“, a že různí diskutující používají pro stejné termíny různé významy.

Hume definuje koncept nutnosti jako „uniformitu, pozorovatelnou v operacích přírody; kde jsou podobné objekty neustále spojeny dohromady“, a svobodu jako „sílu jednat nebo nekonat, podle určení vůle“. Poté tvrdí, že podle těchto definic jsou nejen ti dva kompatibilní, ale svoboda vyžaduje nutnost. Neboť kdyby naše činy nebyly ve výše uvedeném smyslu nutné, měly by „tak málo ve spojení s motivy, sklony a okolnostmi, že jeden s druhým do určité míry uniformity nevyplývá“. Ale pokud naše činy nejsou takto spojeny s vůlí, pak naše činy nemohou být nikdy svobodné: jednalo by se o záležitosti „náhody; které je všeobecně dovoleno neexistovat“. Australský filozof John Passmore píše, že ke zmatku došlo, protože „nutnost“ byla chápána jako „nezbytné spojení“. Jakmile toho bylo opuštěno, Hume tvrdí, že „bude shledáno, že svoboda a nezbytnost nejsou v konfliktu jeden s druhým“.

Kromě toho Hume dále tvrdí, že aby byl morálně odpovědný , je nutné, aby naše chování bylo způsobeno nebo vyžadováno, protože, jak napsal:

Akce jsou ze své podstaty dočasné a zahynou; a pokud nevycházejí z nějaké příčiny v povaze a dispozicích osoby, která je provedla, nemohou ani předělat k jeho cti, pokud je to dobré; ani hanba, pokud je zlá.

Hume popisuje souvislost mezi kauzalitou a naší schopností racionálně se rozhodnout z tohoto odvození mysli. Lidské bytosti hodnotí situaci na základě určitých předem stanovených událostí a z toho si vybírají. Hume věří, že k této volbě dochází spontánně. Hume nazývá tuto formu rozhodování svobodou spontánnosti.

Spisovatel školství Richard Wright se domnívá, že Humova pozice odmítá slavnou morální hádanku připisovanou francouzskému filozofovi Jean Buridanovi . Na buridanův osel puzzle popisuje osla, který je hladový. Tento osel má na obou stranách oddělené balíky sena, které jsou od něj ve stejné vzdálenosti. Problém se týká toho, jaký balík osel zvolí. Buridan prý věřil, že osel zemře, protože nemá žádnou autonomii . Osel není schopen učinit racionální rozhodnutí, protože neexistuje žádný motiv pro výběr jednoho balíku sena před druhým. Lidské bytosti jsou však jiné, protože člověk, který je umístěn v pozici, kdy je nucen vybrat si jeden bochník chleba před druhým, se rozhodne vzít jedno místo druhého. Pro Buridana mají lidé schopnost autonomie a uznává, že konečná volba bude založena na náhodě, protože oba bochníky chleba jsou naprosto stejné. Wright však říká, že Hume tuto představu zcela odmítá, argumentuje tím, že člověk v takové situaci bude spontánně jednat, protože v případě, že tak neučiní, stojí před blížící se smrtí. Takové rozhodnutí se nedělá na základě náhody, ale spíše na nutnosti a spontánnosti, vzhledem k předchozím předem určeným událostem, které vedly k nesnázím.

Humeovu argumentaci podporují novodobí kompatibilisté jako RE Hobart , pseudonym filozofa Dickinsona S. Millera. Nicméně, PF Strawson argumentoval, že otázka, zda máme navzájem morálně zodpovědný není nakonec záviset na pravdě nebo faleš metafyzického práce, jako je determinismus. Je to proto, že naše vzájemné držení je neracionální lidský sentiment, který není založen na takových tezích.

Náboženství

Filozof Paul Russell (2005) tvrdí, že Hume napsal „téměř na každou ústřední otázku filozofie náboženství“ a že tyto spisy „patří k nejdůležitějším a nejvlivnějším příspěvkům na toto téma“. Humeova diplomová práce „ The Natural History of Religion “ z roku 1757, která se dotýká filozofie, psychologie, historie a antropologie náboženského myšlení, tvrdí, že monoteistická náboženství judaismu , křesťanství a islámu pocházejí z dřívějších polyteistických náboženství. Dále navrhl, že veškerá náboženská víra „nakonec vede ke strachu z neznáma“. Hume také psal o náboženských tématech v prvním vyšetřování , stejně jako později v Dialogech o přirozeném náboženství .

Náboženské pohledy

Ačkoli napsal hodně o náboženství, Humeovy osobní názory byly předmětem mnoha debat. Někteří moderní kritici popsali Humeovy náboženské názory jako agnostické nebo ho popsaly jako „ pyrrhonského skeptika “. Současníci ho považovali za ateistu nebo alespoň nekřesťana natolik, že Skotská církev vážně zvažovala vznesení obvinění z nevěry proti němu. Důkaz o jeho nekřesťanské víře lze nalézt zejména v jeho spisech o zázrakech, ve kterých se pokouší oddělit historickou metodu od narativních popisů zázraků. Skutečnost, že ho současníci podezřívali z ateismu, je příkladem příběhu, který Hume rád vyprávěl:

Nejlepší teolog, jakého kdy potkal, byl stará edinburská rybí žena, která ho poté, co ho poznala jako ateistu Huma, odmítala vytáhnout z rašeliniště, do kterého spadl, dokud prohlásil, že je křesťan, a opakoval Modlitba k Bohu.

Nicméně v dílech, jako je „Of Superstition and Enthusiasm“, Hume konkrétně podporuje standardní náboženské názory na svůj čas a místo. To stále znamenalo, že může být vůči katolické církvi velmi kritický , zavrhnout to standardními protestantskými obviněními z pověr a modlářství a stejně tak jako modlářství odmítat to, co jeho krajané považovali za necivilizované přesvědčení. Za korupčníky náboženství považoval také extrémní protestantské sekty, jejichž členy nazýval „nadšenci“. Naproti tomu v „ Přírodní historii náboženství “ Hume uvádí argumenty naznačující, že polyteismus měl hodně co pochválit nad monoteismem . Navíc, když zmiňuje náboženství jako faktor v jeho historii Anglie , Hume jej používá k ukázání škodlivého účinku, který má na lidský pokrok. Ve svém pojednání o lidské přirozenosti Hume napsal: „Obecně lze říci, že chyby v náboženstvích jsou nebezpečné; ty ve filozofii jsou pouze směšné.“

Paul Russell (2008) píše, že Hume byl vůči náboženské víře zjevně skeptický, i když možná ne do míry úplného ateismu. Naznačuje, že Humovu pozici nejlépe charakterizuje výraz „ bezbožnost “, zatímco filozof David O'Connor (2013) tvrdí, že Humova konečná pozice byla „slabě deistická “. Pro O'Connora je Humova „pozice hluboce ironická. Důvodem je, že ačkoliv inklinuje ke slabé formě deismu , vážně pochybuje, že bychom někdy mohli najít dostatečně příznivou rovnováhu důkazů, která by ospravedlňovala přijetí jakéhokoli náboženského postavení“. Dodává, že Hume „nevěřil v Boha standardního teismu ... ale nevyloučil všechny koncepce božství“ a že „nejednoznačnost vyhovovala jeho účelům, a to způsobuje potíže při definitivním upřesnění jeho konečného postoje k náboženství. ".

Argument designu

Jedním z tradičních témat přírodní teologie je existence Boha a jedním z následných argumentů je argument z designu nebo teleologický argument . Argumentem je, že existenci Boha lze prokázat designem, který je zřejmý ve složitosti světa, který Encyclopædia Britannica uvádí jako „nejpopulárnější“, protože je:

... nejdostupnější z teistických argumentů ... které identifikují důkazy designu v přírodě a vyvozují z nich božského tvůrce ... Skutečnost, že vesmír jako celek je uceleným a efektivně fungujícím systémem, rovněž v tomto pohledu naznačuje je za tím božská inteligence.

V dotazu týkajícím se lidského porozumění Hume napsal, že se zdá, že návrhový argument závisí na naší zkušenosti, a jeho zastánci „vždy předpokládají, že vesmír, což je účinek zcela ojedinělý a nemá obdoby, bude důkazem Božstva, příčinou neméně jedinečného a bezkonkurenční “. Filozof Louise E. Loeb (2010) poznamenává, že Hume říká, že pouze zkušenosti a pozorování mohou být naším vodítkem k vyvozování závěrů o spojení mezi událostmi. Nicméně podle Huma:

Nesledujeme ani Boha, ani jiné vesmíry, a tedy ani spojení, které by je zahrnovalo. Neexistuje žádná pozorovaná konjunkce, která by uzemnila závěr buď k rozšířeným předmětům, nebo k Bohu, jako nepozorované příčiny.

Hume také kritizoval argument v jeho Dialogy o přirozeném náboženství (1779). V tomto naznačil, že i když je svět víceméně hladce fungujícím systémem, může to být jen důsledek „náhodných permutací částic spadajících do dočasného nebo trvalého soběstačného řádu, který má tedy vzhled design".

O století později byla myšlenka řádu bez designu přijatelnější díky objevu Charlese Darwina, že adaptace forem života vyplývají z přirozeného výběru zděděných charakteristik. Pro filozofa Jamese D. Maddena je to „Hume, kterému konkuruje pouze Darwin, [který] udělal maximum pro to, aby v zásadě podkopal naši důvěru v argumenty z designu mezi všemi postavami západní intelektuální tradice“.

Nakonec Hume diskutoval o verzi antropického principu , což je myšlenka, že teorie vesmíru jsou omezeny potřebou umožnit existenci člověka v něm jako pozorovatele. Hume má svůj skeptický náustek, který Philo naznačuje, že mohlo existovat mnoho světů, produkovaných nekompetentním designérem, kterému říkal „hloupý mechanik“. Ve svých dialozích o přirozeném náboženství Hume napsal:

Mnoho světů mohlo být po celou věčnost zpackaných a zpackaných, než byl tento systém vyškrtnut: mnoho práce ztraceno: proběhlo mnoho neúspěšných zkoušek: a pomalé, ale pokračující zlepšování pokračovalo během nekonečných věků v umění tvorby světa.

Americký filozof Daniel Dennett navrhl, aby toto mechanické vysvětlení teleologie, i když „zjevně ... zábavná filozofická fantazie“, předjímalo pojem přirozeného výběru, přičemž „pokračující zlepšování“ bylo jako „jakýkoli algoritmus darwinovského výběru“.

Problém zázraků

Ve své diskusi o zázrakech Hume tvrdí, že bychom neměli věřit, že se zázraky staly, a že nám proto neposkytují žádný důvod domnívat se, že Bůh existuje. V průzkumu týkajícím se lidského porozumění (oddíl 10) definuje Hume zázrak jako „přestoupení přírodního zákona konkrétní vůlí Božstva nebo vložením nějakého neviditelného agenta“. Hume říká, že jsme přesvědčeni, že událost, která se často vyskytovala, se pravděpodobně bude opakovat, ale vezmeme v úvahu i ty případy, kdy k události nedošlo:

Moudrý člověk ... zvažuje, kterou stranu podporuje větší počet experimentů. ... Sto instancí nebo experimentů na jedné straně a padesát na druhé poskytuje pochybné očekávání jakékoli události; ačkoli sto jednotných experimentů, pouze s jedním rozporuplným, přiměřeně vzbudilo docela silnou míru jistoty. Ve všech případech musíme vyvážit opačné experimenty ... a odečíst menší číslo od většího, abychom poznali přesnou sílu vynikajících důkazů.

Hume pojednává o svědectví těch, kteří hlásají zázraky. Napsal, že svědectví může být zpochybněno i od nějaké velké autority v případě, že samotná fakta nejsou věrohodná: „[T] on důkazy, vyplývající ze svědectví, připouštějí zmenšení, větší nebo menší, v poměru, v jakém je skutečnost více nebo méně neobvyklé. "

Ačkoli Hume nechává otevřenou možnost, aby se děly a hlásily zázraky, nabízí různé argumenty proti tomu, aby se to někdy v historii stalo. Poukazuje na to, že lidé často lžou a mají dobré důvody lhát o zázrakech, které se dějí, buď proto, že věří, že tak činí ve prospěch svého náboženství, nebo kvůli slávě, která z toho vyplývá. Kromě toho si lidé od přírody užívají související zázraky, které slyšeli, aniž by dbali na jejich pravdivost, a proto jsou zázraky snadno přenášeny, i když jsou nepravdivé. Hume také poznamenává, že zázraky se zdají být většinou v „ignorantských a barbarských národech“ a v dobách a důvodem, proč se nevyskytují v civilizovaných společnostech, je to, že takové společnosti nejsou ohromeny tím, o čem vědí, že jsou přirozenými událostmi. A konečně, zázraky každého náboženství argumentují proti všem ostatním náboženstvím a jejich zázrakům, a proto i když část všech hlášených zázraků po celém světě odpovídá Humovu požadavku na víru, zázraky každého náboženství činí toho druhého méně pravděpodobným.

Hume byl svým argumentem proti zázrakům ve svém vyšetřování nesmírně potěšen . Říká: „Lichotím si, že jsem objevil argument podobné povahy, který, pokud bude spravedlivý, bude s moudrými a vzdělanými věčnou kontrolou všech druhů pověrčivých klamů, a proto bude užitečný tak dlouho, dokud jak svět trvá. “ Humův argument proti zázrakům měl tedy abstraktnější základ založený na zkoumání, nejen primárně zázraků, ale všech forem systémů víry. Je to pojem zdravého rozumu o pravdivosti založený na epistemologických důkazech a založený na principu racionality, proporcionality a rozumnosti.

Kritérium pro hodnocení Humova systému víry je založeno na rovnováze pravděpodobnosti, zda je něco pravděpodobnější než ne. Protože váha empirických zkušeností odporuje představě o existenci zázraků, mělo by se k takovým účtům přistupovat skepticky. Navíc, nesčetné množství příběhů o zázrakech si navzájem odporuje, protože někteří lidé, kteří přijímají zázraky, se budou snažit dokázat autoritu Ježíše, zatímco jiní se budou snažit dokázat autoritu Mohameda nebo nějakého jiného náboženského proroka nebo božstva. Tyto různé odlišné účty oslabují celkovou důkazní sílu zázraků.

Navzdory tomu všemu Hume poznamenává, že víra v zázraky je populární a že „hledící obyvatelstvo… přijímá chamtivě, bez zkoumání, cokoli uklidňuje pověru a podporuje zázrak“.

Kritici tvrdili, že Humův postoj předpokládá charakter zázraků a přírodních zákonů před jakýmkoli konkrétním zkoumáním zázračných tvrzení, takže jde o jemnou formu prosby o tuto otázku . Předpokládat, že svědectví je homogenní referenční skupina, se zdá nerozumné- srovnávat soukromé zázraky s veřejnými zázraky, neintelektuální pozorovatele s intelektuálními pozorovateli a ty, kteří mají málo co získat a hodně ztratit s těmi, kteří mohou hodně získat a málo ztratit, není přesvědčivé mnoho. Mnozí skutečně tvrdili, že zázraky nejenže neodporují přírodním zákonům, ale vyžadují, aby přírodní zákony byly srozumitelné jako zázračné, a tím rozvracely zákon přírody. William Adams například poznamenává, že „musí existovat obyčejný běh přírody, než může být cokoli mimořádného. Než bude možné cokoli přerušit, musí existovat proud.“ Poznamenali také, že to vyžaduje apel na induktivní odvozování, protože nikdo nepozoroval všechny části přírody ani nezkoumal všechna možná zázračná tvrzení, například ta budoucí. To bylo v Humově filozofii obzvláště problematické.

Málo oceňovaná je objemná literatura, která buď předznamenává Hume, jako Thomas Sherlock, nebo přímo reaguje a spolupracuje s Humeem- mimo jiné od Williama Paleye , Williama Adamse, Johna Douglase, Johna Lelanda a George Campbella . Pokud jde o to druhé, proslýchá se, že po přečtení Campbellovy disertační práce Hume poznamenal, že „skotský teolog ho porazil“.

Hlavním Humeovým argumentem týkajícím se zázraků je, že zázraky jsou podle definice singulární události, které se liší od zavedených přírodních zákonů. Takové přírodní zákony jsou kodifikovány v důsledku minulých zkušeností. Zázrak je tedy porušením všech předchozích zkušeností, a proto na tomto základě rozumného přesvědčení neschopný. Pravděpodobnost, že k něčemu došlo v rozporu se všemi předchozími zkušenostmi, by však měla být vždy považována za menší než pravděpodobnost, že jeden z nich smysly oklamal, nebo osoba líčící zázračný výskyt lže nebo se mýlí. Řekl by Hume, se kterým měl v minulosti zkušenosti. Pro Hume toto odmítnutí udělit důvěryhodnost nezaručuje správnost. Nabízí příklad indického prince, který poté, co vyrostl v horké zemi, odmítá uvěřit, že voda zmrzla. Podle Humeových světel není toto odmítnutí špatné a princ „rozumně uvažoval“; je pravděpodobné, že pouze tehdy, když má rozsáhlé zkušenosti se zmrazováním vody, může věřit, že k události může dojít.

Takže pro Huma se buď zázračná událost stane opakující se událostí, nebo nebude nikdy racionální věřit, že k ní došlo. Spojení s náboženskou vírou je v celém textu nevysvětleno, s výjimkou závěru jeho diskuse, kde Hume konstatuje spoléhání se na křesťanství na svědectví o zázračných událostech. Ironicky poznamenává, že každý, koho „víra pohne k souhlasu“ k odhalenému svědectví „, si je vědom neustálého zázraku ve své vlastní osobě, který rozvrací všechny principy jeho chápání a dává mu odhodlání věřit tomu, co je nejvíce v rozporu. na míru a zkušenosti. “ Hume píše, že „Všechna svědectví, která byla skutečně dána pro jakýkoli zázrak, nebo kdy bude poskytnuta, jsou předmětem výsměchu“.

Jako historik Anglie

David Hume od Allana Ramsaye , 1766

V letech 1754 až 1762 publikoval Hume The History of England , šestidílné dílo, které rozšiřuje (podle jeho podtitulu) „Od invaze Julia Caesara po revoluci v roce 1688 “. Inspirován Voltairovým smyslem pro šíři historie, Hume rozšířil zaměření oboru od pouhých králů, parlamentů a armád až po literaturu a vědu. Tvrdil, že hledání svobody je nejvyšším standardem pro posuzování minulosti, a dospěl k závěru, že po značném kolísání dosáhla Anglie v době jeho psaní „nejúplnějšího systému svobody, jaký kdy byl mezi lidstvem znám“. "Musí být považována za událost kulturního významu. Ve své době to navíc byla inovace, která vysoko stoupala nad velmi málo předchůdců." Humeova historie Anglie ho proslavila jako historika, než byl považován za vážného filozofa. V této práci Hume pomocí historie vypráví příběh o vzestupu Anglie a o tom, co vedlo k její velikosti a katastrofálním účinkům, které náboženství mělo na jeho pokrok. Pro Huma může být historie vzestupu Anglie vzorem pro ostatní, kteří by se také chtěli povznést k její současné velikosti.

Humeova Historie Anglie byla hluboce ovlivněna jeho skotským původem. Věda o sociologii, která má kořeny ve skotském myšlení osmnáctého století, nebyla nikdy předtím aplikována na britskou filozofickou historii. Kvůli svému skotskému původu dokázal Hume vnést do anglické historie objektiv zvenčí, který izolovaným anglickým whigům chyběl.

Humeova pokrytí politické otřesy 17. století opírala z velké části o hraběti z Clarendon ‚s Historie povstání a občanských válek v Anglii (1646-69). Obecně Hume zaujal mírné monarchistické postavení a považoval revoluci za nezbytnou k dosažení potřebné reformy. Hume byl považován za konzervativního historika a více než na ústavní otázky zdůrazňoval náboženské rozdíly. Laird Okie vysvětluje, že „Hume kázal o ctnostech politické umírněnosti, ale ... byla to umírněnost s anti-whigovským, pro-monarchistickým zbarvením“. Neboť „Hume sdílel ... Toryovu víru, že Stuartovci nejsou o nic chytřejší než jejich tudorovští předchůdci“. „I když Hume psal s anti-whigským animem, je paradoxně správné považovat Dějiny za zřizovací dílo, které implicitně podporovalo vládnoucí oligarchii“. Historici diskutovali, zda Hume předpokládal univerzální neměnnou lidskou přirozenost, nebo zda umožňoval evoluci a vývoj.

Debatu mezi historiky Tory a Whig lze vidět na úvodním přijetí Humeovy historie Anglie . Svět ovládaný whigy z roku 1754 drtivě nesouhlasil s Humovým pojetím anglické historie. V pozdějších vydáních knihy Hume pracoval na „změkčení nebo vyhlazení mnoha darebných švihů, které se do ní vplížily“.

Hume se nepovažoval za čistého konzervativce. Před rokem 1745 byl více podobný „nezávislé whig“. V roce 1748 se popsal jako „whig, i když velmi skeptický“. Tento popis sebe sama mezi whiggismem a toryismem pomáhá pochopit, že jeho dějiny Anglie by měly být chápány jako jeho pokus o vypracování vlastní filozofie historie.

Robert Roth tvrdí, že Humeova historie ukazuje jeho zaujatost vůči Presbyterianům a Puritanům . Roth říká, že jeho anti-whigská pro-monarchická pozice snížila vliv jeho práce a že jeho důraz na politiku a náboženství vedl k zanedbávání sociálních a ekonomických dějin.

Hume byl raný kulturní historik vědy . Jeho krátké biografie předních vědců prozkoumávaly proces vědeckých změn. Vyvinul nové způsoby, jak vidět vědce v kontextu jejich doby tím, že se podíval na to, jak interagovali se společností a navzájem. Pokrývá více než čtyřicet vědců, přičemž zvláštní pozornost je věnována Francisu Baconovi , Robertu Boyleovi a Isaacovi Newtonovi . Hume zvláště chválil Williama Harveyho , který o svém pojednání o oběhu krve napsal: „Harvey má právo na slávu toho, že pouze zdůvodněním bez jakékoli náhody učinil objev kapitálu v jedné z nejdůležitějších oblastí vědy . "

Historie se stala bestsellerem a dělal Hume bohatý člověk, který již měl trvat až placená práce pro ostatní. Bylo to vlivné téměř století, navzdory konkurenci ze strany napodobenin Smollett (1757), Goldsmith (1771) a další. Do roku 1894 bylo vydáno nejméně 50 vydání a také zkrácení pro studenty a ilustrované kapesní vydání, pravděpodobně vyrobené speciálně pro ženy.

Politická teorie

Humeovy spisy byly popsány jako převážně klíčové pro konzervativní teorii a je považován za zakladatele konzervatismu . Mnoho z jeho myšlenek, jako je omezená vláda , soukromé vlastnictví v případě nedostatku a konstitucionalismus , jsou prvními zásadami konzervativních politických stran po celém světě. Thomas Jefferson zakázal historii z University of Virginia s pocitem, že „rozšířila univerzální toryismus po zemi“. Pro srovnání, Samuel Johnson si myslel, že Hume je „Tory náhodou [...], protože nemá žádnou zásadu. Pokud je čímkoli, je to hobbista “. Hlavní starostí Humeovy politické filozofie je důležitost právního státu. Ve svých politických esejích také zdůrazňuje důležitost umírněnosti v politice, veřejného ducha a vztahu ke komunitě.

Po celou dobu americké revoluce měl Hume různé názory. Například v roce 1768 povzbudil úplnou vzpouru ze strany Američanů. V roce 1775 si byl jistý, že dojde k revoluci, a řekl, že věří v americký princip a přeje si, aby je britská vláda nechala být. Humeův vliv na některé ze zakladatelů lze vidět v návrhu Benjamina Franklina na Philadelphské úmluvě z roku 1787, že žádný vysoký úřad v žádné vládní oblasti by neměl dostávat plat, což je návrh, který Hume učinil při svém vydávání Jamese Harringtona ' s Oceana .

Dědictví náboženské občanské války ve Skotsku 18. století v kombinaci s relativně nedávnou vzpomínkou na povstání Jacobiteů v letech 1715 a 1745 v Humovi pěstovalo nechuť k nadšení a factionalismu. Zdálo se mu, že to ohrožuje křehkou a rodící se politickou a sociální stabilitu země, která byla hluboce politicky a nábožensky rozdělena. Hume si myslel, že společnost se nejlépe řídí obecným a nestranným systémem zákonů; je méně znepokojen formou vlády, která spravuje tyto zákony, pokud to dělá spravedlivě. Rovněž však objasnil, že republika musí vytvářet zákony, zatímco „monarchie, když je absolutní, obsahuje dokonce něco odporného právu“.

Hume vyjádřil podezření na pokusy reformovat společnost způsoby, které se odchylovaly od dávno zavedených zvyklostí, a poradil lidem, aby se nebránili jejich vládám, s výjimkou případů nejhanebnější tyranie. Odmítl se však spojit s kteroukoli z britských dvou politických stran, Whigů a toryů :

Moje názory na věci jsou více v souladu s Whigovými principy; moje zastoupení osob vůči konzervativním předsudkům.

Kanadský filozof Neil McArthur píše, že Hume věřil, že bychom se měli pokusit vyvážit naše požadavky na svobodu s potřebou silné autority, aniž bychom obětovali. McArthur charakterizuje Huma jako „preventivního konzervativce“, jehož jednání by bylo „určeno obezřetnými obavami z důsledků změn, které často vyžadují, abychom ignorovali vlastní zásady ohledně toho, co je ideální nebo dokonce legitimní“. Hume podporoval svobodu tisku a byl nakloněn demokracii, když byla vhodně omezena. Americký historik Douglass Adair tvrdil, že Hume byl hlavní inspirací pro spisy Jamese Madisona , a zejména pro esej „ Federalista č. 10 “.

Hume nabídl svůj pohled na nejlepší typ společnosti v eseji s názvem „Idea dokonalého společenství“, kde se uvádí, co považoval za nejlepší formu vlády. Doufal, že „v nějakém budoucím věku by mohla být poskytnuta příležitost redukovat teorii na praxi, buď rozpuštěním nějaké staré vlády, nebo kombinací mužů k vytvoření nové, v nějaké vzdálené části světa “. Hájil přísné oddělení sil , decentralizaci , rozšíření franšízy na kohokoli, kdo měl hodnotný majetek, a omezení moci duchovenstva. Jako nejlepší forma ochrany byl navržen systém švýcarských milicí . Volby se měly konat každoročně a zástupci měli být placeni. Političtí filozofové Leo Strauss a Joseph Cropsey , píšící Humeovy myšlenky o „moudrém státníkovi“, poznamenávají, že „bude mít úctu k tomu, co nese známky stáří“. Také, pokud si přeje zlepšit ústavu, jeho inovace vezmou v úvahu „starobylou strukturu“, aby nerušila společnost.

V politické analýze filozofa George Hollanda Sabineho se Humeova skepse rozšířila na doktrínu vlády na základě souhlasu . Poznamenává, že „věrnost je zvyk vynucený vzděláním a následně stejně tak součástí lidské přirozenosti jako jakýkoli jiný motiv“.

V sedmdesátých letech 17. století byl Hume kritický vůči britské politice vůči americkým koloniím a zasazoval se o nezávislost Ameriky. V roce 1771 napsal, že „naše spojení s Amerikou ... z podstaty věcí nemůže dlouho trvat“.

Příspěvky k ekonomickému myšlení

Sochy Davida Huma a Adama Smithe od Davida Watsona Stevensona ve Skotské národní portrétní galerii v Edinburghu

Hume vyjádřil své ekonomické názory ve svých politických diskurzech , které byly začleněny do esejů a pojednání jako část II esejů, morálních a politických . Je těžké zdůraznit, do jaké míry byl ovlivněn Adamem Smithem; oba však měli podobné principy podpořené historickými událostmi. Současně Hume neprokázal konkrétní systém ekonomické teorie, který by mohl být pozorován ve Smithově bohatství národů . Představil však několik nových myšlenek, kolem nichž byla postavena „klasická ekonomie“ 18. století. Prostřednictvím svých diskusí o politice rozvinul Hume mnoho myšlenek, které převládají v oblasti ekonomiky. To zahrnuje myšlenky na soukromé vlastnictví , inflaci a zahraniční obchod . Ekonom Paul Krugman (2012) s odkazem na svou esej „ O obchodní bilanci “ poznamenal, že „David Hume vytvořil to, co považuji za první skutečný ekonomický model“.

Na rozdíl od Locka se Hume domnívá, že soukromé vlastnictví není přirozené právo. Hume tvrdí, že je to oprávněné, protože zdroje jsou omezené. Soukromé vlastnictví by bylo neoprávněné, „nečinné obřadní“, kdyby bylo veškeré zboží neomezené a volně dostupné. Hume také věřil v nerovnoměrné rozdělení majetku, protože dokonalá rovnost by zničila myšlenky šetrnosti a průmyslu. Dokonalá rovnost by tedy vedla ke zbídačení.

David Hume očekával moderní monetarismus . Za prvé, Hume přispěl k teorii kvantity a úrokové sazby. Humeovi se připisovalo, že byl prvním, kdo dokázal, že na abstraktní úrovni neexistuje žádné vyčíslitelné množství nominálních peněz, které by země potřebovala prospívat. Pochopil, že je rozdíl mezi nominálními a skutečnými penězi .

Za druhé, Hume má teorii příčinných souvislostí, která zapadá do přístupu „ černé skříňky “ ve škole v Chicagu . Podle Huma jsou příčina a následek spojeny pouze prostřednictvím korelace. Hume sdílel víru s moderními monetaristy, že změny v nabídce peněz mohou ovlivnit spotřebu a investice.

A konečně, Hume byl hlasitým zastáncem stabilního soukromého sektoru , i když měl také některé nemonetaristické aspekty své ekonomické filozofie. Když Hume například uvedl, že dává přednost rostoucím cenám, považoval vládní dluh za jakousi náhražku skutečných peněz, přičemž tento dluh označoval jako „druh papírového úvěru“. Věřil také ve vysoké daně a věřil, že to zvyšuje úsilí. Humeův ekonomický přístup se evidentně podobá jeho ostatním filozofiím v tom, že si nevybírá jednu stranu na neurčito, ale vidí v situaci šedě

Dědictví

Socha na královské míli v Edinburghu

Vzhledem k obrovskému Humeovu vlivu na současnou filozofii se dnes velkému počtu přístupů v současné filozofii a kognitivní vědě říká „ humánní “.

Spisy Thomase Reida , skotského filozofa a současníka Huma, byly často kritické vůči Humově skepsi. Reid formuloval svou filozofii zdravého rozumu , částečně jako reakci proti Humovým názorům.

Hume ovlivnil a byl ovlivněn křesťanským filozofem Josephem Butlerem . Na Huma zapůsobil Butlerův způsob uvažování o náboženství a Butler mohl být také ovlivněn Humovými spisy.

Pozornost k Humovým filosofickým dílům vzrostla poté, co německý filozof Immanuel Kant ve své knize Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) připsal Humeovi jeho probuzení z „dogmatického spánku“.

Podle Arthura Schopenhauera „z každé stránky Davida Huma se lze naučit více než ze sebraných filozofických děl Hegela , Herbarta a Schleiermachera dohromady“.

AJ Ayer , když v roce 1936 představil svou klasickou expozici logického pozitivismu, tvrdil:

Názory, které předkládá toto pojednání, pocházejí z ... doktrín ..., které jsou samy logickým vyústěním empirismu Berkeleyho a Davida Huma.

Albert Einstein , v roce 1915, napsal, že se při formulaci své teorie speciální relativity inspiroval Humovým pozitivismem .

Humův problém indukce měl také zásadní význam pro filozofii Karla Poppera. Ve své autobiografii Unended Quest napsal: "Znalosti ... jsou objektivní ; a jsou hypotetické nebo domněnky. Tento způsob pohledu na problém mi umožnil přeformulovat Humův problém indukce ." Tento vhled vyústil v Popperovo hlavní dílo Logika vědeckého objevu . Ve svých Dohadech a vyvrácení napsal:

K problému indukce jsem přistoupil prostřednictvím Huma. Hume, cítil jsem, měl naprosto pravdu, když poukázal na to, že indukci nelze logicky odůvodnit.

Humeův racionalismus v náboženských předmětech ovlivnil prostřednictvím německo-skotského teologa Johanna Joachima Spaldinga německou neologickou školu a racionální teologii a přispěl k transformaci německé teologie ve věku osvícení . Hume byl průkopníkem srovnávací historie náboženství, pokusil se vysvětlit různé obřady a tradice jako založené na klamu a zpochybňoval různé aspekty racionální a přírodní teologie , například argument z designu.

Dánský teolog a filozof Søren Kierkegaard přijal „Humův návrh, že úlohou rozumu není učinit nás moudrými, ale odhalit naši nevědomost“, ačkoli to bere jako důvod nezbytnosti náboženské víry neboli fideismu . „Skutečnost, že křesťanství je v rozporu s rozumem ... je nezbytným předpokladem pravé víry“. Politický teoretik Isaiah Berlin , který také poukázal na podobnosti mezi argumenty Humeho a Kierkegaarda proti racionální teologii , napsal o Humově vlivu na to, co Berlín nazývá protisvícenstvím, a na německý antiracionalismus. Berlín také kdysi řekl o Humovi, že „žádný člověk neovlivnil dějiny filozofie v hlubší nebo znepokojivější míře“.

Podle filozofa Jerryho Fodora je Humovo pojednání „zakládajícím dokumentem kognitivní vědy “.

Hume se zabýval současnými intelektuály včetně Jean-Jacques Rousseaua , Jamese Boswella a Adama Smitha (který uznal Humův vliv na jeho ekonomii a politickou filozofii ).

Morris a Brown (2019) píší, že Hume je „obecně považován za jednoho z nejdůležitějších filozofů pro psaní v angličtině“.

V září 2020 byla David Hume Tower, budova University of Edinburgh , přejmenována na 40 George Square ; toto bylo po kampani vedené studenty univerzity na její přejmenování, v námitce proti Humovým spisům týkajícím se rasy.

Funguje

  • 1734. Druh historie mého života . - MSS 23159 Národní knihovna Skotska .
    • Dopis nejmenovanému lékaři s žádostí o radu ohledně „nemoci učených“, která ho poté sužovala. Zde hlásí, že ve věku osmnácti let „se mi zdálo, že bude otevřeno, mi přišla nová myšlenková scéna“, která ho přiměla „zvracet každé další potěšení nebo podnikání“ a proměnila ho ve stipendium.
  • 1739–1740. Pojednání o lidské povaze: Pokus o zavedení experimentální metody uvažování do morálních subjektů .
    • Hume zamýšlel zjistit, zda se Pojednání o lidské přirozenosti setkalo s úspěchem, a pokud ano, doplnit jej knihami věnovanými politice a kritice. Jak však vysvětlil Hume: „Spadlo to mrtvé z tisku , aniž by dosáhlo takového rozdílu, jako by to dokonce vyvolalo mumlání mezi fanatiky“, a tak jeho další projekt nebyl dokončen.
  • 1740. Abstrakt knihy v poslední době Zveřejněno: Název Pojednání o lidské přirozenosti atd .
    • Anonymně publikoval, ale téměř jistě napsal Hume ve snaze popularizovat jeho Pojednání . Tato práce má značný filozofický zájem, protože vysvětluje, co Hume považoval za „hlavní argument“ pojednání , a to způsobem, který jako by předjímal strukturu vyšetřování týkajícího se lidského porozumění .
  • 1741. Eseje, morální, politické a literární (2. vydání)
    • Sbírka děl psaných a publikovaných po mnoho let, ačkoli většina byla shromážděna společně v letech 1753–4. Mnoho esejů je o politice a ekonomii; další témata zahrnují estetický úsudek , lásku, manželství a mnohoženství a demografii starověkého Řecka a Říma. Tyto eseje ukázat nějaký vliv od Addison ‚s Tatler a The Spectator , který Hume četl zaníceně v mládí.
  • 1745. Dopis džentlmena svému příteli v Edinburghu: Obsahující některá pozorování na příkladu zásad týkajících se náboženství a morálky, údajně bude udržován v knize, která byla nedávno publikována, v úmyslu Pojednání o lidské přirozenosti atd .
    • Obsahuje dopis, který napsal Hume, aby se bránil před obviněním z ateismu a skepse při podávání žádosti o křeslo na univerzitě v Edinburghu.
  • 1742. „O psaní esejí.“
  • 1748. Vyšetřování lidského porozumění .
    • Obsahuje přepracování hlavních bodů pojednání , Kniha 1, s přidáním materiálu o svobodné vůli (převzato z Knihy 2), zázraků, Argumentu designu a zmírněné skepse. Of Miracles , část X dotazu , byla často publikována samostatně.
  • 1751. Vyšetřování zásad morálky .
    • Přepracování materiálu o morálce z knihy 3 pojednání , ale s výrazně odlišným důrazem. „Hume to považoval za nejlepší ze svých spisů“.
  • 1752. Politické diskurzy (část II esejů, morální, politické a literární v rámci větších esejů a pojednání o několika předmětech , sv. 1).
    • Zahrnuto v esejích a pojednáních o několika předmětech (1753–56) přetištěno 1758–77.
  • 1752–1758. Politické diskurzy / Discours politiques
  • 1757. Čtyři disertační práce - obsahuje 4 eseje:
    • „Přirozená historie náboženství“
    • „O vášních“
    • „Tragédie“
    • „Standardu chuti“
  • 1754–1762. Dějiny Anglie - někdy označované jako Dějiny Velké Británie ).
    • Více než kategorie knih než jedno dílo, Humeova historie sahala „od invaze Julia Caesara po revoluci v roce 1688“ a prošla více než 100 edicemi. Mnozí to považovali za standardní historii Anglie ve své době.
  • 1760. „Sesterský kolíček“
    • Hume tvrdil, že je autorem anonymního politického brožury satirizující selhání britského parlamentu vytvořit skotskou domobranu v roce 1760. Ačkoli je autorství díla sporné, Hume napsal Dr. Alexander Carlyle počátkem roku 1761 s prohlášením autorství. Tehdejší čtenářství přisuzovalo dílo Adamu Fergusonovi , Humeovu příteli a spolupracovníkovi, kterému se někdy říkalo „zakladatel moderní sociologie“. Někteří současní učenci se shodují v úsudku, že autorem této práce byl Ferguson, nikoli Hume.
  • 1776. „Můj vlastní život.“
    • Tato autobiografie, napsaná v dubnu, krátce před jeho smrtí, byla určena k zařazení do nového vydání esejů a pojednání o několika předmětech . Poprvé to zveřejnil Adam Smith , který tvrdil, že tím způsobil „desetkrát více zneužívání než samotný násilný útok na celý komerční systém Velké Británie“.
  • 1779. Dialogy o přirozeném náboženství .
    • Vydal posmrtně jeho synovec David Hume mladší. Být diskusí mezi třemi smyšlenými postavami o povaze Boha a je důležitým zobrazením argumentu od návrhu. Přes jistou kontroverzi se většina vědců shoduje, že pohled na Phila, nejskeptičtějšího ze všech tří, se Humeovi nejvíce blíží.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Bibliografie

Další čtení

  • Ardal, Pall (1966). Vášeň a hodnota v Humeově pojednání , Edinburgh, Edinburgh University Press.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan (eds.) (2012). The Continuum Companion to Hume , New York: Continuum.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan. (2014). Hume's Critique of Religion: Sick Men's Dreams , Dordrecht: Springer.
  • Beauchamp, Tom & Rosenberg, Alexander (1981). Hume and the Problem of Causation , New York, Oxford University Press.
  • Beveridge, Craig (1982), recenze Život Davida Huma od Ernesta Campbella Mossnera , v Murray, Glen (ed.), Cencrastus č. 8, jaro 1982, s. 46, ISSN  0264-0856
  • Campbell Mossner, Ernest (1980). Život Davida Huma , Oxford University Press.
  • Gilles Deleuze (1953). Empirisme et subjectivité. Essai sur la Nature Humaine selon Hume , Paris: Presses Universitaires de France; trans. Empirismus a subjektivita , New York: Columbia University Press, 1991.
  • Demeter, Tamás (2012). „Humova experimentální metoda“. British Journal for the History of Philosophy . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . hdl : 11858/00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID  170120193 .
  • Demeter, Tamás (2014). „Přírodní teologie jako pověra: Hume a měnící se ideologie morálního vyšetřování.“ V Demeter, T. a kol. (eds.), Conflict Values ​​of Inquiry , Leiden: Brill.
  • Garrett, Don (1996). Poznání a závazek v Humově filozofii . New York a Oxford: Oxford University Press.
  • Gaskin, JCA (1978). Humeova filozofie náboženství . Humanities Press International.
  • Harris, James A. (2015). Hume: Intelektuální biografie . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, přirozené právo a spravedlnost . Duquesne Review, jaro 1961, s. 46–47.
  • Kail, PJE (2007) Projekce a realismus v Humově filozofii , Oxford: Oxford University Press.
  • Kemp Smith, Norman (1941). Filozofie Davida Huma . Londýn: Macmillan.
  • Norton, David Fate (1982). David Hume: Moralista zdravého rozumu, skeptický metafyzik . Princeton: Princeton University Press.
  • Norton, David Fate & Taylor, Jacqueline (eds.) (2009). Cambridge Companion Hume , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Radcliffe, Elizabeth S. (ed.) (2008). Společník Hume , Malden: Blackwell.
  • Rosen, Frederick (2003). Classical Utilitarianism from Hume to Mill (Routledge Studies in Ethics & Moral Theory). ISBN  978-0-415-22094-1
  • Russell, Paul (1995). Svoboda a morální cítění: Humův způsob naturalizace odpovědnosti . New York a Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Paul (2008). Riddle of Hume's Treatise: Skepticism, Naturalism and Irreligion . New York a Oxford: Oxford University Press.
  • Stroud, Barry (1977). Hume , Londýn a New York: Routledge. (Kompletní studie Humeova díla odloučení od interpretace Humeova naturalistického filozofického programu).
  • Wei, Jua (2017). Obchod a politika v Humeově historii Anglie , Woodbridge: online recenze Boydella a Brewera
  • Wilson, Fred (2008). Vnější svět a naše znalosti o něm: Humeův kritický realismus, výklad a obrana , Toronto: University of Toronto Press.

externí odkazy

Příčinná souvislost , imaginace , morální filozofie , náboženství