Sallekhana - Sallekhana
Část série na |
Džinismus |
---|
Náboženský portál |
Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), také známý jako samlehna , santhara , samádhí-Marana nebo sanyasana-Marana , je doplňkový slib k etickému kodexu chování z Jainism . Jedná se o náboženskou praxi dobrovolného postení se k smrti postupným snižováním příjmu potravy a tekutin. V džinismu se na něj pohlíží jako na ztenčení lidských vášní a těla a jako další prostředek ke zničení veškeré karmy ovlivňující znovuzrození tím, že se zruší všechny fyzické a duševní činnosti. To není považováno za sebevraždu Jain učenci, protože to není akt vášně, ani nevysazuje jedy nebo zbraně. Po slibu salchana může rituální příprava a praxe trvat roky.
Sallekhana je slib, který mají k dispozici jakainští asketové, tak i hospodáři . Historické důkazy, jako jsou rytiny nishidhi, naznačují, že sallekhana byla v historii Jain pozorována muži i ženami, včetně královen. V moderní době však byla smrt prostřednictvím sallekhany relativně neobvyklou událostí.
Diskutuje se o praxi z hlediska práva na život a svobody vyznání . V roce 2015 Rajasthanský nejvyšší soud tuto praxi zakázal, protože ji považoval za sebevraždu . V roce 2016 Nejvyšší soud v Indii zrušil rozhodnutí nejvyššího soudu v Rádžasthánu a zrušil zákaz sallekhany .
Slib
Existuje pět velkých slibů předepsaných stoupencům džinismu; Ahimsa (nenásilí), Satya ( nelže ), Asteya ( nekradou ), Brahmacharya (cudnost) a Aparigraha ( nevlastnění ). Předepsáno je také dalších sedm doplňujících slibů, které zahrnují tři Gunavraty (záslužné sliby) a čtyři Shiksha vrata (disciplinární sliby). Tři Gunavratové jsou: Digvrata (omezené pohyby, omezující oblast činnosti člověka ), Bhogopabhogaparimana (omezující používání spotřebních a nekonzumovatelných věcí) a Anartha-dandaviramana (zdržujte se bezúčelných hříchů). K Shikshavratas zahrnují: Samayika (slib na meditaci a koncentrát pro omezenou dobu), Desavrata (omezený pohyb a prostor činnosti po omezenou dobu), Prosadhopavāsa (hladovění na omezenou dobu), a Atithi-samvibhag (s nabídkou jídel na octová).
Sallekhana je považována za doplněk k těmto dvanácti slibům. Nicméně, některé Jain učitelé, jako Kundakunda , Devasena , Padmanandin a Vasunandin zahrnuli pod Shikshavratas .
Sallekhana ( sanskrt : Sallikhita ) znamená správně „zhubnout“, „vyčistit“ nebo „štíhlý“ vášně a tělo postupným zdržováním se jídla a pití. Sallekhana je rozdělena do dvou složek: Kashaya Sallekhana ( štíhlé vášně) nebo Abhayantra Sallekhana (vnitřní štíhlé) a Kaya Sallekhana (štíhlé tělo) nebo Bahya Sallekhana (vnější štíhlé). Je popsán jako „dobrovolně čelit smrti půstem“. Podle Jain texty , Sallekhana vede k Ahimsa (bez násilí nebo non-zranění), jako osoba pozorování Sallekhana podmaní vášně, které jsou hlavní příčinou Himsa (zranění nebo násilí).
Podmínky
Zatímco Sallekhana je předepsána jak pro domácnosti, tak pro askety , Jainovy texty popisují podmínky, kdy je to vhodné. Neměl by to pozorovat hospodář bez vedení Jainského asketa.
Sallekhana je vždy dobrovolná, provádí se po veřejném prohlášení a nikdy jí nepomáhají žádné chemikálie nebo nástroje. Půst způsobuje ztenčení těla tím, že se stáhnete výběrem jídla a vody pro sebe. Jak smrt bezprostředně hrozí, jednotlivec zastaví veškeré jídlo a vodu s plným vědomím kolegů a duchovního poradce. V některých případech Jains s nevyléčitelnou nemocí podstoupí sallekhanu a v těchto případech požádají o svolení svého duchovního poradce. Pro úspěšnou sallekhanu musí být smrt „čistými prostředky“, dobrovolná, plánovaná, uskutečněná s klidem, mírem a radostí, kde osoba souhlasí s tím, že odmašťuje tělo, a zaměřuje svou mysl na duchovní záležitosti.
Sallekhana se liší od jiných forem rituálních úmrtí uznaných v džinismu jako vhodné. Ostatní situace považují rituální smrt za lepší pro žebráka než porušení jeho pěti velkých slibů ( Mahavrata ). Například celibát je jedním z pěti slibů a rituální smrt je považována za lepší než znásilnění nebo svedení, nebo pokud by byla hanobena komunita žebráků. Rituální smrt za těchto okolností konzumací jedu je považována za lepší a umožňuje příznivé znovuzrození.
Postup
Délka praxe se může pohybovat od několika dnů do let. Šestá část Ratnakaranda śrāvakācāra popisuje Sallekhanu a její postup takto -
Když se člověk vzdá pevného jídla po stupních, měl by si vzít mléko a syrovátku, pak je vzdát, horkou nebo kořeněnou vodu. [Následně] vzdát se také horké vody a při plném odhodlání dodržovat půst by se měl vzdát svého těla a snažit se všemi možnými způsoby mít na paměti mantru pancha-namaskara .
- Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128)
Jainovy texty zmiňují pět přestoupení ( Atichara ) slibu: touha být znovuzrozen jako člověk, touha být znovuzrozen jako božství, touha pokračovat v životě, touha rychle zemřít a touha žít smyslný život v příštím životě. Mezi další přestupky patří: vzpomínka na náklonnost k přátelům, vzpomínka na užívaná potěšení a touha po potěšení z potěšení v budoucnu.
Starověký text Svetambara Jain Acharanga Sutra , datovaný přibližně do 3. nebo 2. století př. N. L. , Popisuje tři formy Sallekhany : Bhaktapratyakhyana , Ingita - marana a Padapopagamana . V Bhaktapratyakhyaně si člověk, který chce dodržet slib, vybere izolované místo, kde leží na posteli ze slámy, nepohybuje končetinami a vyhýbá se jídlu a pití, dokud nezemře. V Ingita-maraně spí člověk na holé zemi. Může sedět, stát, chodit nebo se pohybovat, ale vyhýbá se jídlu, dokud nezemře. V Padapopagamaně stojí člověk „jako strom“ bez jídla a pití, dokud nezemře.
Další variantou Sallekhany je Itvara, která spočívá v dobrovolném omezování se v omezeném prostoru a následném půstu k smrti.
Dějiny
Textový
Acharanga Sutra ( c. 5. století BCE . - c 1. století BCE ) popisuje tři formy z praxe. Early Svetambara textu Shravakaprajnapti konstatuje, že tato praxe není omezen na askety. Bhagavati Sūtra (2.1) také popisuje Sallekhana velmi podrobně, jak to bylo pozorováno Skanda Katyayana, asketa z Mahávíry . Text 4. století Ratnakaranda śrāvakācāra , a Svetambara textu Nava-pada-prakarana, také podrobné popisy. Nava-pada-prakarana zmiňuje sedmnáct metody „dobrovolně zvolené smrti“, z nichž se schválí pouze tři jako v souladu s učením Jainism. Tato praxe je také zmíněna v 2. století CE Sangam éry báseň Sirupanchamoolam .
Panchashaka dělá jen povrchní zmínku o praxi a není popsána v Dharmabindu - oba texty Haribhadra ( c. 5. století ). V textu 9. století „ Ādi Purána “ od Jinasena tyto tři formy jsou popsány. Yashastilaka od Somadeva (10. století) také popisuje praxi. Jiní autoři jako Vaddaradhane (10. století) a Lalitaghate také popisují Padapopagamanu , jednu z jejích forem. Hemchandra ( c. 11. století ) to popisuje v krátké pasáži navzdory svému podrobnému pokrytí dodržování hospodářů ( Shravakachara ).
Podle Tattvartha Sutry „domácnosti ochotně nebo dobrovolně adoptuje Sallekhanu, když je smrt velmi blízko“. Podle Jainova textu ze středověku, Puruşārthasiddhyupāya , by asketové i hospodář měli „dobrovolně soudit smrt na konci života“ v domnění, že pouze sallekhana je zbožná smrt. Silappadikaram (Epic o šperku) podle Jain princ, který se stal mnichem, Ilango Adigal zmiňuje Sallekhana podle Jain Nun, Kaundi Adigal.
Archeologické
V jižní Indii , zejména v Karnatace , je postaven pamětní kámen nebo stopa na památku smrti osoby, která pozorovala Sallekhanu . Toto je známé jako Nishidhi , Nishidige nebo Nishadiga . Termín je odvozen od sanskrtského kořene Sid nebo Sad, což znamená „dosáhnout“ nebo „promarnit“.
Tito Nishidhi podrobně uvádějí jména, data, trvání slibu a další askeze prováděné osobou, která slib dodržovala. Nejstarší Nishidhi (6. až 8. století) mají většinou nápis na skále bez jakýchkoli symbolů. Tento styl pokračoval až do 10. století, kdy byly vedle nápisu přidány stopy. Po 11. století jsou Nishidhi napsáni na deskách nebo pilířích s panely a symboly. Tyto desky nebo sloupy byly často postaveny v mandapách (sloupové pavilony), poblíž basadi (chrámů), nebo někdy jako nápis na rámu dveří nebo sloupech chrámu.
V Shravanabelgola v Karnataka se nachází devadesát tři Nishidhi od zhruba 6. století do 19. století. Padesát čtyři z nich patří do období kolem 6. až 8. století. Předpokládá se, že velké množství Nishidhi v Shravanabelgola navazuje na dřívější tradici. Některé nápisy po 600 záznamu CE že Chandragupta Maurya ( c. 300 BCE ) a jeho učitel Bhadrabāhu pozorované slib vrcholu Chandragiri Hill v Sharavnabelagola. Historici jako RK Mookerji považují účty za neprokázané, ale věrohodné.
Nedatováno nápis ve staré Kannada skript je k dispozici na Nishidhi z Doddahundi blízké Tirumakudalu Narasipura v Karnataka. Historici jako JF Fleet , IK Sarma a EP Rice ji podle textového kontextu datovali na 840 nebo 869 nl. Pamětní kámen má jedinečné zobrazení ve vlysu rituální smrti ( Sallekhana ) krále Ereganga Nitimarga I ( r . 853–869 ) západní dynastie Ganga . Byl vychován královým synem Satyavakyou. V Shravanabelgola má sloup Kuge Brahmadeva Nishidhi připomínající Marasimhu, dalšího krále západní Gangy. Nápis na sloupu před Gandhavarna Basadi připomíná Indraraja, vnuka krále Rashtrakuta krále Krišny III., Který zemřel v roce 982 po dodržení slibu.
Nápisy v jižní Indii naznačují, že sallekhana byla původně asketická praxe, která se později rozšířila i na Jainovy obyvatele. Jeho význam jako ideální smrti v duchovním životě hospodářů přestal zhruba ve 12. století. Praxe byla oživena v roce 1955 mnichem Digambara Acharya Santisagara.
Moderní
Sallekhana je v komunitě Jainů respektovanou praxí . Mezi Svetambarou Jainsovou to nebyl „praktický ani obecný cíl“ už mnoho let. To bylo oživeno mezi mnichy Digambara . V roce 1955 složil slib Acharya Shantisagar , mnich Digambara, kvůli neschopnosti chodit bez pomoci a kvůli slabému zraku. V roce 1999 složil Acharya Vidyanand , další mnich Digambara, dvanáct let dlouhý slib.
V letech 1800 až 1992 je v jainské literatuře zaznamenáno nejméně 37 případů sallekhany . V letech 1993 až 2003 bylo zaznamenáno 260 a 90 zaznamenaných úmrtí Sallekhana u osob Svetambara a Digambara Jains. Podle Jitendry Shah, ředitele LD Institute of Indology v Ahmedabadu , praktikuje Sallekhanu v Indii každý rok průměrně asi 240 Jainů . Většina z nich není zaznamenána ani zaznamenána. Statisticky je Sallekhana podnikána jak muži, tak ženami všech ekonomických tříd a mezi pedagogicky předními Jainy. Pozorují jej častěji ženy než muži.
Zákonnost a srovnání se sebevraždou
Jainovy texty jasně rozlišují mezi Sallekhanou a sebevraždou. Jeho dualistická teologie rozlišuje mezi duší a hmotou. Duše se znovu rodí v Jainově víře založené na nahromaděné karmě, způsob, jakým člověk umírá, přispívá k akumulaci karmy a zbožná smrt snižuje negativní karmické připoutanosti. Příprava na sallekhanu musí začít brzy, mnohem dříve, než se blíží smrt, a když se smrt blíží, slib Sallekhany je pozorován postupným ztenčováním těla a vášní.
O srovnání Sallekhany se sebevraždou se diskutuje od raného období džinismu. Raný buddhistický tamilský epos Kundalakesi to přirovnal k sebevraždě. To je vyvráceno v současné literatuře Tamil Jain, například v Neelakesi .
Profesor SA Jain uvádí rozdíly mezi motivacemi za sebevraždou a motivacemi za Sallekhanou, aby je odlišil:
Tvrdí se, že jde o sebevraždu, protože existuje dobrovolné přerušení života atd. Ne, nejde o sebevraždu, protože neexistuje vášeň. Bez připoutanosti atd. V tomto podniku není vášeň. Osoba, která se zabije jedem, zbraní atd., Pod vlivem připoutanosti, averze nebo pobláznění, spáchá sebevraždu. Ale ten, kdo praktikuje svatou smrt, je osvobozen od touhy, hněvu a klamu. Není to tedy sebevražda.
Champat Rai Jain , džinistický učenec napsal v roce 1934:
Duše je jednoduchá látka a jako taková nesmrtelná. Smrt je pro sloučeniny, jejichž rozpuštění se nazývá dezintegrace a smrt, když má odkaz na živý organismus, který je sloučeninou ducha a hmoty. Správným umíráním se rozvíjí vůle a je velkým přínosem pro budoucí život duše, která jako jednoduchá podstata přežije tělesné rozpuštění a smrt. Skutečná myšlenka na Sallekhanu je pouze ta, že když se konečně objeví smrt, člověk by měl vědět, jak zemřít, to znamená, že by měl zemřít jako člověk, ne jako zvíře, řvát a lapat po dechu a vynakládat marné úsilí, aby se vyhnul nevyhnutelnému.
Indičtí aktivisté moderní doby toto zdůvodnění zpochybnili a označili dobrovolnou volbu smrti za zlo podobné sati a pokusili se vydat zákon a soudně zakročit proti tomuto náboženskému zvyku. Článek 21 ústavy Indie z roku 1950 zaručuje právo na život všem osobám na území Indie a jejích států. Ve věci Gian Kaur vs The State of Punjab rozhodl nejvyšší soud státu: „...„ právo na život “je přirozené právo zakotvené v článku 21, ale sebevražda je nepřirozené ukončení nebo zánik života, a proto je neslučitelné a v rozporu s koncept práva na život “.
Nikhil Soni vs Union of India (2006), případ podaný u vrchního soudu v Rádžasthánu s odvoláním na případ Aruna Ramchandra Shanbaug vs Union Of India týkající se eutanazie a případ Giana Kaura tvrdil: „Žádná osoba nemá právo vzít si vědomě si vlastní život, protože právo na život nezahrnuje právo dobrovolně ukončit život. “ Navrhovatelka tedy uvedla Sallekhanu jako sebevraždu, a tudíž trestatelnou podle § 309 (pokus o sebevraždu). Případ se rozšířil i na ty, kteří pomohli usnadnit smrt jednotlivců pozorujících Sallekhanu a zjistili, že jsou vinni podle § 306 (podnět k sebevraždě) za napomáhání sebevražednému činu. Tvrdilo se také, že Sallekhana „slouží jako prostředek k vynucení vdov a starších příbuzných, aby si vzali život“. Pokus o sebevraždu byl trestným činem podle § 309 z indického trestního řádu .
V reakci na to komunita Jain tvrdila, že zákaz této praxe je porušením jejich svobody náboženského vyznání , základního práva zaručeného články 15 a 25 indické ústavy. Kniha Sallekhana není sebevražda bývalého soudce TK Tukol byla široce citována u soudu, který se domníval, že „ Sallekhana, jak je navržena v písmech Jaina, není sebevražda.“
Rajasthan Nejvyšší soud konstatoval, že „[Ústava] neumožňuje ani patří podle článku 21 právo na vzít vlastní život, ani nemůže obsahovat právo vzít život jako základní náboženské praxe podle článku 25 ústavy“. Dále dodal, že není prokázáno, že Sallekhana je základní praxí džinismu, a proto se na ni nevztahuje čl. 25 odst. 1. Vrchní soud tedy tuto praxi v srpnu 2015 zakázal, čímž byla trestána podle § 306 (účast na sebevraždě) a 309 (pokus o sebevraždu). Členové komunity Jain pořádali celostátní protestní pochody proti zákazu Sallekhany .
Advokátka Suhrith Parthasarathy kritizovala rozsudek Nejvyššího soudu a napsala: „ Sallekhana není cvičením ve snaze dosáhnout nepřirozené smrti, ale je spíše praxí vlastní etické volbě člověka žít důstojně až do smrti.“ Poukázal také na to, že Nejvyšší soud ve věci Gian Kaur výslovně uznává právo na lidskou důstojnost v rámci práva na život. Dále uvedl, že Nejvyšší soud v uvedeném případě uvedl: „[Právo na život] může zahrnovat právo umírajícího muže také důstojně zemřít, když jeho život odchází. Ale právo zemřít důstojně na konci života nelze zaměňovat nebo srovnávat s právem zemřít nepřirozenou smrtí omezující přirozenou délku života. “
Dne 31. srpna 2015 Nejvyšší soud připustil návrh Akhila Bharata Varshiya Digambara Jaina Parishada a povolil jej. Zůstalo na rozhodnutí Nejvyššího soudu a zrušilo zákaz této praxe.
V dubnu 2017 indický parlament dekriminalizoval sebevraždu přijetím zákona o duševním zdraví z roku 2017.
V hinduismu a buddhismu
Podobné praktiky existují i v jiných náboženstvích, jako je Prayopavesa v hinduismu a Sokushinbutsu v buddhismu .
Starověcí a středověcí učenci indických náboženství hovořili o sebevraždě a právu člověka na dobrovolnou volbu smrti. Sebevraždu schvalují buddhistické, hinduistické a džinské texty. Satapatha Brahmana hinduismu, například v kapitole 10.2.6 hovoří povaha cyklické života a znovuzrození, a dochází k závěru, že „proto, jeden by se neměla odchýlit před něčí přírodního života,“ říká David Cihla, An indolog na Yale University. Nicméně, pro ty, kteří se zřekli světa ( Sannyāsī , sadhu, yati, Bhikshu), indické texty, diskutovat, když rituál volba smrti je vhodné a jaké prostředky dobrovolně ukončit svůj život, jsou vhodné. Tyto sannyāsu Upanishads , například diskutovat o mnoha způsoby náboženské smrti, jako je zpomalení pak zastavení spotřeby potravin a nápojů k smrti (podobný sallekhana ) vešel do řeky a utonutí, vstupující oheň, cesta hrdinů a Velká Cesta.
Vědci nesouhlasí s tím, zda je „dobrovolná náboženská smrt“ diskutovaná v indických náboženstvích stejná jako jiné formy sebevraždy.
Viz také
Poznámky
Reference
Citace
Zdroje
- Battin, Margaret Pabst (11. září 2015), Etika sebevraždy: Historické zdroje , ISBN 978-0-19-938582-9
- Braun, Whitny (1. prosince 2008), „Sallekhana: Etičnost a zákonnost náboženské sebevraždy hladem v náboženské komunitě Jain“, Medicine and Law , 27 (4): 913–24, ISSN 0723-1393 , PMID 19202863
- Chapple, Christopher (1993), Nenásilí ke zvířatům, Zemi a já v asijských tradicích , ISBN 0-7914-9877-8
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (druhé vydání), Londýn a New York : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
- Flügel, Peter, ed. (2006), Studies in Jaina History and Culture , Routledge , ISBN 978-0-203-00853-9
- Hayes, Patrick J. , ed. (2016), Zázraky: Encyklopedie lidí, míst a nadpřirozených událostí od starověku po současnost , ABC-CLIO , ISBN 978-1-61069-599-2
-
Jain, Champat Rai (1917), The Ratna Karanda Sravakachara , The Central Jaina Publishing House,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je ve veřejné doméně .
-
Jain, Champat Rai (1934), Jainism and World Problems: Essays and Addresses , Jaina Parishad,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je ve veřejné doméně .
- Jain, Prof. SA (1992) [první vydání 1960], Reality (anglický překlad Sarvarthasiddhi od Srimat Pujyapadacharya) (druhé vydání), Jwalamalini Trust
- Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra Acharyi Umasvamiho (1. vyd.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1
- Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya od Acharyi Amritchandry: Realizace čistého já, s překladem do hindštiny a angličtiny , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S. (2000), Collected Papers On Jaina Studies (první vydání), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1691-9
- Kakar, Sudhir (2014), „Jainská tradice osvobozování duše půstem“ , Death and Dying , Penguin UK, ISBN 978-93-5118-797-4
- Mookerji, Radha Kumud (1988) [poprvé publikováno v roce 1966], Chandragupta Maurya a jeho doba (4. vydání), Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0433-3
- Olivelle, Patrick (1978), Rituální sebevražda a rituál odříkání [ Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien ], 22 , archivovány od originálu dne 12. května 2017
- Olivelle, Patrick (1992), The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asketism and Renoun , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-536137-7
-
Olivelle, Patrick (2011), Ascetics and Brahmins: Studies in Ideologies and Institutions , Anthem Press, ISBN 978-0-85728-432-7 „
Navzdory obecnému pravidlu zakazujícímu sebevraždu je buddhistická literatura plná případů náboženské sebevraždy
- Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013), South Asian Religions: Tradition and Today , Routledge, ISBN 978-0-415-44851-2
- Rice, EP (1982) [1921], A History of Kanarese Literature , New Delhi : Asian Educational Services , ISBN 81-206-0063-0
- Sarma, IK (1992), Temples of the Gangas of Karnataka , New Delhi : Archaeological Survey of India , ISBN 0-19-560686-8
- Settar, S (1989), Inviting Death , ISBN 90-04-08790-7
- Sharma, Arvind (1988), Sati: Historické a fenomenologické eseje , Dillí: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81208-046-47
- Timms, Olinda (2016), Biomedical Ethics , Elsevier , ISBN 978-81-312-4416-6
- Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is not Suicide (1. vyd.), Ahmedabad : LD Institute of Indology
- Wiley, Kristi L. (2009) [1949], The A to Z of Jainism , 38 , Scarecrow Press , ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Robert (1991), Jaina Yoga: A Survey of the Medeval Śrāvakācāras , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0775-4
externí odkazy
- Sallekhana jako náboženské právo , Whitny Braun, Claremont Graduate University (2014)
- Sallekhana: půst k smrti , Taboo Series, National Geographic Video
- Půst na smrt: Je to náboženský obřad nebo sebevražda? , Národní veřejnoprávní rádio (2015)