Kněžský pancíř - Priestly breastplate

Keramická replika veleknězova pancíře

Kněžského pancíř ( hebrejsky : חֹשֶׁן Hosen ) byl posvátný kyrys nosí velekněz Izraelitů podle knize Exodus . V biblickém příběhu je náprsník někdy nazýván náprsníkem soudu , protože do něj byly umístěny Urim a Thummim . Tyto kameny byly občas použity k určení Boží vůle v konkrétní situaci (viz 2. Mojžíšova 28:30). Použití těchto kamenů ne vždy určovalo Boží vůli (viz 1. Samuelova 28: 6 )

Hebrejská bible

Ilustrace kněžského pancíře

Podle popisu v Exodus byl tento náprsník připevněn k tunikovému oděvu známému jako efod zlatými řetězy/šňůrami přivázanými ke zlatým prstenům na ramenních popruzích efodu a modrou stuhou přivázanou ke zlatým prstenům na opasku efod. Biblický popis uvádí, že pancíř byl také být vyrobeny ze stejného materiálu jako efodem-vyšívání 3 barev obarvené vlny a lnu, a měl být 1 / 3 z lokte čtvercový, tlustý dvě vrstvy, a se čtyřmi řadami ze tří vyrytých drahokamů na něm zasazených ve zlatém nastavení, pro každý kámen jedno nastavení. Popis uvádí, že čtverec pancíř měla být tvořena z jednoho obdélníkového kusu cloth- 1 / 3 z lokte od 2 / 3 z lokte, složené tak, aby se vytvořil vak, aby obsahoval urím a tumím.

Hebrejský výraz pro pancíř, חֹשֶׁן ( ḥōšen ), se zdá být pojmenován podle jeho vzhledu. Německý biblický učenec 19. století August Dillmann si myslel, že je pravděpodobně odvozen z hebrejského slova חֹצֶן ( ḥōṣen ), což znamená „ skládat “, týkající se jeho funkce.

Podle Talmud , nošení Hoshen odčinil za hřích chyb v úsudku ze strany na děti Izraele .

Klenoty

Umělcova koncepce židovského velekněze na sobě Hoshen ve starověkém Judsku .

Dvanáct šperků v náprsníku mělo být podle biblického popisu vyrobeno z konkrétních minerálů , žádný z nich nebyl stejný jako jiný, a každý z nich představoval konkrétní kmen, jehož jméno mělo být zapsáno na kámen. Podle rabínské tradice byla jména dvanácti kmenů vyryta na kameny tím, čemu se říká hebrejsky: שמיר = shamir , což podle Rašiho bylo malé, vzácné stvoření, které dokázalo proříznout nejtvrdší povrchy, ale podle pro rabína Davida Kimhiho a rabiho Jonaha ibn Janaha , byl kámen silnější než železo (možná naxianský kámen ). Slovo má svůj ekvivalent v řečtině σμήρις ( smeris ).

V klasické rabínské literatuře existují různé názory na pořadí jmen; například Jerusalem Targum tvrdil, že jména se objevují v pořadí, podle kterého se narodili. Maimonides popisuje drahokamy uspořádané ve čtyřech řadách s tím, že na prvním kameni patřícím Rubenovi byla také vyryta jména Abrahama, Izáka a Jákoba, zatímco na posledním kameni patřícím Benjaminovi byla také vyryta slova „Boží kmeny“ ; kabalističtí spisovatelé jako Chizkijáš ben Manoah a Bahya ben Asher tvrdili, že na každém kameni bylo přítomno pouze šest písmen od každého jména, spolu s několika písmeny od jmen Abrahama , Izáka nebo Jákoba nebo ze slovního spojení „[toto jsou] kmeny Jeshurun “, takže bylo celkem 72 písmen (72 je velmi významný počet v kabalistickém myšlení).

Také zde bylo jiné pořadí jmen napsaných na dvou „onyxových“ kamenech, nesených na ramenou velekněze. Jeden názor naznačuje, že jména dvanácti kmenů byla uspořádána do skupin po matkách: šest Leainých synů bylo seřazeno jeden po druhém na jednom kameni, přičemž Judah vedl tento seznam, následovaný Rachelinými syny se jmény synů konkubín vložených mezi dva synové Ráchel.

Význam hebrejských názvů minerálů, daný masoretským textem , bohužel není jasný, a přestože jsou jejich řecká jména v Septuagintě jasnější, někteří vědci se domnívají, že se na ně v této záležitosti nelze zcela spolehnout, protože pancíř přestal být používán v době, kdy byla vytvořena Septuaginta, a několik řeckých názvů pro různé drahokamy změnilo význam mezi klasickou érou a moderní dobou. Ačkoli klasická rabínská literatura tvrdí, že jména byla zapsána pomocí šamirského červa, protože je nebylo možné označit ani dláty, ani barvou ani inkoustem, více naturalistický přístup naznačuje, že šperky musely mít poměrně nízkou tvrdost, aby mohly být vyryty , a proto to poskytuje další vodítko k identitě minerálů. Jiní naznačují, že byly vyryty smirkem, který měl podobnou vlastnost jako diamant používaný při řezání jiných kamenů a kterému se říkalo řecky σμήρις ( smeris ).

Vysvětlení symbolického významu klenotů vytvořilo mnoho židovského i křesťanského písma a bylo základní součástí tradice lapidárií nebo knih o gemologii .

Drahokamy jsou následující (první položka v každé řadě je pravděpodobně na pravé straně, protože hebrejština je písmo zprava doleva ):

První řada

Odem ( אֹדֶם , v masoretickém textu) / Sardios (v Septuagintě) - obě jména znamenají červená ( Odem je příbuzná s Adamem ) a pravděpodobně odkazuje na sard , velmi běžný kámen v klasických kulturách. Všichni autoři se shodují, že tento kámen měl červenou barvu. S náležitým respektem k Septuagintě by Odem mohl také odkazovat na karneol , který byl masově zbarvený, nebo na jaspis , který byl obvykle sytě krvavě červený, byl ceněn jako kouzlo proti krvácení a byl běžný v okolních egyptských národech , Babylonie a Asýrie . Čínský svaz verze odkazuje na tento kámen jako bytí ruby .
Pit'dah ( פִּטְדָה v masoretickém textu) / Topazios (v Septuagintě) - navzdory návrhu Septuaginty, že to byl topaz , byl topaz v době sepsání knihy Exodus sotva známý (podle tradičního datování kniha a to kritickými učenci ); V klasickém období, topazios uvedené Topazos ostrov, na kterém byla vytěžené konkrétní žluté minerální ( topazios prostředky usilovat , v souvislosti s obtížemi při hledání ostrova). Jiní naznačují, že topaz byl pouze peridot , světle zelený polodrahokam, a který kámen ve starověkém světě se nalézal především na ostrově Topazos a také na ostrově St. John's ( Zabargad ) v egyptském Rudém moři. Slovo pit'dah je myšlenka učenci, které mají být spojeny s asyrské slovo hipindu , který se odkazuje na něco, co se blýskl (pravděpodobně mínit třpytila ), a tím i šperk v pochybnost by odpovídal popisu chrysolite , je průsvitný nazelenalé žlutý minerál, společné sociální zařízení v celé Levantě , a zejména na konkrétním Zabargadu v Rudém moři , pod kontrolou egyptského faraona .
Bareḳet ( בָרֶקֶת = v masoretickém textu) / Smaragdos (v Septuagintě ) - Bareketh etymologicky znamená „blesk“, odkud se třpytí nebo je lesklý. Smaragdos je příbuzný s smaragd , ale je poněkud falešného přítele jako řecký termín by se mohly vztahovat k řadě různých zelených drahokamů, a to nejen na smaragd zvláště. Smaragdos byl v řecké literatuře často používán k označení intenzivně jasného krystalu nacházejícího se ve sloupcových formacích. Emerald v přísnějším moderním smyslu zeleného berylu existuje lokálně v Egyptě. Položky vyřezávané ze smaragdu jsou známy již od 12. dynastie , 1900 BCE, během doby bronzové. Ale tyto smaragdy jsou náhodné nálezy a aktivně se těží až v ptolemaiovském období . Kleopatra , poslední z Ptolemaiovců, je známá svou láskou k egyptskému smaragdu. Dalšími minerály připomínajícími smaragd jsou heliodor (s přihlédnutím k implikaci Smaragdos , že byl zelený) a skalní krystal (ignorování doslovného významu Smaragdos , protože se nezdá, že by text v masoretu určoval barvu); je mnoho, co je třeba říci, že Smaragdos je jedním z nich. Ačkoli „smaragd“ je v jiných zdrojích (např. Septuaginta u Ezekiela 28:13) nejběžnější forma používaná k popisu hebrejského slova, bareḳet , slovo bareḳet je překládáno jako „onyx“. Prozelyt Aquilas ( Onkelos ) ve svém aramejském překladu Pentateuch pro toto slovo píše בָרקָן = barḳan . Podle Midrash Rabba (Numbers Rabba 2: 7) měl kámen zvaný bareḳet protékající žíly nebo rovnoběžné pruhy barev bílé, černé a červené, což naznačuje, že to ve skutečnosti mohl být jakýsi achát nebo onyx. To může vysvětlovat, proč je v některých francouzských překladech slovo překládáno jako „achát“. V jihoarabském dialektu, kterým se ve středověku mluvilo v Jemenu, byl baḳarani (považovaný za zkaženost Baran ) mimořádně krásný a vzácný kámen onyxu těžený na hoře Anis v Jemenu, jehož jedna odrůda měla červený povrch s žílou bílého přes jiného černého, který jím prochází. Symmachus , starověký židovský překladatel, jehož řecký překlad Pentateuchu objevil v Origen je Hexapla , také napsal κεραύνιος, doslova znamená ‚z blesk‘, a přímější překladu kamene známý v hebrejštině jako Bareket týkající se Barak "blesk “v Exodu 28:17. Jeroným však chápal řecké slovo jako „onyx“.

Druhá řada

Nofech ( נֹפֶךְ = v Masoretic textu) / Anthrax (v Septuagint) - zatímco Anthrax jednoduše znamená uhlí (pravděpodobně zde s odkazem na barvu hořícího uhlí) je Vulgate zde má Carbunculus s odvoláním na carbuncle , která byla červená. Philo Alexandrijský , když psal o tomto kameni, říká, že byl červený. Zdá se, že souhlasí s Josephusem, LXX a Jeruzalémským Targumem , přičemž ten druhý říká, že je to כדכדנא, vysvětlil Saadia Gaon jako karkand , červená odrůda drahého kamene. Zdá se, že Nofekh je výpůjční slovo ; může pocházet z egyptského výrazu mfkt , označujícího malachit nebo tyrkys , oba jsou nazelenalě modré; místo toho může pocházet z lupakku , což je termín objevující se v dopisech Amarny , odkazující na minerál neznámé barvy, který byl zaslán na počest Akhnatena z Ashkalonu . V klasické rabínské literatuře existuje určitá debata mezi tím, zda byl Nofekh červený nebo nazelenalý modrý; Exodus Rabbah a druhý Jeruzalém Targum upřednostňují, aby byl červený, zatímco babylonský Targum a první Jeruzalém Targum upřednostňují zelení.
Sapir ( סַפִּיר = v masoretickém textu) / Sapphiros (v Septuagintě) - přestože se zdálo, že odkazuje na safír , byl safír v době římské říše v podstatě neznámý a jeho použití v řeckých textech je považováno za pouhý přepis Hebrejština. Jakmile se stal známějším, bylo s ním zacházeno jako s pouze formou hyacintu nebo jacintu . Je pravděpodobnější, že termín Sapir označoval minerál podobné barvy jako safíry a že název se postupně začal vztahovat na tento minerál kvůli jeho barvě; vědci si myslí, že nejpravděpodobnějším kandidátem je lapis lazuli , kámen s hlubokou, oceánově modrou barvou, který byl často poslán jako dárek Achnatonovi z Babylonu. Theophrastus uvádí, že kamenný safirus je „temný“ a má „barvu verdigris “, stejně jako „skvrnitý od zlata“. Podle všeho jeho popis odpovídá lapis-lazuli .
Yahalom ( יָהֲלֹם = v masoretickém textu) / Iaspis ἴασπις (v Septuagintě) - na některých dalších místech má Septuagint místo toho Beryllios, kde masoretik čte Yahalom . Zdá se, že slovo Yahalom je spojeno s hebrejským významem tvrdý úder a případně se slovem hallamish, což znamená pazourek ; hallamish je spojen s asyrským slovem elmeshu , odkazujícím na drahý kámen, který byl tvrdý a možná bílý, nebo alespoň s nevýznamnou barvou, a ze kterého se někdy vyráběly celé prsteny . Několik učenců navrhlo, že Yahalom může odkazovat na diamanty, vzhledem k jejich tvrdosti, ačkoli dovednost řezání diamantů nebyla objevena před klasickou érou. Ačkoli Septuaginta Onychion je řecký termín pro onyx , onyx nebyl těžen před érou klasického Řecka. "Onyx" je odvozen z řečtiny pro nehet, kvůli růžově bílému žilkování. V syrské Peshittě šestého nebo sedmého století (MS. B.21, Inferiore of the Ambrosian Library v Miláně, Itálie) je slovo používané k popisu tohoto kamene ܢܩܥܬܐ = naq'atha , slovo, které je někdy přepsáno do arabštiny jak je vyslovováno v aramejštině, hlavně arabsky mluvícími křesťany. Bar-Ali, arabský autor z 9. století, shrnuje dva názory na tento kámen, naq'athu , a říká, podle jednoho názoru, že je „medově zbarvený“, a podle druhého názoru, že je „tyrkysový, modře zbarvený kámen “. V některých verzích Peshitty je aramejské slovo pro stejný kámen shabzez , v překladu „diamant“. To může vysvětlovat dnešní chápání tohoto slova, i když ve starověku mohl yahalom znamenat něco jiného. Ze známých medové barvy drahokamů, zjistíme, citrín a Hessonite granátovou (oba ze Srí Lanky), zatímco v Africe (Tanzanie) najdeme císařský zirkon , medově zbarvený kámen s extrémní brilanci. Španělský židovský učenec Abraham ibn Ezra říká, že yahalom byl bílý kámen.

Třetí řada

Lesem ( לֶשֶׁם = v Masoretic textu) / Ligurios (v Septuagint) - jména zde se zdají odkazovat na místech: Leshem a Ligurie , v uvedeném pořadí. Theophrastus zmiňuje zkamenělou borovicovou pryskyřici, jantar, nazývanou řecky liggourrion nebo lyngurium , stejně jako Dioscorides a Aëtius . V řeckém starověku, tento kámen byl věřil k byli ztuhlý moč z rysů , a jeho jméno pouhý korupce Lykos ouron , což znamená bílá moči , pravděpodobně v odkazu na jeho barvu. Plinius (který nevěřil, že kámen existuje) popsal liguriovy jako látky s určitými elektrickými vlastnostmi, což řada učenců považovala za označení jantaru . Amber byla jednou z prvních položek, u nichž bylo objeveno, že mají elektrické vlastnosti (viz Thales ); anglický kmen elektrický- pochází z latinského slova pro jantar ( elektrum ). V latinské Vulgátě byl název uveden jako ligur , latinizace, kterou zřejmě vynalezl Flavius Josephus , a ztotožňovala se s lynguriem , ale Luther používal hyacint ( jacint ) a během renesanční víry v lyngurium zanikl. Moderní učenci se přiklánějí k názoru, že kámen musel být podobný bledé barvě přírodního zlata (na rozdíl od barvy známé jako zlato ); Midrash Rabba (Numbers Rabba 2: 7) uvádí, že minerální měla černou barvu, a tam je pojmenovaný כוחלין, což znamená, že antimon známý jako stibium. Rabín Saadia Gaon a další středověcí rabínští komentátoři tvrdili, že samotný drahokam byl onyx (židovsko-arabský: גזע = جَزَع), ačkoli Abraham ibn Ezra zpochybňuje přesnost tradice rabína Saadia. Moderní anglické překlady používají buď jantar nebo jacint .
Ševo ( שְׁבוֹ = v masoretickém textu) / Achates (v Septuagintě) - acháty rozhodně odkazují na achát a ševo může být příbuzné asyrskému výrazu subu , což znamená achát. Acháty byly běžné v Egyptě a Asýrii a byly považovány za silné talismany . Isidore ze Sevilly uvádí achát mezi černé drahokamy. Zdá se, že Midrash Rabba (Numeri 2: 7) tvrdí, že dotyčný klenot byl šedou odrůdou. Naopak v židovsko-arabském překladu Pentateuchu rabína Saadia Gaona (882–942 n. L.) A ve středověkém samaritánském arabském překladu je kámen vykreslen jako سبج, což znamená obsidián.
Aḥlamah ( אַחְלָמָה = v Masoretic textu) / Amethystos (v Septuagint) - Amethystos odkazuje na ametyst , fialové minerál, který byl věřil k ochraně proti opíjení se od alkoholu (název ametyst odkazuje na toto přesvědčení, a doslovně překládá se jako „ne opojný “), a byl běžně používán v Egyptě. Zdá se, že Aḥlamah je odvozen z výrazu, který znamená silný , ačkoli může být stejně tak odvozen z Ahlamu , místa, kde byly nalezeny ametysty; v babylonském Targumu je aḥlamah přeložen do výrazu, který znamená silné pití , což se jeví jako odkaz na víru o ametystu, ale v jeruzalémském Targumu je to přeloženo do výrazu, který znamená telecí oko . Midrash Rabba (Numbers Rabba 2: 7) , zatímco popisuje barvu kamenem, říká: „[Je] podobné jasné vína, jejichž zarudnutí, není příliš silný.“

Čtvrtá řada

Taršīš ( תַּרְשִׁישִׁ = v masoretickém textu) / Chrysolithos (v Septuagintě) - na některých jiných místech má Septuagint místo toho antrax (myšleno uhlí), kde masoretik čte tarshish . Taršīš je myšlenka učenci se odkazovat na tarshish , v odkazu na hlavní zdroj minerálu být tarshish. Chrysolithos neodkazuje konkrétně na chryzolit , který byl pojmenován mnohem později, ale je to přídavné jméno, které se překládá jako „zlatý kámen“, což znamená, že buď bylo zlaté, jako v libyjském pouštním skle , nebo že obsahovalo zlaté skvrny. Se zlatými skvrnami to mohlo odkazovat na lapis lazuli , což by odpovídalo popisu Targumů, že drahokam je „barva moře“. Jako zlatý materiál, pokud je průsvitný, by mohl odkazovat na topaz nebo jantar, a protože chrysolithos začal znamenat topaz zejména v klasické éře, někteří vědci to považují za nejpravděpodobnější použití, i když by to bylo nepříjemné dva různé průsvitné žluté drahokamy tak blízko sebe na náprsníku. Pokud je to neprůhledný zlatý materiál, může to odkazovat na žlutou formu jaspisu nebo hada , které se běžně používaly v Egyptě a Babylonu. Židovský překladatel 2. století Symmachus překládá slovo jako yakinthos , což znamená „ jacint “ nebo „hyacint“. Mezi učenci existuje jen malá jistota, pokud jde o to, který z nich bude s největší pravděpodobností dotyčným klenotem.
Šoham ( שֹׁהַם = v masoretickém textu) / Beryllios (v Septuagintě) -na některých jiných místech má Septuaginta místo toho onychion nebo smaragdos nebo sousloví pórek -zelený kámen , kde masoretik čte šoham ; beryllios označuje beryl, ale dříve modrozelenou barvu moře, onychion označuje onyx a smaragdos doslova znamená zelený kámen a odkazuje na jasný sloupcový krystal (buď beryl nebo skalní krystal). Onyx je neprůhledný a páskovaný kámen, zatímco smaragdos je průsvitný a beryl zakalený a všechny jsou v několika barvách. Šoham mohl být odvozen z asyrského slova samtu , což znamená temný nebo zakalený ; dalo by se to odvodit z arabského slova znamenajícího bledý , v takovém případě to sedí spíše s onyxem a určitými formami berylu, vyjma smaragdu, přičemž Heliodor je forma berylu, která odpovídá pórově zelenému popisu; dalo by se to odvodit z arabského slova musahham , což znamená pruhovaný oděv , a proto velmi určitě popisující něco jako onyx; nebo to může být název místa, například v Jemenu je místo jménem Soheim . Židovská tradice obecně upřednostňuje pórek-zelený beryl (heliodor) jako pravděpodobný význam šohamu , ačkoli učenci si myslí, že je pravděpodobnější malachit , který může být dostatečně zelený, aby byl srovnatelný se smaragdos a modrozelenou barvou moře ( původní význam beryllios ), je dostatečně zakalený, aby jej bylo možné přirovnat k zakalené formě berylu, a je dostatečně pruhovaný a neprůhledný, aby se dal zaměnit za formu onyxu. Podle Epiphanius " Pojednání o dvanácti kamenů ( Epiphanius de Gemmis ), Beryl byla‚bílá jako mrak‘. Učenci poukazují na to, že syrská forma slova je berūlā a/nebo belūra , ta se evidentně vrací do podoby Pahlevi (starý perský jazyk), a to vše zase do sanskrtu वैडूर्य = vaiḍūrya (Pali: veḷuriyaṁ ), drahokam, kterému se anglicky říká „kočičí oko, beryl“, paleta chalcedonského křemene, který má při řezání chatoyantský lesk připomínající oko kočky.
Yašfeh ( יָשְׁפֵה = v masoretickém textu) / Iaspis (v Septuagintě) - ve vztahu k Septuagintě a Josephovi mají učenci podezření, že yasepheh může být původní četbou. Ačkoli yasepheh a iaspis jsou příbuzní jaspisu , nemají úplně stejný význam; zatímco jaspis je obvykle červený, minerál, který Řekové nazývali iaspis, byl obecně bohatě zelený (nejcennější forma jaspisu) a vědci se domnívají, že toto je s největší pravděpodobností barva označovaná yasepheh ; nejednoznačnost termínu je přítomna v Targumech , kde je klenot různě identifikován jako rubín (který je červený), jako hyacint (který je žlutý) nebo jako smaragd (který je zelený). V babylonském Talmudu jeden názor uvádí, že drahokam byl stejný jako kadkhod , kámen, který Bar-Ali popsal jako al-karkahan = الكركھن (Baghdadi onyx), „druh drahokamu, ze kterého řezali [menší] kameny pro nastavení v ouches “. Rabín Saadia Gaon však ve svém židovsko-arabském překladu Izaiáše překládá kadkhod jako karkand , červenou odrůdu drahého kamene. Josephus , citovaný z jedné verze Septuaginty, říká, že to byl beryl. Midrash Rabba (Numbers Rabba 2: 7), říká, že kámen byl různobarevný, což znamená, všechny barvy v kombinaci se nacházely v yašfeh .

12 klenotů v Novém zákoně

V novozákonní knize Zjevení je popis městské hradby , přičemž každá vrstva kamenů ve zdi pochází z jiného materiálu; v původní řece Koine jsou vrstvy uvedeny jako iaspis , sapphiros , chalcedon , smaragdos , sardonyx , sardion , chrysolithos , beryllos , topazion , chrysoprason , yacinthos , ametystos . Tento seznam se zdá být založen na Septuagintově verzi seznamu klenotů v náprsní desce - pokud byla horní polovina náprsníku otočena o 180 stupňů a spodní polovina otočena vzhůru nohama, přičemž Onchion navíc vyměnil místa za Topazion , seznamy stát se extrémně podobnými; existují pouze čtyři rozdíly:

Z Onchionu (doslova onyxu ) se stal sardonyx (červený onyx)
Z antraxu se stal chalcedon (doslova chalcedon , z něhož je červená odrůda nejrozšířenější). Anthrax doslova znamená uhlí , pravděpodobně znamená červenou barvu hořícího uhlí.
Ligurios se stal chrysoprasonem . Učenci se domnívají, že ligurios byl světle nažloutlý minerál, a přestože chrysoprase nyní odkazuje na konkrétní drahokam, který má obecně jablečně zelenou barvu, v dřívějších dobách odkazoval na drahokamy nažloutlé pórkově zelené , jako je peridot ; chrysoprase doslova znamená zlatý pórek .
Achates ( achát ) byla nahrazena Yacinthos ( hyacint ). Podle klasické rabínské literatury měl konkrétní achát nebesky modrou barvu, a přestože jacint nyní odkazuje na červeně zabarvený čirý drahokam, v době sepsání knihy Zjevení to tak nebylo a v té době jacint zdá se, že odkazoval na namodralý drahokam; Plinius popisuje jacint jako matný a namodralý ametyst, zatímco Solinus jej popisuje jako jasně modrý tónovaný drahokam - moderní safír.

Vzor

Zda existuje nějaký vzor pro výběr drahokamů, závisí na jejich identitě. Když vezmeme většinový názor učenců na identitu drahokamů, včetně implikace z Knihy zjevení, že onyx na konci čtvrté řady byl sardonyx , existují čtyři barvy - červená, zelená, žlutá a modrá - každá reprezentována čirým drahokamem (červená - karbunka, zelená - heliodor, žlutá - chryzolit, modrá - ametyst), neprůhledný drahokam (červený - karneol/červený jaspis, zelený - zelený jaspis, žlutý - žlutý jaspis/žlutý serpentin, modrá-lapis lazuli) a pruhovaný drahokam (červený-sardonyx, zelený-malachit, žlutý-světle zlatý achát, modrý-nebesky modrý achát). Čtyři barvy červené, zelené, žluté a modré jsou první čtyři barvy (kromě černé a bílé) rozlišené podle jazyků a rozlišují se ve všech kulturách s nejméně šesti barevnými rozdíly (další dvě jsou černobílé) . Tyto barvy zhruba odpovídají citlivosti gangliových buněk sítnice . ( Retinální ganglia zpracovávají barvu tak, že ji umístí do modrého až žlutého rozsahu a samostatně ji umístí do červené až zelené oblasti.)

Viz také

Seznam artefaktů v biblické archeologii
Kněžský talíř se zlatou hlavou
Kněžské roucho (judaismus)
Kněžské křídlo
Kněžská tunika
Kněžský turban
Kněžské spodní prádlo
Kámen narození : koncept, který vznikl interpretací kamenů v deskách

Poznámky

Reference

Bibliografie

Berlín, Brent ; Kay, Paul (1969). Základní pojmy barev: jejich univerzálnost a evoluce . University of California Press . ISBN 9780520014428.
Blake, Robert Pierpont ; de Vis, H. (1934). Epiphanius de Gemmis : stará gruzínská verze a fragmenty arménské verze . Londýn: Christophers.
Cheyne, Thomas Kelly ; Black, J. Sutherland (1899). Encyklopedie Biblica .
Eichholz, D. E., ed. (1965). Theophrastus: De Lapidibus . Oxford: Clarendon Press .
Faris, Nabih Amin (1938). Starožitnosti Jižní Arábie: překlad z arabštiny s lingvistickými, geografickými a historickými poznámkami osmé knihy al-Hamdāniho al-Iklīl . Oxford University Press .
Field, Frederick (1875). Origensis Hexaplorum quæ Supersunt . Oxford.
Gottheil, Richard H., ed. (1908). Bar 'Alī (Īshō'): Syriac -arabské Glosses . Řím: Reale Accademia Nazionale dei Lincei.
Neusner, Jacob ; Sonn, Tamara (1999). Srovnání náboženství prostřednictvím práva: judaismus a islám .
Walton, Steven A. (2001). „Theophrastus o Lynguriu : středověká a raně novověká tradice z klasické lapidární tradice“. Annals of Science . 58 (4): 357–379. doi : 10,1080/000337900110041371 . PMID 11724065 .

externí odkazy

Média související s kněžským pancířem na Wikimedia Commons

Languages

In other projects