Akční teorie (sociologie) - Action theory (sociology)

V sociologii je akční teorie teorií sociální akce, kterou prezentoval americký teoretik Talcott Parsons .

Parsons založil teorii akce, aby integroval studium sociální akce a sociálního řádu s aspekty makro a mikro faktorů. Jinými slovy, snažil se zachovat vědeckou přísnost pozitivismu , přičemž uznával nezbytnost „subjektivní dimenze“ lidského jednání začleněnou do hermeneutických typů sociologických teoretizací. Parsons vidí motivy jako součást našich činů. Proto si myslel, že sociální věda musí při pohledu na činy brát v úvahu cíle, cíle a ideály. Parsons umístil svou diskusi do vyššího epistemologického a vysvětlujícího kontextu teorie systémů a kybernetiky .

Teorie akce

Parsonsova akční teorie je charakterizována systémově teoretickým přístupem, který integruje meta-strukturální analýzu s dobrovolnou teorií. Parsonsova první hlavní práce, The Structure of Social Action (1937), pojednávala o metodologických a meta-teoretických předpokladech pro založení teorie sociální akce. Tvrdilo, že akční teorie musí být založena na dobrovolnickém základě-tvrdit, že ani čistý pozitivisticko-utilitaristický přístup, ani čistý „idealistický“ přístup by nevyhovovaly nezbytným předpokladům, a navrhnout alternativní, systémovou obecnou teorii.

Parsons sdílel touhu pozitivismu po obecné jednotné teorii, a to nejen pro sociální vědu, ale pro celou oblast akčních systémů (do nichž Parsons zahrnoval koncept „živých systémů“). Na druhou stranu se od nich odchýlil v kritériích vědy, zejména v návrhu Augusta Comta , že vědci nesmí hledat „konečné cíle“, aby se vyhnuli nezodpovědným metafyzickým otázkám. Parsons tvrdil, že přinejmenším pro sociální vědy musí smysluplná teorie zahrnovat otázku konečných hodnot , které podle své podstaty a definice zahrnují otázky metafyziky. Parsonsova teorie jako taková stojí alespoň jednou nohou ve sféře hermeneutiky a podobných interpretačních paradigmat, která se stávají obzvláště aktuální, když je třeba otázku „konců“ zohlednit v rámci systémů akční orientace. Na teoretiky systému, jako je Parsons, lze pohlížet jako na alespoň částečně antipositivisty . Parsons nebyl funkcionalista per se, ale akční teoretik. Ve skutečnosti nikdy nepoužíval termín funkcionalismus k označení své vlastní teorie. Také jeho použití pojmu „strukturální funkcionalismus“, obecně chápaného jako charakteristika jeho teorie, použil Parsons ve zvláštním kontextu k popisu konkrétní etapy metodologického vývoje sociálních věd.

Jedním z hlavních rysů Parsonsova přístupu k sociologii byl způsob, jakým prohlásil, že kulturní objekty tvoří autonomní typ. To je jeden z důvodů, proč Parsons zavedl pečlivé rozdělení mezi kulturním a sociálním systémem, což je bod, který zdůraznil v krátkém prohlášení, které napsal s Alfredem Kroeberem , a je vyjádřeno v jeho paradigmatu AGIL . Pro Parsonse tvoří adaptace, dosažení cíle, integrace a latence základní charakteristiku sociální akce a lze ji chápat jako čtyřnásobnou funkci kybernetického systému, kde hierarchickým řádem je LIGA. Nejvíce metafyzické otázky v jeho teorii byly vloženy do konceptu konstitutivní symbolizace , která představovala udržování vzoru v kulturním systému a byla kulturním systémovým ekvivalentem udržování latentního vzoru prostřednictvím institucí, jako je škola a rodina (nebo jednoduše řečeno „L“) ). Později se metafyzické otázky více upřesnily v Paradigmu lidského stavu, které Parsons vyvinul v letech před svou smrtí jako rozšíření původní teorie AGIL.

Oddělení kulturního a sociálního systému mělo různé důsledky pro povahu základních kategorií kulturního systému; zejména to mělo důsledky pro způsob, jakým je kognitivní kapitál vnímán jako faktor historie. Na rozdíl od pragmatismu , materialismu , behaviorismu a dalších antikantovských typů epistemologických paradigmat, která měla tendenci považovat roli kognitivního kapitálu za identickou se základními racionalizačními procesy v historii, Parsons považoval tuto otázku za zásadně odlišnou. Kognitivní kapitál, udržuje Parsons, je vázán na vášeň a víru a je zapleten jako propagační faktory v racionalizačních procesech, ale není absorbován ani identický s těmito procesy sám o sobě.

Viz také

Reference

Prameny