Shyama Sangeet - Shyama Sangeet
| Hudba Západního Bengálska | |
|---|---|
 Baul Song účinkování v Birbhum , Západní Bengálsko
| |
| Žánry | |
| |
| Specifické formy | |
| Náboženská hudba | |
| Etnická hudba | |
| Tradiční hudba | |
| Média a výkon | |
| Hudební média |
Rádio
Televize Internet |
| Regionální hudba | |
| Související oblasti | |
| Ostatní regiony | |
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Shyama Sangeet ( bengálština : শ্যামা সঙ্গীত ) je žánr bengálských zbožných písní věnovaných hinduistické bohyni Shyama nebo Kali, což je forma nejvyšší univerzální bohyně matky Durga nebo parvati. Je také známý jako Shaktagiti nebo Durgastuti.
Shyama Sangeet apeluje na obyčejného člověka, protože jde o hudební reprezentaci vztahu věčné a vznešené lásky a péče mezi matkou a jejím dítětem. Je osvobozen od společných rituálů uctívání a také od esoterické praxe tantry .
Původ
Během 12. – 13. Století, kdy v Bengálsku rostl šaktismus , inspirovalo řadu básníků ke skládání básní o Kali. Mukundarāma, známý jako Kavikaṅkaṇ neboli „klenot básníků“, napsal svou hlavní báseň, epickou Chaṇḍī, v roce 1589. Do poloviny 18. století jí básník Ramprasad Sen vtiskl nový život a proměnil ji v odlišný bengálský žánr písničky.
Po Ramprasadovi vystřídali řadu skladatelů jako Kamlakanta Bhattacharya (1772–1821), Rasikchandra Ray (1820–1893), Ramchandra Datta (1861–1899) a Nilakantha Mukhopadhyaya. V moderní době Rabindranath Tagore a Kazi Nazrul Islam skládali básně žánru Shyama Sangeet.
Termín „Shyama“ označuje barvu pleti Kali (obvykle zobrazenou černě nebo tmavě modře). Doslova to znamená tmavou.
Divize
Shyamasangeet lze rozdělit do dvou proudů: zbožný nebo metafyzický a Durgastuti , Umasangit , Agamani nebo Vijaya . První kategorie písní je inspirována oddaností a duchovními myšlenkami. Druhá kategorie, která je založena na tématech každodenních rodinných záležitostí nebo společenských akcí, je známá jako písně Padavali , Umasangit , Agamani nebo Vijaya .
Popularita
Shyama Sangeet pojímá bohyni Kali jako milující lidskou matku a zpěvačka touží po matčině lásce. Písně se staly populární nejen pro svou oddanou stránku, ale také pro svou lidskou přitažlivost.
Téma a příležitost písní Āgāmanī a Vijayā jsou následující. Parvati (Umā nebo Gaurī), dcera Himālaye a Menaky, byla vdaná za Śivu, Pána Kailāsy. Parvati v podobě bohyně Durgy (nejvyšší univerzální bohyně matky) každý rok od ní vidí své rodiče v zákonech. Bohyně je zde zobrazena jako obyčejná dívka žijící daleko od své matky a po dlouhém pobytu na místě zákonů se cítí radostně vrátit se domů. I tyto písně jsou velmi populární díky své lidské přitažlivosti a jsou snadno identifikovatelné s jakoukoli vdanou dívkou žijící daleko od svých rodičů.
To, co napsal Edward Thompson v roce 1923, je pravda i dnes.
Ale Śākta básně jsou jiná záležitost. Ty se dostaly do srdce lidí, jak to dokázala práce několika básníků. Takové písně jako vynikající „Tento den jistě projde, matko, tento den projde,“ slyšel jsem od kuli na silnici nebo od dělníků v rýžových polích; Slyšel jsem to na širokých řekách při západu slunce, kdy papoušci létali na úkryt a vesnický lid se tlačil od marketingu k trajektu. Jednou jsem požádal nejvyšší třídu na mofussilské střední škole, aby napsala píseň Rabíndranátha Thákura; uspěli dva chlapci ze čtyřiceti, což podle mého názoru ukázalo velmi skutečné šíření jeho písní. Když jsem ale požádal o Rāmprasadovu píseň, odpověděl každý chlapec kromě dvou. Opravdu, básník, který je známý jak prací, tak jménem chlapců ve věku od čtrnácti do osmnácti, je básníkem národním. Tagoreovy písně jsou slyšet v ulicích Kalkaty a byly široce rozšířeny studentskou komunitou a Brahmo Samaj; ale ve vesnicích v Bengálsku nejsou známy, zatímco Rāmprasād je slyšet všude. „Rolníci a paṇḍité si jeho písně užívají stejně. Čerpají z nich útěchu v hodině zoufalství a dokonce i v okamžiku smrti. Umírající muž přivedený na břeh Gangy požádal své společníky, aby zpívali ramprasádiové písně.
Shayama sangeet stal se více populární v době Sri Ramkrishna Paramahansa, který byl horlivý Kali bhakta / oddaný. Ramprasad Sen, Rabindranath Thakur / Tagore, Girishchandra Ghosh a Swami Vivekananda mimo jiné složili četné Shyama Sangeet. Indická národní píseň „Vande Maataram“ / „Sláva matce“, jejíž texty napsal Bankimchandra Chatterjee / Chattopadhyay a jejíž hudbu složil Thakur / TagOre, je především hymnou na Ma Durga, která vítá indickou vlast, „Bharat Mata“, jako forma nejvyšší bohyně Durgy. „Indiánská hymna“ Rabindranath Thakur / Tagore „Jana Gana Mana“ obsahuje řádek „Snehamayee tumi mata“, což doslovně znamená, že Indie je milující matka („Bharat mata“) ... Rabindranath Thakur / Tagore také složil píseň který byl později vybrán jako národní hymna Bangladéše („ Amar Sonar Bangla “ / „Můj zlatý Bengál“), ve kterém odkazuje na celé Bengálsko (nerozdělené Bengálsko; píseň byla napsána před rozdělením Západního Bengálska a Bangladéše) jako část těla nejvyšší matky.
Poznámky
Reference
- Thompson, Edward. J. a Spencer, Arthur Marshman, bengálské náboženské texty, Śākta, Oxford University Press, Londýn, 1923. [1]