Náboženský humanismus - Religious humanism

Náboženský humanismus je integrací humanistické etické filozofie s kongregačními obřady a komunitní činností, která se soustředí na lidské potřeby, zájmy a schopnosti. Self-popsal náboženské humanisty se liší od sekulárních humanistů především v tom, že považují humanistický životní postoj za své náboženství a organizují se pomocí kongregačního modelu. Náboženský humanismus je někdy označován jako neteistické náboženství .

Náboženští humanisté se obvykle organizují v 21. století pod záštitou etické kultury nebo etického humanismu. Zůstává do značné míry fenoménem Spojených států; britské hnutí etické kultury bylo krátce velmi aktivní na konci 19. a na počátku 20. století, ale v šedesátých letech již do značné míry opustilo své „náboženské“ ozdoby a tvrdilo, že humanismus je méně náboženskou identitou a spíše užitečným štítkem k popisu racionálních a jiných -náboženské postoje k morálce a etice. Skupiny etické kultury a náboženského humanismu se poprvé vytvořily ve Spojených státech z unitářských ministrů, kteří, aniž by věřili v boha, se snažili vybudovat sekulární náboženství ovlivněné myšlením francouzského filozofa Auguste Comte .

Původy

Na konci 20. století se humanistické hnutí dostalo do konfliktu s konzervativními křesťanskými skupinami ve Spojených státech. „ Sekulární humanismus “ se stal nejpopulárnější formou organizovaného humanismu. Americká humanistická asociace však poznamenává, že do značné míry vzešla z etické kultury, unitářství a univerzalismu.

francouzská revoluce

Kult rozumu ( francouzský : Culte de la Raison ) byl ateista náboženství vymyslel během francouzské revoluce od Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette a jejich příznivců.

V roce 1793 během francouzské revoluce byla katedrála Notre Dame de Paris přeměněna na Chrám rozumu a na nějakou dobu Lady Liberty nahradila Pannu Marii na několika oltářích.

Pozitivismus

V padesátých letech 19. století založil Auguste Comte , otec sociologie, pozitivismus , „náboženství lidstva“. Auguste Comte byl student a sekretář Clauda Henriho de Rouvroy, Comte de Saint-Simon , otec francouzského socialismu. Auguste Comte vytvořil termín „altruismus“.

BBC uvádí, že „zatímco ateismus je pouze absence víry, humanismus je pozitivním postojem ke světu, který se soustředí na lidské zkušenosti, myšlení a naděje.“

Humanistická náboženská asociace

Jedním z prvních předchůdců současných charterových humanistických organizací byla Humanistická náboženská asociace založená v roce 1853 v Londýně. Tato raná skupina byla demokraticky organizovaná, přičemž členové mužského a ženského pohlaví se účastnili volby vedení a podporovali znalosti věd, filozofie a umění.

Etická kultura

Hnutí etické kultury bylo založeno v roce 1876. Zakladatel hnutí Felix Adler , bývalý člen Svobodné náboženské asociace , pojal etickou kulturu jako nové náboženství, které by odstranilo nahromaděná nevědecká dogmata tradičních náboženství při zachování a povznesení etického poselství v srdci všech náboženství. Adler věřil, že tradiční náboženství se nakonec ukáží jako neslučitelná s vědeckým světonázorem. Cítil, že zásadní aspekty náboženství by neměly být ponechány stranou. Náboženství poskytovalo životně důležité funkce při povzbuzování dobrých skutků. A náboženství učila důležité pravdy o světě, i když tyto pravdy byly vyjádřeny metaforami, které nebyly vždy vhodné pro moderní chápání světa. Monoteistická náboženství například vycházela z metafory autoritářské monarchie, zatímco demokratické vztahy byly nyní chápány jako ideální.

Zpočátku se etická kultura účastnila obřadů a rituálů jen málo. Etická kultura byla spíše náboženská ve smyslu hrát v životech lidí rozhodující roli a řešit otázky, které jsou v konečném důsledku důležité. Některé etické společnosti následně přidaly určitý stupeň rituálu jako prostředek pro označení zvláštních časů nebo jako hmatatelnou připomínku humanistických ideálů.

Spojené státy

19. století

Než byl termín „humanismus“ vytvořen nebo dokonce považován za integrovaný do náboženství, existoval v Americe po dlouhou dobu přinejmenším v ideologickém smyslu. Skupiny jako Free Religious Association (FRA), která byla vytvořena v roce 1867, a další méně radikální skupiny sestávající převážně z extrémních forem raných amerických protestantů , jako jsou Unitarians a Quakers , existovaly od prvních přistání Evropanů na západní polokouli .

20. století

V roce 1915 pozitivista definoval termín „humanismus“ v časopise pro britské etické společnosti. Další unitářský ministr John H. Dietrich si časopis přečetl a přijal termín pro popis svého vlastního náboženství. Dietrich je některými považován za „otce náboženského humanismu“ (Olds 1996), zejména pro svá kázání, když sloužil první unitářské společnosti v Minneapolisu.

V roce 1929 Charles Francis Potter založil První humanistickou společnost v New Yorku, jejíž poradní sbor tvořili Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein a Thomas Mann . Potter byl ministrem z unitářské tradice a v roce 1930 vydal se svou manželkou Clarou Cook Potterovou Humanismus: Nové náboženství . V průběhu třicátých let byl Potter dobře známým zastáncem práv žen, přístupu k antikoncepci, „zákonům o občanském rozvodu“ a ukončení trestu smrti.

První Humanist manifest byl napsán v roce 1933 především Raymond Bragg a byl publikován třicet čtyři signatáři. Na rozdíl od svých následných revizí první manifest popisoval nové „ náboženství “ a odkazoval na humanismus jako náboženské hnutí, které mělo překonat a nahradit předchozí náboženství založená na božstvech. Dávejte si však pozor, abyste nenačrtli víru nebo dogma . Dokument nastiňuje patnáctibodový systém víry, který kromě sekulárního výhledu staví proti „akviziční a ziskově motivované společnosti“ a nastiňuje celosvětovou rovnostářskou společnost založenou na dobrovolné vzájemné spolupráci. Bragg a jedenáct signatářů byli unitářští ministři.

Fellowship of Humanity byla založena v roce 1935 Reverend AD Faupel jako jeden z mála „humanistických“ kostelů nasazených na počátku 20. století jako součást hnutí amerického náboženského humanismu. Byla to jediná taková organizace té doby, která přežila do 21. století a je první a nejstarší pobočkou Americké humanistické asociace .

V roce 1961 Websterův třetí nový mezinárodní slovník definoval náboženský humanismus jako „moderní americké hnutí složené převážně z neteistických humanistů a humanistických církví a zasvěcené dosažení etických cílů náboženství bez víry a obřadů založených na pověře“.

Dnes

Mezi v současnosti aktivní vlastní náboženské humanistické organizace se sídlem v USA patří:

  • Humanistická společnost (dříve Humanistická společnost přátel) (tato organizace má své kořeny v tradici Quakerů, ale dnes není s touto tradicí spojena výlučně)
  • The Objector Church (založena v roce 2018 jako mezináboženská náboženská humanistická komunita).

Mnoho větších náboženských těles zahrnuje značný počet členů a duchovních, kteří se označují za humanistické přesvědčování. Mezi tyto skupiny patří

Spojené království

Humanistické hnutí se poprvé objevilo ve Velké Británii jako náboženské „etické hnutí“ v 19. století, přičemž největší „etickou církví“ je náboženská společnost South Place v Londýně. Zbývající britské etické společnosti se sloučily v devadesátých letech 19. století a staly se Unií etických společností, kterou založil a předsedal Stanton Coit . Etické společnosti ve Spojeném království měly na konci 19. století a na počátku 20. století svou slávu, stovky lidí se stále účastnily týdenních nedělních bohoslužeb v Západní londýnské etické společnosti (nyní součást Humanists UK) a South Place Ethical Society (nyní Conway Hall) v Londýn v 50. letech 20. století. Ale v této podobě nevydrželi mnohem déle. Jak čas plynul, Coit věřil, že by bylo výhodné, aby se humanisté vědomě organizovali ve strukturách podobných církvím, a dokonce by o sobě uvažovali jako o kongregacích, jako tomu bylo v USA, aby byli přitažlivější pro lidi z křesťanského prostředí. V hnutí však existoval rozdíl v názorech na to, jak výslovně projektovat nebo zdůrazňovat, že etická kultura byla ateistická. Po Coitově působení se většina jeho pokusů učinit humanismus více „kongregačním“ rychle obrátila a trend šel opačným směrem. Conway Hall i společnosti, které tvořily Etickou unii, se vědomě vzdálily od kongregačního modelu a staly se etickou společností Conway Hall Ethical Society a British Humanist Association (BHA). BHA se později v roce 2010 stala Humanists UK.

V roce 2013 bylo v Londýně založeno hnutí Sunday Assembly jako „bezbožný sbor“, který byl na některých místech označován jako „kostel pro ateisty“ a vyplňoval tak mezeru uvolněnou jinými humanistickými skupinami.

Skandinávie

Ve skandinávských zemích, populární dánský filozof Harald Hoffding ‚s positivist práce Etik ovlivnil vývoj humanistických společností, které ve Švédsku a Norsku navrhl sebe jako‚asociací lidmi etický‘, podobně Etické humanisté v Americe a dříve v Británii. V moderní době náboženský humanistický/sekulární humanistický rozdíl odpadl; Norsko, Human-Etisk Forbund je název norské humanistické asociace, ale je plně součástí širší mezinárodní humanistické komunity a při popisu své filozofie používá „humanetikk“ i „humanisme“. Ve Švédsku se lidsko-etická asociace v roce 1999 přejmenovala na Humanisterna a upustila od kongregačního modelu, jak to udělali Britové v 60. letech.

Belgie

Belgie je široce rozdělena mezi své vlámské společenství ( Flandry ) a francouzsky mluvící komunitu ( Valonsko ). Ve francouzské Belgii, stejně jako ve Francii, se sekulární hnutí více zabývá národní politickou organizací a na národní úrovni se projevuje jako Centre d'Action Laïque . Ve vlámské Belgii sdružuje skupina deMens.nu (Humanity Now) místní humanistická sdružení, která se zabývají širším spektrem aktivit, včetně komunitních prací. Stejně jako u Humanists UK ve Velké Británii, deMens.nu vyrostl ze spojení místních liberálních nebo freethought asociací.

Diskuse o terminologii

Lidé píšící o náboženském humanismu pečlivě rozlišují mezi náboženským humanismem a židovským humanismem (nenáboženští Židé, kteří jsou humanisté), křesťanským humanismem (náboženští křesťané prosazující humanitární aspekty svého náboženství) a sekulárním humanismem (často jednoduše „humanismem“, nenáboženským přístup k životu), ale nevyhnutelně vzniká zmatek. Dalším takovým termínem je sekulární buddhismus , který označuje ateistickou praxi buddhistických rituálů.

Někteří odborníci na humanismus, včetně Andrewa Copsona , tvrdí, že došlo k záměrným pokusům „kalit koncepční vodu ... komplikovaně nepřesného filozofického výrazu“ přidáním řady kvalifikovaných adjektiv k humanismu. Poukazuje na to, že termín „křesťanský humanismus“ byl poprvé použit v roce 1944, a tvrdí, že jej z velké části používali křesťané „jako způsob kooptování (jim) přístupných aspektů humanismu pro jejich náboženství

Viz také

Poznámky

Reference

  • El-Bedawi, Emran, „Humanismus, islám“, v Mohamed v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie proroka boha (2 sv.), Upravili C. Fitzpatrick a A. Walker, Santa Barbara, ABC- CLIO, 2014, roč. I, s. 269–272. ISBN  1-61069-177-6
  • Olds, Mason (1996). „Kapitola 4: John H. Dietrich: Otec náboženského humanismu“. Americký náboženský humanismus (revidované vydání.). Společenstvo náboženských humanistů. p. 53.

externí odkazy