Náboženství v Sovětském svazu - Religion in the Soviet Union

Sovětský svaz byl založen bolševiky v roce 1922, na místě ruské říše . V době revoluce 1917 byla ruská pravoslavná církev hluboce začleněna do autokratického státu a těšila se oficiálnímu postavení. To byl významný faktor, který přispěl k bolševickému postoji k náboženství a krokům, které podnikli k jeho ovládání. SSSR se tak stal prvním státem, který měl jako jeden z cílů své oficiální ideologie odstranění stávajícího náboženství a prevenci budoucího implantace náboženské víry, s cílem nastolit státní ateismus ( gosateizm ).

Podle doktríny státního ateismu v Sovětském svazu existoval „vládou sponzorovaný program konverze k ateismu “, který prováděli komunisté. Komunistická vláda cílené náboženstvími na základě zájmů státu, a zatímco většina organizované náboženství nikdy nebyly postaveny mimo zákon, náboženská majetek byl zkonfiskován, věřící byli pronásledováni, a náboženství byl zesměšňován, zatímco ateismus byl propagován ve školách. V roce 1925 vláda založila Ligu militivních ateistů, aby zintenzivnila pronásledování. Osobní projevy náboženské víry tedy nebyly žádným způsobem soukromě zakázány, ale oficiální vládní struktury a sekulární masmédia na ně vnucovaly silný pocit sociální stigmatizace a obecně to bylo považováno za nepřijatelné pro členy určitých vládních profesí (učitelé). , státní byrokraté, vojáci), aby byli otevřeně náboženští a antisekulární.

Drtivá většina lidí v Ruské říši byla v době revoluce věřícími věřícími, zatímco komunisté se snažili zlomit moc všech náboženských institucí a nakonec nahradit náboženskou víru ateismem. „Věda“ byla v médiích a v akademickém psaní v rozporu s „náboženskou pověrou“. Hlavní náboženství předrevolučního Ruska přetrvávala po celé sovětské období, ale byla tolerována pouze v určitých mezích. Obecně to znamenalo, že věřící mohli svobodně uctívat v soukromí a ve svých náboženských budovách (kostely, mešity, synagogy atd.), Ale veřejné projevy náboženství mimo takové označení byly zakázány. Náboženské instituce navíc nesměly vyjadřovat své názory v žádném druhu sdělovacích prostředků a mnoho náboženských budov bylo zbořeno nebo použito k jiným účelům. Státní ateismus dlouhodobě nedokázal konvertovat mnoho lidí. Náboženství posílilo v podzemí a bylo obnoveno, aby pomohlo v boji proti druhé světové válce. Rozkvět nastal po pádu komunismu. Jak vysvětluje Paul Froese:

Ateisté vedli 70 let válku proti náboženskému vyznání v Sovětském svazu. Komunistická strana ničila kostely, mešity a chrámy; popravilo náboženské vůdce; zaplavilo školy a média protináboženskou propagandou; a zavedlo to systém víry zvaný „vědecký ateismus“, doplněný ateistickými rituály, proselytizery a příslibem světské spásy. Nakonec si však většina starších sovětských občanů zachovala své náboženské přesvědčení a část občanů, kteří byli příliš mladí na to, aby zažili náboženské přesvědčení již před sovětskou dobou.

Křesťané patřili k různým denominací : pravoslavní (kteří měli největší počet následovníků), katolíci , baptisté a různá další protestantská vyznání. Většina muslimů v Sovětském svazu byli sunnité , s výraznou výjimkou Ázerbájdžánu , který byl většinou šíitský . Judaismus měl také mnoho následovníků. K dalším náboženstvím, provozovaným malým počtem věřících, patřil buddhismus a šamanismus .

Marxismus-leninismus a náboženství

Jak řekl zakladatel sovětského státu Vladimir Lenin :

Náboženství je opium lidu : toto Marxovo rčení je základním kamenem celé ideologie marxismu o náboženství. Všechna moderní náboženství a církve, všechny a všechny druhy náboženských organizací jsou marxismem vždy považovány za orgány buržoazní reakce, používané k ochraně vykořisťování a omráčení dělnické třídy.

Marxisticko -leninský ateismus důsledně prosazoval kontrolu, potlačování a odstraňování náboženství. Zhruba do roku od revoluce stát vyvlastnil veškerý církevní majetek včetně samotných církví a v letech 1922 až 1926 bylo zabito 28 ruských pravoslavných biskupů a více než 1200 kněží. Mnozí další byli pronásledováni.

křesťanství

Ortodoxní

Katedrála Krista Spasitele v Moskvě byl zničen autoritami sovětu v roce 1931 dělat cestu pro Palác sovětů . Palác nebyl nikdy dokončen a katedrála byla přestavěna v roce 2000.

Pravoslavní křesťané tvořili většinu věřících v Sovětském svazu. Na konci 80. let si tam tři pravoslavné církve vyžádaly značné členství: Ruská pravoslavná církev , Gruzínská pravoslavná církev a Ukrajinská autokefální pravoslavná církev (AOC). Byli členy hlavní konfederace pravoslavných církví na světě, obecně označované jako východní pravoslavná církev. První dva fungovali otevřeně a stát je toleroval, ale ukrajinské AOC nesmělo fungovat otevřeně. Chrámy v běloruské Autokefální pravoslavná církev se objevil v Bělorusku až po rozpadu Sovětského svazu , ale neměli dostat uznání od běloruského exarchátu z ruské pravoslavné církve , která kontroluje běloruské eparchie .

Ruská pravoslavná církev

Podle sovětských i západních zdrojů měla koncem 80. let ruská pravoslavná církev přes 50 milionů věřících, ale jen asi 7 000 registrovaných aktivních církví. Více než 4 000 těchto kostelů bylo umístěno v Ukrajinské republice (téměř polovina z nich na západní Ukrajině ). Distribuce šesti klášterů a deseti klášterů ruské pravoslavné církve byla stejně nepřiměřená. Pouze dva z klášterů se nacházely v Ruské sovětské federativní socialistické republice . Další dva byli na Ukrajině a po jednom v Bělorusku a Litvě. Sedm klášterů se nacházelo na Ukrajině a po jednom v Moldavsku , Estonsku a Lotyšsku.

Gruzínská pravoslavná církev

V čele gruzínské pravoslavné církve, dalšího autokefálního člena východního pravoslaví, stál gruzínský patriarcha. Na konci 80. let měla 15 biskupů, 180 kněží, 200 farností a přibližně 2,5 milionu následovníků. V roce 1811 byla gruzínská pravoslavná církev začleněna do ruské pravoslavné církve, ale nezávislost získala zpět v roce 1917, po pádu cara . Ruská pravoslavná církev nicméně oficiálně uznala svou nezávislost až v roce 1943.

Ukrajinská autokefální pravoslavná církev

Ukrajinský AOC se oddělil od ruské pravoslavné církve v roce 1919, kdy ukrajinský stát s krátkou životností přijal dekret, který deklaroval autokefalii od ukrajinské pravoslavné církve. Jeho nezávislost byla znovu potvrzena bolševiky v Ukrajinské republice a do roku 1924 měla 30 biskupů, téměř 1 500 kněží, téměř 1 100 farností a 4 až 6 milionů členů.

Ukrajinský AOC od svého vzniku čelil nepřátelství Ruské pravoslavné církve v Ukrajinské republice. Na konci dvacátých let jej sovětské úřady obvinily z nacionalistických tendencí. V roce 1930 vláda donutila církev reorganizovat se na „Ukrajinskou pravoslavnou církev“ a několik jejích farností přežilo až do roku 1936. Ukrajinské AOC však nadále fungovalo mimo hranice Sovětského svazu a bylo obnoveno na ukrajinském území pod německá okupace během druhé světové války . Na konci 80. let někteří pravoslavní věřící v Ukrajinské republice apelovali na sovětskou vládu, aby obnovila ukrajinské AOC.

Arménský apoštolský

Armenian papežský kostel je nezávislá orientální ortodoxní kostel sv. V 80. letech minulého století měla asi 4 miliony přívrženců - téměř celou populaci Arménie. Bylo povoleno 6 biskupů, mezi 50 a 100 kněžími, a mezi 20 a 30 kostely, a to mělo jeden teologický seminář a šest klášterů.

Katolíci

Katolíci tvořili podstatný a aktivní náboženský obvod v Sovětském svazu. Jejich počet dramaticky vzrostl s anexí území druhé polské republiky v roce 1939 a pobaltských republik v roce 1940. Katolíci v Sovětském svazu byli rozděleni mezi příslušníky římskokatolické církve , která byla uznána vládou, a ty, kteří zůstali loajální na ukrajinské řeckokatolické církve , zakázán od roku 1946.

Římskokatolická církev

Většina z 5,5 milionu římských katolíků v Sovětském svazu žila v litevských, běloruských a lotyšských republikách, přičemž kropení bylo v moldavské, ukrajinské a ruské republice. Od druhé světové války byla nejaktivnější římskokatolická církev v Sovětském svazu v Litevské republice, kde většinu lidí tvoří katolíci. Římskokatolická církev tam byla vnímána jako instituce, která podporuje a hájí litevské národní zájmy a hodnoty. Od roku 1972 katolická podzemní publikace The Chronicle of the Catholic Church in Lithuania podporovala nejen náboženská práva Litevců, ale také jejich národní práva.

Ukrajinská řeckokatolická církev

Západní Ukrajina, která zahrnovala z velké části historický region Haliče , se stala součástí Sovětského svazu v roce 1939. Přestože byla její populace nikdy součástí Ruské říše , byla katolíkem východního obřadu . Po druhé světové válce se ukrajinská řeckokatolická církev úzce ztotožnila s nacionalistickými aspiracemi v regionu a vzbudila nepřátelství sovětské vlády, která byla v boji s ukrajinským povstáním . V roce 1945 sovětské úřady zatkly metropolitu církve Josyfa Slipyje , devět biskupů a stovky duchovních a přední laické aktivisty a deportovali je do táborů nucených prací na Sibiři a jinde. Devět biskupové a mnoho kněží zemřelo ve věznicích, koncentračních táborech, vnitřního exilu, nebo krátce po svém propuštění v průběhu post-Stalin oblevě, ale po 18 letech věznění a pronásledování, Metropolitan Slipyj byl propuštěn, když Pope John XXIII zasáhl na jeho jménem. Slipyj odešel do Říma, kde získal titul majora lvovského arcibiskupa, a v roce 1965 se stal kardinálem.

V roce 1946 byl svolán synod do Lvova , kde, přestože byl nekanonický v katolickém i pravoslavném chápání, byl Brestský svaz zrušen a Ukrajinská řeckokatolická církev byla oficiálně připojena k ruské pravoslavné církvi. Katedrála svatého Jiří ve Lvově se stala trůnem ruského pravoslavného arcibiskupa Makariye.

Pro duchovenstvo, které se připojilo k ruské pravoslavné církvi, se sovětské úřady zdržely rozsáhlého pronásledování, které bylo vidět jinde. Ve Lvově byl uzavřen pouze jeden kostel. Západní diecéze Lvov-Ternopil a Ivano-Frankivsk byly ve skutečnosti největší v SSSR. Uvolnilo se také kanonické právo, které duchovenstvu umožňovalo oholit si plnovous (což je v pravoslaví praxe neobvyklá) a místo slovanštiny provádět bohoslužby v ukrajinštině.

V roce 1989 byla ukrajinská řeckokatolická církev oficiálně obnovena po více než 40letém katakombovém období. Následovaly konflikty mezi ortodoxními a katolickými křesťany ohledně vlastnictví církevních budov, konflikty, které pokračovaly do 90. let 20. století, po nezávislosti Ukrajiny .

Protestanti

Protestantská společenství (zejména luteráni ) se v Ruské říši poprvé objevila v 16. a 17. století v souvislosti s krajanskými komunitami ze západní Evropy. V 18. století, za Kateřiny II. (Velké), bylo do Ruské říše pozváno velké množství německých osadníků , včetně Mennonitů , luteránů, reformovaných a také římských katolíků. Od 17. do 19. století vznikala z ruské pravoslavné církve různá nová náboženská hnutí (včetně Molokanů , Dukhoborů , Khlystů a do určité míry Subbotniků a v 19. století tolstojanských venkovských obcí) a jejich existence připravila půdu pro protestantismus. budoucí šíření. První baptistické komunity v Ruské říši vznikaly v nesouvisejících kmenech ve třech široce oddělených oblastech Ruské říše (Zakavkazsko, Ukrajina a Petrohrad) v 60. a 18. letech 19. století. Na počátku dvacátého století se také vytvořily letniční skupiny. Ve velmi raných letech sovětské moci bolševici zaměřili své protináboženské úsilí na ruskou pravoslavnou církev a zdálo se, že vůči „sektářům“ zaujímá méně nepřátelské stanovisko. Situace se však změnila již před nástupem Stalina k moci. A od začátku třicátých let protestanti - stejně jako jiné náboženské skupiny - zažili plnou sílu sovětských represí. Církve byly zavřeny a náboženští vůdci byli zatčeni a odsouzeni, často obviněni z protisovětské činnosti. Jeden z vůdců letničního hnutí Ivan Voronaev byl například v roce 1937 odsouzen k smrti.

Baptisté, evangeličtí křesťané a letniční

Druhá světová válka vedla k uvolnění vztahů mezi církví a státem v Sovětském svazu a protestantská komunita měla prospěch z jejich ruských pravoslavných protějšků . V roce 1944 byla vytvořena All-Union Council of Evangelical Christians-Baptists, která spojuje dvě hlavní linie sovětského protestantismu. Během následujících dvou let souhlasili s připojením také představitelé dvou hlavních letničních poboček v Sovětském svazu. Bezprostřední poválečné období vedlo k růstu baptistických a letničních sborů a v těchto letech došlo k náboženskému oživení . Statistiky poskytnuté vůdci registrované církve naznačují, že 250 000 pokřtěných členů v roce 1946 vzrostlo na 540 000 do roku 1958. Ve skutečnosti byl vliv protestantismu mnohem širší, než tato čísla naznačují: kromě existence neregistrovaných baptistických a letničních skupin existovalo také tisíce lidí, kteří se zúčastnili uctívání, aniž by křtili. Mnoho baptistických a letničních sborů bylo na Ukrajině . Ženy v těchto sborech výrazně převyšovaly počet mužů, ačkoli pastoři byli muži. V roce 1991 měla Ukrajina druhou největší baptistickou komunitu na světě, pouze za Spojenými státy.

Ačkoli sovětský stát zřídil v roce 1944 Celounijní radu evangelických křesťanů-baptistů a vybízel kongregace k registraci, neznamenalo to konec pronásledování křesťanů. Mnoho vůdců a obyčejných věřících z různých protestantských komunit padlo za oběť pronásledování komunistickou vládou, včetně uvěznění. Pronásledování bylo obzvlášť kruté v letech 1948–53 a znovu na počátku šedesátých let minulého století.

Navzdory pokusu sovětského státu o vytvoření jednotného, ​​jednotného církevního hnutí existovalo v evangelické církvi mnoho divizí . Na počátku šedesátých let vytvořila odtržená skupina nové hnutí, které volalo po duchovním probuzení a větší nezávislosti na sovětském státě. Vedoucí představitelé této skupiny (nakonec známí jako rada Církve evangelických křesťanů-baptistů ) čelili zvláště pronásledování. Letniční také vytvořili svou vlastní podzemní organizaci a v důsledku toho se na ně zaměřil stát.

Luteráni

Luteráni, druhá největší protestantská skupina, žili z velké části v lotyšské a estonské republice. V 80. letech se luteránské církve v těchto republikách do určité míry ztotožnily s národnostními problémy v obou republikách. Postoj státu k luteránům byl obecně benigní. Lutheran Church v různých regionech země byl pronásledován za sovětské éry, a církevní majetek byl zabaven. Mnoho jejích členů a pastorů bylo utlačováno a někteří byli nuceni emigrovat.

Ostatní protestanti

Byla přítomna řada dalších protestantských skupin, včetně adventistů a reformovaných .

Jiné křesťanské skupiny

Pokyny k náboženským kultům z března 1961 poprvé vysvětlily, že „sekty, jejichž výuka a charakter činností má protistátní a brutálně extremistický [изуверский] charakter: svědkové Jehovovi , letniční , adventisté -reformisté“ nemají být zaregistrováni, a proto byli zakázáni.

V Sovětském svazu existovala řada kongregací ruských mennonitů , svědků Jehovových a dalších křesťanských skupin. V roce 1951 bylo na Sibiř deportováno téměř 9 000 svědků Jehovových; počty těch, kteří nebyli deportováni, nejsou známy. Počet svědků Jehovových se v tomto období výrazně zvýšil, odhad KGB činil kolem 20 000 v roce 1968. Ruští mennonité začali emigrovat ze Sovětského svazu tváří v tvář rostoucímu násilí a pronásledování, státním omezením svobody vyznání a předpojatému přidělování komunální zemědělská půda . Emigrovali do Německa, Británie, Spojených států, částí Jižní Ameriky a dalších regionů.

judaismus

Viz mapa Židů v judaismu Sovětského svazu .

islám

Mapa zobrazující rozložení muslimů v Sovětském svazu v roce 1979 jako procento populace podle administrativního rozdělení.

Po bolševické revoluci bylo s islámem po nějakou dobu (do roku 1929) zacházeno lépe než s ruskou pravoslavnou církví, kterou bolševici považovali za centrum „reakce“ a dalších náboženství. V deklaraci „ Všem pracujícím muslimům v Rusku a Orientu“ z listopadu 1917 „Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока“ ( Všem pracujícím muslimům v Rusku a Orientu ) vyhlásila bolševická vláda svobodu uplatňovat své náboženství a zvyky pro muslimy “, jejichž víra a zvyky byly potlačeny carů a ruských utlačovatelů “.

Ve druhé polovině 20. let a ve 30. letech vzrostly státní represe, potlačování a ateistická propaganda proti všem náboženstvím. Například v roce 1930 bylo z 12 000 mešit v Tatarstánu uzavřeno více než 10 000, z 90 až 97% mulláhů a muezzinů bylo odebráno právo vykonávat svou profesi.

Během Velké vlastenecké války byla omezení náboženství poněkud vymazána. V roce 1943 byla zřízena duchovní správa muslimů střední Asie a Kazachstánu . V roce 1949 fungovalo v Sovětském svazu 415 registrovaných mešit.

Na konci 80. let minulého století měl islám druhé největší zastoupení v Sovětském svazu: 4,5 až 5,0 milionů lidí se označilo za muslimy. Ale Sovětský svaz měl jen asi 500 fungujících mešit, což je zlomek počtu v prerevolučním Rusku, a sovětské zákony zakazovaly islámskou náboženskou aktivitu mimo pracovní mešity a islámské školy.

Všechny fungující mešity, náboženské školy a islámské publikace byly pod dohledem čtyř „duchovních ředitelství“ zřízených sovětskými úřady, aby zajišťovaly vládní kontrolu. Na náboženský život sunnitských muslimů dohlíželo duchovní ředitelství pro střední Asii a Kazachstán , duchovní ředitelství pro Evropský sovětský svaz a Sibiř a duchovní ředitelství pro severní Kavkaz a Dagestán . Duchovní ředitelství pro Zakavkazsko se zabývalo jak sunnitskými, tak šíitskými muslimy. Drtivou většinu muslimů tvořili sunnité.

Sovětští muslimové se navzájem jazykově a kulturně lišili, hovořili o patnácti turkických jazycích , deseti íránských jazycích a třiceti kavkazských jazycích . Komunikace mezi různými muslimskými skupinami byla proto obtížná. V roce 1989 ruština často sloužila jako lingua franca mezi některými vzdělanými muslimy.

Kulturně měly některé muslimské skupiny vysoce rozvinuté městské tradice, zatímco jiné byly nedávno kočovné. Někteří žili v průmyslovém prostředí, jiní v izolovaných horských oblastech. Suma sumárum, muslimové nebyli homogenní skupinou se společnou národní identitou a dědictvím, přestože sdíleli stejné náboženství a stejnou zemi.

Na konci 80. let 20. století neoficiální muslimské kongregace, které se scházely v čajovnách a soukromých domech s vlastními mully , výrazně převyšovaly počet těch v oficiálně schválených mešitách. Neoficiální mulláhové byli buď samouci, nebo neformálně vyškoleni jinými mully. Na konci 80. let se neoficiální islám rozdělil na fundamentalistické kongregace a skupiny, které zdůrazňovaly súfismus .

Politika vůči náboženstvím v praxi

Sovětská politika vůči náboženství vycházela z ideologie marxismu-leninismu , která z ateismu učinila oficiální doktrínu komunistické strany. Avšak „sovětské právo a administrativní praxe po většinu dvacátých let rozšiřovaly určitou toleranci vůči náboženství a zakazovaly svévolné zavírání nebo ničení některých fungujících církví“ a každá následující sovětská ústava poskytovala svobodu víry. Jak řekl zakladatel sovětského státu Lenin :

Náboženství je opium lidu: toto Marxovo rčení je základním kamenem celé ideologie marxismu o náboženství. Všechna moderní náboženství a církve, všechny a všechny druhy náboženských organizací jsou marxismem vždy považovány za orgány buržoazní reakce, používané k ochraně vykořisťování a omráčení dělnické třídy.

Marxismus-leninismus obhajuje potlačování a nakonec zánik náboženských přesvědčení a považuje je za „nevědecké“ a „pověrčivé“. Ve 20. a 30. letech 20. století byly takové organizace jako Liga militantních bezbožníků aktivní v protináboženské propagandě. Ateismus byl normou ve školách, komunistických organizacích (jako je organizace Young Pioneer ) a médiích.

Snahy státu vymýtit náboženství v Sovětském svazu se však v průběhu let lišily s ohledem na konkrétní náboženství a byly ovlivněny vyššími státními zájmy. V roce 1923 dopisovatel New York Times viděl křesťany, jak v Moskvě pokojně pozorují Velikonoce navzdory násilným protináboženským akcím v předchozích letech. Oficiální zásady a postupy se nejen lišily v čase, ale také se lišily v jejich aplikaci od jedné národnosti ke druhé a od jednoho náboženství k druhému.

V roce 1929, s nástupem kulturní revoluce v Sovětském svazu a vzestupem radikální bojovnosti ve Straně a Komsomolu , se stala silná „tvrdá linie“ ve prospěch masového zavírání kostelů a zatýkání kněží dominantní a evidentně získala Stalinův souhlas. . Místním stranickým organizacím byly vydány tajné pokyny „tvrdé linie“, ale nebyly zveřejněny. Když protináboženská snaha rozněcovala hněv venkovského obyvatelstva, nemluvě o papeži a dalších západních církevních mluvčích, byl stát schopen ustoupit od politiky, kterou stejně nikdy veřejně neschválil.

Ačkoli všichni sovětští vůdci měli stejný dlouhodobý cíl rozvoje soudržného sovětského lidu, sledovali různé politiky, jak toho dosáhnout. Pro sovětskou vládu byly otázky národnosti a náboženství vždy úzce propojeny. Proto se jejich postoj k náboženství také lišil od úplného zákazu některých náboženství až po oficiální podporu ostatních.

Politika vůči národnostem a náboženství

Sovětská ústava teoreticky popisovala postoj státu k národnostem a náboženstvím. Uvedl, že každý sovětský občan měl také konkrétní národnost a každý sovětský pas nesl tyto dva záznamy. Ústava poskytovala velký stupeň místní autonomie, ale tato autonomie byla podřízena ústřední autoritě. Navíc, protože místní a centrální správní struktury často nebyly jasně rozděleny, byla místní autonomie dále oslabena. Ačkoli podle ústavy byly všechny národnosti stejné, v praxi se s nimi tak nešetřilo. Pouze patnáct národností mělo status odborové republiky, což jim v zásadě přiznalo mnoho práv, včetně práva vystoupit z unie.

Dvacet dva národností žilo v autonomních republikách s určitým stupněm místní samosprávy a zastoupením v Radě národností v Nejvyšším sovětu. Dalších osmnáct národností mělo územní enklávy (autonomní oblasti a autonomní okrugy ), ale mělo jen velmi málo pravomocí samosprávy. Zbývající národnosti neměly vůbec žádné právo samosprávy. Definice národa Josepha Stalina z roku 1913 jako „historicky konstituovaného a stabilního společenství lidí vytvořeného na základě společného jazyka, území, hospodářského života a psychologického uspořádání odhaleného ve společné kultuře“ byla sovětskými úřady zachována po celá 80. léta. Při udělování statusu republiky svazové republiky národností však byly vzaty v úvahu tři další faktory: nejméně 1 milion obyvatel, územní kompaktnost a poloha na hranicích Sovětského svazu.

Ačkoli Lenin věřil, že se nakonec všechny národnosti spojí v jednu, trval na tom, aby byl Sovětský svaz založen jako federace formálně rovnocenných národů. Ve 20. letech 20. století byly národnostem udělovány skutečné kulturní ústupky. Komunistickým elitám různých národností bylo dovoleno vzkvétat a mít značnou samosprávu. Národní kultury, náboženství a jazyky byly nejen tolerovány, ale v oblastech s muslimskou populací podporovány.

Demografické změny v šedesátých a sedmdesátých letech oslabily celkovou ruskou většinu, ale také způsobily, že se dvě národnosti (Kazaši a Kirgizové) v době sčítání lidu v roce 1979 staly menšinami ve svých vlastních republikách a značně omezily většinu titulárních národností. v jiných republikách. Tato situace vedla Leonida Brežněva k prohlášení na 24. sjezdu komunistické strany v roce 1971, že proces vytváření jednotného sovětského lidu byl dokončen, a byly předloženy návrhy na zrušení federativního systému a jeho nahrazení jediným státem. V 70. letech se ale po celém Sovětském svazu začalo šířit široké hnutí národního disentu. Projevovalo se to mnoha způsoby: Židé trvali na svém právu emigrovat do Izraele; Krymští Tataři požadovali, aby jim byl umožněn návrat na Krym; Litevci vyzvali k obnovení práv katolické církve; a skupiny Helsinki Watch byly založeny v gruzínské, litevské a ukrajinské republice. Petice, literatura a příležitostné veřejné demonstrace vyjadřovaly veřejné požadavky na lidská práva všech národností. Do konce 70. let však masivní a společné úsilí KGB do značné míry potlačilo národní disentské hnutí. Přesto se Brežněv poučil. Od návrhů na zrušení federativního systému se upustilo ve prospěch politiky postupnějšího sbližování národností.

Sovětští představitelé ztotožňovali náboženství s národností. Realizace politiky vůči konkrétnímu náboženství proto závisela na tom, jak stát vnímá pouto mezi tímto náboženstvím a národností, která jej praktikuje, na velikosti náboženské komunity, na míře, v jaké náboženství přijímalo vnější autoritu, a na ochotě národnosti podřídit se politické moci. Čím byla tedy náboženská komunita menší a čím více se ztotožňovala s konkrétní národností, tím přísnější byla politika státu, zvláště pokud náboženství také uznávalo cizí autoritu, jako je papež.

Politika vůči pravoslaví

Ruská pravoslavná katedrála, kdysi nejdominantnější památka v Baku , byla za Stalina zbořena ve 30. letech 20. století.

Pokud jde o ruskou pravoslavnou církev, sovětské úřady se ji snažily ovládnout a v dobách národní krize ji využít pro vlastní účely státu; ale jejich konečným cílem bylo to odstranit. Během prvních pěti let sovětské moci popravili bolševici 28 ruských pravoslavných biskupů a více než 1200 ruských pravoslavných kněží. Mnoho dalších bylo uvězněno nebo vyhoštěno. Věřící byli obtěžováni a pronásledováni. Většina seminářů byla uzavřena a publikování většiny náboženských materiálů bylo zakázáno. V roce 1941 zůstalo otevřeno pouze 500 kostelů z asi 54 000 existujících před první světovou válkou.

Takové zásahy souvisely s nespokojeností mnoha lidí s církví v předrevolučním Rusku. Úzké vazby mezi církví a státem vedly k vnímání církve jako zkažené a chamtivé mnoha členy inteligence . Mnoho rolníků , i když byli velmi věřící, také církev vnímali nepříznivě. Úcta k náboženství se nevztahovala na místní kněze. Církev vlastnila významnou část ruské půdy, a to byla kost sváru - vlastnictví půdy bylo velkým faktorem ruské revoluce v roce 1917 .

Nacistický útok na Sovětský svaz v roce 1941 vyvolaná Stalin narukovat ruskou pravoslavnou církev jako spojenec vzbudit ruské vlastenectví proti cizí agresi. Ruský ortodoxní náboženský život zažil oživení: tisíce kostelů byly znovu otevřeny; v době, kdy se Nikita Chruščov dostal k moci, jich bylo 22 000 . Stát povoloval náboženské publikace a členství v církvi rostlo.

Chruščov zvrátil vládní politiku spolupráce s Ruskou pravoslavnou církví. Ačkoli to zůstalo oficiálně schváleno, v roce 1959 Chruščov zahájil protináboženskou kampaň, která pokračovala méně přísným způsobem jeho nástupcem Brežněvem. V roce 1975 byl počet aktivních ruských pravoslavných církví snížen na 7 000. Někteří z nejvýznamnějších členů ruské pravoslavné hierarchie a někteří aktivisté byli uvězněni nebo nuceni opustit církev. Jejich místo zaujali učenliví duchovní, kteří byli poslušní státu a kteří byli někdy infiltrováni agenty KGB, což činilo ruskou pravoslavnou církev užitečnou pro vládu. Podporovala a propagovala sovětskou zahraniční politiku a podporovala rusifikaci neruských křesťanů, jako jsou pravoslavní Ukrajinci a Bělorusové.

Stát uplatňoval odlišnou politiku vůči ukrajinské autokefální pravoslavné církvi a běloruské autokefální pravoslavné církvi. Vláda je považovala za velmi nacionalistické a oba byli potlačeni, nejprve na konci dvacátých let minulého století a znovu v roce 1944 poté, co se obnovili pod německou okupací. Vedení obou církví bylo zdecimováno; velké množství kněží bylo zastřeleno nebo posláno do pracovních táborů a členové jejich kongregací byli obtěžováni a pronásledováni.

Gruzínská pravoslavná církev podléhala poněkud jiné politice a dopadla mnohem hůře než ruská pravoslavná církev. Během druhé světové války jí však byla povolena větší autonomie při řízení jejích záležitostí výměnou za volání jejích členů na podporu válečného úsilí, ačkoli nedosáhla takového ubytování s úřady, jaké měla ruská pravoslavná církev. Vláda nad ním po válce znovu zavedla přísnou kontrolu. Z asi 2100 kostelů v roce 1917 bylo v 80. letech 20. století stále otevřeno pouze 200 a bylo zakázáno sloužit jeho stoupencům mimo gruzínskou republiku. V mnoha případech vláda donutila gruzínskou pravoslavnou církev, aby místo gruzínského jazyka prováděla bohoslužby ve staroslověnštině.

Politika vůči katolicismu a protestantismu

Politika sovětské vlády vůči katolické církvi byla silně ovlivněna uznáním sovětských katolíků vnější autoritou jako hlavou jejich církve. V důsledku druhé světové války se miliony katolíků (včetně řecko-katolíků) staly sovětskými občany a byly podrobeny novým represím. Také ve třech republikách, kde žila většina katolíků, litevské SSR , běloruské SSR a ukrajinské SSR , byly katolicismus a nacionalismus úzce propojeny. Ačkoli římskokatolická církev byla v Litvě tolerována, velké množství duchovenstva bylo uvězněno, mnoho seminářů bylo zavřeno a do zbytku pronikli policejní agenti. Protikatolická kampaň v Litvě po Stalinově smrti polevila, ale tvrdá opatření proti církvi byla obnovena v roce 1957 a pokračovala po dobu Brežněva.

Sovětská politika byla vůči Ukrajinské řeckokatolické církvi obzvlášť tvrdá . Ukrajinští řeckokatolíci se dostali pod sovětskou vládu v roce 1939, kdy byla západní Ukrajina začleněna do Sovětského svazu jako součást nacisticko-sovětského paktu o neútočení . Ačkoli bylo ukrajinské řeckokatolické církvi povoleno fungovat, bylo téměř okamžitě vystaveno intenzivnímu obtěžování. Ústupem před německou armádou v roce 1941 sovětské úřady zatkly velké množství ukrajinských řeckokatolických kněží, kteří byli buď zabiti, nebo deportováni na Sibiř. Poté, co Rudá armáda v roce 1944 znovu obsadila západní Ukrajinu, sovětský stát zlikvidoval ukrajinskou řeckokatolickou církev zatčením její metropolity, všech jejích biskupů, stovek duchovních a aktivnějších členů církve, některé zabil a zbytek poslal do pracovních táborů . Sovětské úřady zároveň donutily zbývající duchovenstvo zrušit spojení s Římem a podřídit se ruské pravoslavné církvi.

Před druhou světovou válkou bylo v Sovětském svazu méně protestantů než přívrženců jiných náboženství, ale od té doby vykazovali pozoruhodný růst. V roce 1944 zřídila sovětská vláda Celounijní radu evangelických křesťanských baptistů (nyní Svaz evangelických křesťanů-baptistů Ruska ), aby získala určitou kontrolu nad různými protestantskými sektami. Mnoho sborů se však odmítlo připojit k tomuto tělu a další, kteří se k němu původně připojili, následně odešli. Všichni zjistili, že stát prostřednictvím rady zasahoval do církevního života.

Politika vůči jiným křesťanským skupinám

Řada sborů ruských mennonitů , svědků Jehovových a dalších křesťanských skupin za sovětské nadvlády čelila různým úrovním pronásledování.

Svědkové Jehovovi měli zákaz praktikovat své náboženství. V rámci operace Sever byl zabaven osobní majetek více než osmi tisíc členů a ti (spolu s nezletilými dětmi) byli od roku 1951 až do zrušení v roce 1965 vyhoštěni na Sibiř. Všichni byli požádáni, aby podepsali prohlášení o odstoupení jako svědek Jehovův, aby aby nebyli deportováni. Neexistuje žádný záznam o tom, že by někdo toto prohlášení podepsal. Zatímco na Sibiři byli někteří muži, ženy a děti nuceni pracovat jako dřevorubci za pevnou mzdu. Oběti uvádějí, že životní podmínky jsou velmi špatné. Od roku 1951 do roku 1991 byli svědkové Jehovovi na Sibiři i mimo něj uvězněni - a poté, co sloužili svým podmínkám, byli znovu zatčeni. Někteří byli nuceni pracovat v koncentračních táborech, jiní se násilně zapsali do marxistických reedukačních programů. Představitelé KGB pronikli do organizace Svědků Jehovových v Sovětském svazu, většinou kvůli hledání skrytých keší teologické literatury. Sovětské propagandistické filmy líčily svědky Jehovovy jako kultovní , extrémistické a ovládající ovládání mysli . Svědkové Jehovovi byli v Sovětském svazu legalizováni v roce 1991; obětem byly poskytovány sociální dávky rovnocenné těm válečným veteránům.

Na počátku bolševického období, převážně před koncem ruské občanské války a vznikem Sovětského svazu, byly ruské mennonitské komunity obtěžovány; několik Mennonitů bylo zabito nebo uvězněno a ženy byly znásilněny. Anarcho-komunistický Nestor Machno byl zodpovědný za většinu krveprolití, což způsobilo, že normálně pacifističtí Mennonité vzali do rukou obranné milice. To znamenalo začátek masového exodu Mennonitů do Německa, USA a dalších zemí. Mennonité byli sověty označeni za kulaky . Farmy jejich kolonií byly kolektivizovány v rámci společné zemědělské politiky Sovětského svazu . Ruští mennonité byli ve druhé světové válce převážně německými osadníky a viděli německé síly napadající Rusko jako osvoboditele. Mnohým byl povolen průchod do Německa jako Volksdeutsche . Sovětští představitelé začali deportovat mennonitské osadníky z východní části Ruska na Sibiř. Po válce byli zbývající ruští mennonité označeni za nacistické spiklence a vyhoštěni do Kazachstánu a na Sibiř, někdy byli uvězněni nebo nuceni pracovat v koncentračních táborech. V 90. letech dala ruská vláda Mennonitům v Kazachstánu a na Sibiři příležitost emigrovat.

Politika vůči islámu

Sovětskou politiku vůči islámu ovlivnila na jedné straně velká muslimská populace, její úzké vazby na národní kultury a její tendence přijímat sovětskou autoritu a na druhé straně její náchylnost k zahraničnímu vlivu. Ačkoli aktivně podporovaly ateismus, sovětské úřady povolily ve všech muslimských republikách omezenou náboženskou aktivitu pod záštitou regionálních poboček duchovní správy muslimů střední Asie a Kazachstánu . Mešity fungovaly ve většině velkých měst středoasijských republik , na Kavkaze , v Tatarstánu , Baškortostánu , na Krymu , v Ázerbájdžánské republice a jinde, ale jejich počet se snížil z 25 000 v roce 1917 na 500 v 70. letech minulého století. Za stalinistické vlády sovětské úřady zasáhly proti muslimským duchovním, zavřely mnoho mešit nebo je přeměnily na sklady. V roce 1989 bylo v rámci všeobecného uvolnění omezení náboženství zaregistrováno několik dalších muslimských náboženských sdružení a některé mešity, které vláda zavřela, byly vráceny muslimským komunitám. Vláda také oznámila plány na povolení školení omezeného počtu muslimských náboženských vůdců ve dvouletých a pětiletých kurzech v Ufě a Baku .

Politika vůči judaismu

Lenin antisemitismus veřejně odsoudil , vláda však byla vůči judaismu od počátku nepřátelská . V roce 1919 sovětské úřady zrušily rady židovské komunity, které byly tradičně odpovědné za údržbu synagog. Vytvořili zvláštní židovskou část strany , jejíž úkoly zahrnovaly propagandu proti židovskému duchovenstvu a náboženství. Vyvážit židovské národní a náboženské aspirace a reflektovat roli židovského národního hnutí v socialistickém hnutí Ruské říše (například Trockij byl nejprve členem židovského Bund , nikoli sociálně demokratické dělnické strany ), což je alternativa k Země Izrael byla založena v roce 1934.

Židovská autonomní oblast , vytvořený v roce 1928 Stalin, s Birobidzhan v ruském Dálném východě jako jeho správního centra, bylo, aby se stal „sovětský Zion“. Národním jazykem bude spíše jidiš než „reakční“ hebrejština a judaismus jakožto kvintesence jeho kultury nahradí proletářská socialistická literatura a umění . Navzdory masivní domácí i mezinárodní státní propagandistické kampani tamní židovská populace nikdy nedosáhla 30% (v roce 2003 to bylo jen asi 1,2%). Experiment skončil v polovině 30. let minulého století, během Stalinovy ​​první kampaně čistek. Židovští vůdci byli zatčeni a popraveni a jidišské školy byly zavřeny. Následovaly další perzekuce a čistky.

Výcvik rabínů se stal nemožným až do začátku čtyřicátých let a do konce osmdesátých let bylo vydáváno pouze jedno jidiš periodikum. Kvůli své identifikaci se sionismem byla hebrejština vyučována pouze ve školách pro diplomaty. Většina z 5 000 synagog fungujících před bolševickou revolucí byla zavřena za Stalina a další byly zavřeny za Chruščova. Praxe judaismu se stala velmi obtížnou a zesílila touhu Židů opustit Sovětský svaz.

Viz také

Reference

Poznámky

Bibliografie

  • Ramet, SP (1984). Náboženství a nacionalismus v sovětské a východoevropské politice. Durham, NC: Duke University Press.
  • ——. (1992). Náboženská politika v Sovětském svazu. Cambridge: Cambridge University Press.