Náboženství v Číně - Religion in China

Skupina taoistických kněží provádějící rituál v taoistickém chrámu .

„ Tři směje se Tiger Brook “, malba dynastie Song (12. století), která zobrazuje tři muže představující konfucianismus , taoismus (taoismus) a buddhismus, kteří se smějí společně.

Chrám bílého koně, buddhistický chrám v provincii Henan

Impozantní stúpa zakotvující relikvii prstové kosti Buddhy Šákjamuniho v chrámu Famen , buddhistickém komplexu v Baoji v Shaanxi .

Chrám Longhua, Šanghaj. Souvisí s buddhistickou praxí

Velký Buddha v Ling Shan, Wuxi

Náboženství podle země
Afrika Alžírsko Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Kamerun Kapverdy Středoafrická republika Chad Komory Demokratická republika Kongo Republika Kongo Džibuti Egypt Rovníková Guinea Eritrea Eswatini Etiopie Gabon Gambie Ghana Guinea Guinea-Bissau Pobřeží slonoviny Keňa Lesotho Libérie Libye Madagaskar Malawi Mali Mauritánie Mauricius Maroko Mosambik Namibie Niger Nigérie Rwanda Svatý Tomáš a Princův ostrov Senegal Seychely Sierra Leone Somálsko Jižní Afrika jižní Súdán Súdán Tanzanie Jít Tunisko Uganda Zambie Zimbabwe
Asie Afghánistán Bahrajn Bangladéš Bhútán Brunej Kambodža Čína Kypr Východní Timor Hongkong Indie Indonésie Írán Irák Izrael Japonsko Jordán Kazachstán Kuvajt Kyrgyzstán Laos Libanon Macao Malajsie Maledivy Mongolsko Myanmar Nepál Severní Korea Omán Pákistán Palestina Filipíny Katar Rusko Saudská arábie Singapur Jižní Korea Srí Lanka Sýrie Tchaj -wan Tádžikistán Thajsko krocan Turkmenistán Spojené arabské emiráty Uzbekistán Vietnam Jemen
Evropa Albánie Andorra Arménie Rakousko Ázerbajdžán Bělorusko Belgie Bosna a Hercegovina Bulharsko Chorvatsko Česko Dánsko Estonsko Finsko Francie Gruzie Německo Řecko Maďarsko Island Irsko Itálie Kosovo Lotyšsko Lichtenštejnsko Litva Lucembursko Malta Moldavsko Monako Černá Hora Holandsko Severní Makedonie Norsko Polsko Portugalsko Rumunsko Rusko San Marino Srbsko Slovensko Slovinsko Španělsko Švédsko Švýcarsko krocan Ukrajina Spojené království Anglie Severní Irsko Skotsko Wales
Severní Amerika Antigua a Barbuda Bahamy Barbados Belize Kanada Kostarika Kuba Dominika Dominikánská republika El Salvador Grenada Guatemala Haiti Honduras Jamaica Mexiko Nikaragua Panama Svatý Kryštof a Nevis Svatá Lucie Svatý Vincenc a Grenadiny Trinidad a Tobago Spojené státy
Oceánie Austrálie Fidži Kiribati Marshallovy ostrovy Mikronésie Nauru Nový Zéland Palau Papua-Nová Guinea Samoa Solomonovy ostrovy Tonga Tuvalu Vanuatu
Jižní Amerika Argentina Bolívie Brazílie Chile Kolumbie Ekvádor Guyana Paraguay Peru Surinam Uruguay Venezuela
Náboženský portál
proti t E

Čína se oficiálně hlásí ke státnímu ateismu , ale ve skutečnosti mnoho čínských občanů, včetně členů Čínské komunistické strany (ČKS), vyznává nějaký druh čínského lidového náboženství. Čínská civilizace je historicky dlouho kolébkou a hostitelem řady nejtrvalejších nábožensko - filozofických tradic světa. Konfucianismus a taoismus (taoismus), ke kterému se později připojil buddhismus , tvoří „ tři učení “, která formovala čínskou kulturu. Mezi těmito propletenými náboženskými systémy, které se netvrdí, že jsou exkluzivní, a prvky každého obohacují populární nebo lidové náboženství, neexistují jasné hranice . K císaři Číny prohlásil Mandate nebe a podílel se na čínských náboženských praktik. Na počátku 20. století útočili reformně smýšlející úředníci a intelektuálové na všechna náboženství jako „pověrčivá“ a od roku 1949 byla Čína řízena ČKS, ateistickou institucí, která zakazuje členům strany praktikovat náboženství, když jsou ve funkci. Kulturní revoluce proti starým zvykům, idejím, zvykům a kultuře , která trvala od roku 1966 do roku 1976, vyvrcholila řada ateistických a protináboženských kampaní, které již probíhaly od konce 19. století . Pod následnými vůdci dostaly náboženské organizace větší autonomii. Vláda formálně uznává pět náboženství: buddhismus , taoismus , katolicismus , protestantismus a islám . Na počátku jednadvacátého století roste oficiální uznání konfucianismu a čínského lidového náboženství jako součásti čínského kulturního dědictví .

Lidové nebo populární náboženství, nejrozšířenější systém přesvědčení a praktik, se vyvíjelo a přizpůsobovalo přinejmenším od dynastií Shang a Zhou ve druhém tisíciletí před naším letopočtem. Základní prvky teologie a duchovní vysvětlení povahy vesmíru se datují do tohoto období a byly dále rozpracovány v osovém věku . Čínské náboženství v zásadě zahrnuje věrnost šenovi , často překládáno jako „duchové“, definující různé bohy a nesmrtelné . Mohou to být božstva přírodního prostředí nebo rodové principy lidských skupin, koncepce zdvořilosti, kulturní hrdinové , z nichž mnozí vystupují v čínské mytologii a historii. Konfuciánská filozofie a náboženská praxe zahájily dlouhý vývoj během pozdějšího Čou; Taoistická institucionalizovaná náboženství vyvinutá dynastií Hanů ; Čínský buddhismus se stal velmi populární u dynastie Tang a v reakci na to konfuciánští myslitelé vyvinuli neokonfuciánské filozofie; a populární hnutí spásy a místních kultů vzkvétalo.

Křesťanství a islám dorazily do Číny v 7. století. Křesťanství zapustilo kořeny, dokud nebylo v 16. století znovu zavedeno jezuitskými misionáři . Na počátku 20. století se křesťanská společenství rozrůstala, ale po roce 1949 byli zahraniční misionáři vyhnáni a církve se dostaly pod instituce ovládané vládou. Po pozdní 1970, náboženské svobody pro křesťany zlepšila a nové čínské skupiny se objevily. Islám se v čínské společnosti praktikuje již 1400 let. V současné době jsou muslimové v Číně menšinovou skupinou , která podle nejnovějších odhadů představuje 0,45% až 1,8% celkové populace. Ačkoli jsou Hui muslimové nejpočetnější skupinou, největší koncentrace muslimů je v Sin -ťiangu , kde je významná ujgurská populace. Čína je také často považována za domov humanismu a sekularismu , světských ideologií začínajících v době Konfucia .

Protože mnozí čínští Číňané nepovažují své duchovní přesvědčení a praktiky za „náboženství“ a nemají pocit, že by museli praktikovat výlučně některého z nich, je obtížné shromáždit jasné a spolehlivé statistiky. Podle vědeckého názoru se „velká většina 1,4 miliardy čínských obyvatel“ účastní čínského kosmologického náboženství, jeho rituálů a svátků lunárního kalendáře, aniž by patřila k jakémukoli institucionálnímu učení. Národní průzkumy provedené na počátku 21. století odhadovaly, že přibližně 80% populace Číny, což je více než miliarda lidí, vyznává nějaký druh čínského lidového náboženství; 13–16% jsou buddhisté; 10% je taoistických; 2,53% jsou křesťané ; a 0,83% jsou muslimové. Lidová náboženská hnutí spásy tvoří 2–3% až 13% populace, zatímco mnozí v intelektuální třídě vyznávají konfucianismus jako náboženskou identitu. Skupiny etnických menšin navíc vyznávají specifická náboženství, včetně tibetského buddhismu a islámu mezi národy Hui a Ujgurů .

Dějiny

Proto-čínská a Xia-Shang-Zhou kultura

Jadeitový drak kultury Hongshan. Drak, spojený se souhvězdím Draka vinoucího severní ekliptický pól , představuje „proteanskou“ prvotní sílu, která ztělesňuje jin a jang v jednotě.

Squared dǐng 鼎(rituál kotel) s taotie 饕餮motivem. Podle Didiera oba kotle a taotie symetrické tváře pocházejí ze symbolů Di jako čtvercového severního nebeského pólu se čtyřmi tvářemi.

Tibetský graf krveprolití podle náměstí Luoshu . Luoshu se Hetu , Liubo desky, sluneční hodiny , Han Diviner desky ( Shi 式) a Luopan pro fengshui a odvozené kompas , stejně jako TLV zrcadla , jsou všechny reprezentace Di jako severního nebeského pólu.

Před vytvořením čínské civilizace a rozšířením světových náboženství v oblasti známé dnes jako východní Asie (která zahrnuje územní hranice současné Číny) sdílely místní kmeny animistické , šamanské a totemické pohledy na svět. Zprostředkující jednotlivci, jako jsou šamani, sdělovali modlitby, oběti nebo oběti přímo duchovnímu světu, což je dědictví, které přežívá v některých moderních formách čínského náboženství.

Starověký šamanismus je zvláště spojen se starověkými neolitickými kulturami, jako je kultura Hongshan . Vlámský filozof Ulrich Libbrecht sleduje původ některých rysů taoismu k tomu, co Jan Jakob Maria de Groot nazýval „wuism“, tedy čínský šamanismus.

Libbrecht rozlišuje dvě vrstvy vývoje čínské teologie a náboženství, které pokračují dodnes, tradice odvozené z dynastie Shang (1600–1046 př. N. L. ) A následných dynastií Čou (1046–256 př. N. L.). Náboženství Shang bylo založeno na uctívání předků a bohů-králů, kteří po smrti přežili jako neviditelné božské síly. Nebyly to transcendentní entity, protože vesmír byl „sám sebou“, nebyl vytvořen silou mimo něj, ale byl generován vnitřními rytmy a kosmickými silami. Královským předkům se říkalo di (帝), „božstva“, a největším předkem byl Shangdi (上帝„Nejvyšší božstvo“). Shangdi je ztotožňován s drakem , symbolem neomezené síly ( qi ), „proteanské“ prvotní síly, která ztělesňuje jin a jang v jednotě, spojené se souhvězdím Draka, které se vine kolem severního ekliptického pólu , a plazí se mezi Malým a Velký vůz (nebo Velký vůz). Již v teologii Shang byla rozmanitost bohů přírody a předků považována za součást Di a čtyři方 fāng („směry“ nebo „strany“) a jejich風 fēng („větry“) jako jeho kosmická vůle.

Dynastie Zhou, která svrhla Shang, byla více zakořeněná v zemědělském pohledu na svět a zdůrazňovali univerzálnější představu o Ťan (天„Nebe“). Identifikace Shangdi dynastie Shang jako jejich předchůdce-boha potvrdila svůj nárok na moc božským právem; Zhou toto tvrzení proměnil v legitimitu založenou na morální moci, na nebeském mandátu . V teologii Zhou neměl Tian žádné jedinečné pozemské potomstvo, ale udělil božskou přízeň ctnostným vládcům. Králové Zhou prohlásili, že jejich vítězství nad Shang bylo proto, že byli ctnostní a milovali svůj lid, zatímco Shang byli tyrani, a proto byli Tianem zbaveni moci.

John C. Didier a David Pankenier dávají do souvislosti tvary obou starověkých čínských znaků pro Di a Tiana se vzory hvězd na severním nebi, ať už nakreslenými, v Didierově teorii spojením souhvězdí, která svírají severní nebeský pól jako čtverec, nebo v Pankenierově teorii spojením některých hvězd, které tvoří souhvězdí Velkého a širšího Ursa Major a Ursa Minor (Malý vůz). Kultury v jiných částech světa také pojaly tyto hvězdy nebo souhvězdí jako symboly původu věcí, nejvyššího božství, božství a královské moci.

Shang a Zhou graphemes pro Di a Tian

①

②

③

④

⑤

⑥

❶ Jedna verze grafu Shang pro nominální Dì k :帝(„Božstvo“, „božstva“, „božství“), která byla podle Davida W. Pankeniera nakreslena spojením hvězd „rukojeti“ Ursa Major a „naběračka“ Ursa Minor určující severní culmen (北极 Běije ). Jinak podle Johna C. Didiera toto a všechny ostatní grafémy v konečném důsledku představují Dīng 口(archaický výraz k :丁, což také znamená nástroj čtverce), božství severního nebeského pólu jako čtverec. Lišta nahoře, která je buď přítomna, nebo ne, a jedna nebo dvě ve Shangově skriptu, je k :上 shang označující „nejvyšší“. Prvek příčníku uprostřed představuje tesařský čtverec a je přítomen v jiných grafémech včetně方 fāng , což samo o sobě znamená „čtverec“, „směr“, „fáze“, „způsob“ a „síla“, který byl ve verzích Shang střídavě zastoupen jako cross potent ☩, homograficky k巫 wū („šaman“). Dì je ekvivalentní symbolům jako wàn 卍(„všechny věci“) a mezopotámský 𒀭 Dingir / An („nebe“).
❷ Další verze grafu Shang pro nominální Dì .
Version Jedna verze grafu Shang pro slovesné dì k :禘, „božské, obětovat (ohněm“). Moderní standardní verze se vyznačuje prefixem označujícího pro „kult“ (礻shì) na nominální Dì . Může představovat rybu vstupující na čtverec severního nebeského pólu ( Dīng 口), nebo spíše k :定 dìng , tj. Náměstí Pegase nebo Nebeský chrám, při zarovnání s Dì a tím rámování skutečného severu. Také dǐng k :鼎(„kotel“, „hmatatelný“) může pocházet ze slovesného dì .
❹ Shang grapheme pro Shàngjiǎ k :上 甲, „Supreme Ancestor“, alternativní název Shangdi .
❺ Nejběžnější verze Zhou grafému Tiān („Nebe“) k :天, představovaná jako muž se čtvercovou ( dīng 口) hlavou.
❻ Další verze Zhou grafému pro Tiān .

Pozdější Čou a válčící státy

V 6. století př. N. L. Se síla Tian a symbolů, které ji na Zemi reprezentovaly (architektura měst, chrámů, oltářů a rituálních kotlů a rituálního systému Zhou), stala „difúzní“ a tvrdila, že ji různí potentáti ve státech Zhou legitimizují ekonomické, politické a vojenské ambice. Božské právo již nebylo výhradní výsadou královského domu Zhou, ale mohl by si ho koupit kdokoli, kdo si může dovolit propracované obřady a staré a nové obřady potřebné k přístupu k autoritě Tian.

Kromě ubývajícího rituálního systému Zhou se to, co lze definovat jako „divoké“ (野 yě ) tradice nebo tradice „mimo oficiální systém“, vyvinulo jako pokusy o přístup k vůli Tian. Populace ztratila důvěru v oficiální tradici, která již nebyla vnímána jako účinný způsob komunikace s Nebem. Tradice „Devíti polí“ (九 野 Jiǔyě ) a Yijing vzkvétaly. Čínští myslitelé, konfrontovaní s touto výzvou legitimity, se rozcházeli ve „Sto myšlenkových školách“, z nichž každý navrhoval vlastní teorie pro rekonstrukci morálního řádu Zhou.

Pozadí konfuciánské myšlenky

Velké těsnění

Malé těsnění

Staré verze grafému儒rú , což znamená „učenec“, „rafinovaný“, „konfuciánský“. Skládá se z人 rén ( „muž“) a需 Xu ( „čekat“), který je sám skládá ze雨 yǔ ( „déšť“, „pokyn“) a而 Er ( „nebe“), graficky „mužem v rámci déšť". Jeho plný význam je „člověk přijímající pokyny z nebe“. Podle Kang Youwei , Hu Shih a Yao Xinzhong byli oficiálními šamanskými kněžími odborníky na obřady a astronomii Shang a později Zhou, dynastie.

V tomto období politické dekadence a duchovního tázání se objevil Konfucius (551–479 př. N. L.). Byl vzděláván v teologii Shang-Zhou, ke které přispěl k přenosu a přeformulování, které dává ústřednost sebekultivaci a lidské agentuře, a ke vzdělávací síle etablovaného jedince v pomoci druhým, aby se etabloval (princip愛人 àirén , “ milovat ostatní “). Jak se vláda Zhou zhroutila, tradiční hodnoty byly opuštěny, což mělo za následek období morálního úpadku. Konfucius viděl příležitost posílit hodnoty soucitu a tradice ve společnosti. Rozčarovaný z rozšířené vulgarizace rituálů pro přístup k Tian začal kázat etickou interpretaci tradičního náboženství Zhou. Podle jeho názoru je síla Tian imanentní a pozitivně reaguje na upřímné srdce poháněné lidskostí a správností, slušností a altruismem. Konfucius pojal tyto vlastnosti jako základ potřebný k obnovení sociálně-politické harmonie. Jako mnoho současníků viděl Konfucius rituální praktiky jako účinný způsob přístupu k Tianovi, ale domníval se, že klíčovým uzlem je stav meditace , do níž účastníci vstupují dříve, než se zapojí do rituálních úkonů. Konfucius pozměnil a rekodifikoval klasické knihy zděděné z dynastií Xia-Shang-Zhou a složil Jarní a Podzimní letopis .

Filozofové ve válčících státech sestavili Analects a formulovali klasickou metafyziku, která se stala bičem konfucianismu. V souladu s Mistrem identifikovali duševní klid jako stav Tian neboli Jeden (一Yī ), který v každém jednotlivci je nebeskou božskou mocí vládnout vlastnímu životu a světu. Překročili Mistr, teoretizovali jednotu produkce a reabsorpce do kosmického zdroje a možnost porozumět jí, a proto ji znovu získat prostřednictvím meditace. Tato myšlenková linie by poté ovlivnila všechny čínské individuální a kolektivně-politické mystické teorie a postupy.

Podle Zhou Youguang , název konfucianismu v čínštině, v podstatě儒 rú , původně odkazoval na šamanské metody držení obřadů a existoval již před Konfuciem, ale u Konfucia to znamenalo oddanost šíření takového učení, které mělo lidem přinést civilizaci. Konfucianismus byl zahájen Konfuciusem, vyvinutý Mencius (~ 372 - 289 BCE) a dědí další generace, prochází konstantní transformace a restrukturalizace od svého vzniku, ale zachovává principy humaneness a spravedlnosti v jeho jádru.

Dynastie Qin a Han

Hlavní síň chrámu Dai (岱庙 Dàimiào ) na hoře Tai . Jako hlavní chrám východního vrcholu zasvěcený Zelenému (nebo Modrému) císaři (蒼 帝 Cāngdì nebo青 帝 Qīngdì ), jarnímu aspektu Nejvyššího božstva identifikovaného s Jupiterem , je místem obětování ohně Di, protože prehistorických dob. Mount Tai je nejposvátnější z čínských posvátných hor ; podle mytologie se vytvořil z Panguovy hlavy po pitvě jeho těla.

Qin (221-206 BCE), a to zejména Han dynastie (206 př.nl-220 nl), zdědil filozofické vývoje v období válčících států lištou je do univerzalistického filozofie, kosmologie a náboženství. V tomto období se náboženské zaměření přesunulo na Zemi (地 Dì ), která je považována za zástupce moci Nebeského (nebeského pólu). V období Han byla filosofická starost zejména o klíčovou roli lidské bytosti na Zemi, završení kosmologické trojice Nebe-Země-lidstvo (天地 人 Tiāndìrén ). Hanští filozofové pojali imanentní ctnost Tian jako práci přes Zemi a lidstvo k dokončení宇宙 yǔzhòu („časoprostoru“).

Krátkotrvající dynastie Čchin, kterou založil Čchin Š'- chuang (r. 247–220 př. N. L.), Který znovusjednotil válčící státy a byl prvním čínským vládcem, který používal titul „císař“, si jako státní ideologii zvolil legalismus , zakazoval a pronásledování všech ostatních myšlenkových směrů. Konfucianismus byl tvrdě potlačen, spalování konfuciánských klasiků a zabíjení učenců, kteří se hlásili ke konfuciánské věci . Státní rituál Qin byl skutečně podobný rituálu následující dynastie Han. Qin Shihuang osobně pořádal oběti Di na Mount Tai , místě zasvěceném uctívání nejvyššího Boha od dob před Xiaem, a na předměstí hlavního města Xianyang . Císaři Qin také soustředili kulty pěti forem boha , dříve držených na různých místech, v jednotných chrámových komplexech.

Univerzální náboženství Han, které se v rané době spojilo s prototaoistickým hnutím Huang – Lao , bylo zaměřeno na myšlenku vtělení Boha jako Žlutého císaře, ústředního náboženství „pěti forem Nejvyššího“ Božstvo “ (五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ). Myšlenka vtělení Boha nebyla nová, protože královská linie Shang se již považovala za božskou. Jejich předchůdci byli „Boží synové“, narozeni ženami, které „šlapaly po otisku“ Di. To platilo i pro královské předky rané dynastie Čou. Rozdíl spočívá ve skutečnosti, že Žlutý císař již nebyl výhradním předchůdcem nějaké královské linie, ale spíše univerzálnějším archetypem lidské bytosti. Konkurenční frakce Konfucianů a fāngshì (方士„mistři směrů“), považovaní za představitele starodávné náboženské tradice zděděné z předchozích dynastií, se shodovaly ve formulaci státního náboženství Han, dříve prosazujícího centralizaci nábožensko-politických moc kolem uctívání boha nebes císařem, přičemž ten druhý zdůrazňuje mnohost místních bohů a teologii žlutého císaře. Kromě tohoto vývoje běžného čínského a konfuciánského státního náboženství se pro druhou dynastii Han vyznačovaly nové náboženské jevy: vznik taoismu mimo státní ortodoxii, vzestup domorodých náboženských hnutí milénia a zavádění cizího náboženství buddhismu .

Kult Žlutého císaře

Bůh hromu orla (雷神 Léishén ), trestající ty, kteří jdou proti nebeskému řádu (kresba 1923). V nejstarších účtech je jeden a tentýž se Žlutým císařem. V jiných účtech, jako je Huangdi Neijing , je Leishen nejvýznamnějším žákem Žlutého císaře.

Od dynastie Han našel univerzální bůh rané teologie Shang-Zhou nový výraz ve jménech Tàiyǐ (太乙„Velká jednota“), „Nejvyšší jednota centrální žluté“ (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ) nebo „ Žlutý bůh severního vozu (tj. Ursa Major) “(黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ), jinak než jmény zděděnými z předchozí tradice. Ačkoli se jméno „Taiyi“ stalo v Hanu prominentním, vrací se zpět do válčících států, jak je doloženo v básni Nejvyšší jednota rodí vodě , a případně dynastie Shang jako Dàyī (大一„Velká jednota“), alternativní název pro největšího předka Shangse (a vesmíru). Han teologie zaměřená na Žlutého císaře , kulturního hrdinu a tvůrce zdvořilosti, který podle definice v apokryfních textech souvisejících s Hétú 河 圖„vychází z podstaty Žlutého boha severního vozu“, se narodil „dcera chtonického božstva“, a jako takový je „kosmickým produktem spojení nebe a země“.

V mýtu byl Žlutý císař počat panenskou matkou Fubao, která byla impregnována zářením Taiyi ( yuanqi , „prvotní pneuma“) z Velkého vozu poté, co se na něj zadívala. Svou lidskou stránkou byl potomkem有 熊氏 Yǒuxiónga , rodové linie Medvěda (další odkaz na Ursa Major). Didier studoval paralely, které má mytologie Žlutého císaře v jiných kulturách, přičemž vyvodil věrohodný starověký původ mýtu na Sibiři nebo v severní Asii.

Ve druhém popisu dynastie Han kosmologií pěti forem Boha od Sima Qian je důležité, aby byl Žlutý císař zobrazen jako dědeček Černého císaře (黑 帝 Hēidì ) na severu, který zosobňuje také pólové hvězdy , a jako krotitel Flaming Emperor (炎帝 Yándì , jinak známý jako „Rudý císař“), jeho nevlastní bratr, který je duchem jižních čínských populací známých souhrnně jako Chu v dynastii Zhou.

Císař Wu z Han (142–87 př. N. L.), Pod vlivem učence Dong Zhongshu (který do konfucianismu začlenil vývoj společného náboženství zaměřený na člověka, formulování doktríny Interakce mezi nebem a lidstvem ) a prominentních fangshi oficiálně integroval konfuciánské státní náboženství a rituál zděděný z dřívějších dynastií s teologií Taiyi, zatímco mimo státní náboženství byl Žlutý Bůh ohniskem náboženských hnutí Huang-Lao, která ovlivňovala primitivní taoistickou církev . Před konfuciánským obratem císaře Wu a po něm měla raná a druhá dynastie Han jako státní doktrínu pod různými císaři Huang-Lao; v Huang-Lao byl bůh filozofů Laozi identifikován jako Žlutý císař a přijal císařské oběti, například císař Huan (146-168).

Latter Han: oblíbené millenaristické a rané taoistické církve

Nástěnná malba dynastie Han představující královnu matku Západu.

Druhá východní dynastie Han (25–220 n. L.) Bojovala s vnitřní nestabilitou i hrozbou nečínských národů z vnějších okrajů říše. Vyhlídky na lepší osobní život a spásu se líbily masám, které byly pravidelně zasaženy přírodními katastrofami a zinkovány povstáním organizovaným samozvanými „králi“ a „dědici“. V tak drsných podmínkách, zatímco císařský kult pokračoval v obětování kosmologickým bohům, obyčejní lidé odcizení racionalismu státního náboženství nacházeli útěchu v osvícených pánech a v oživování a udržování víceméně opuštěných kultů národních, regionálních a místních božstev, které lépe reprezentované domorodé identity. Státní náboženství Han bylo „etnické“ spojením kosmologických božstev s regionální populací.

Na konci dynastie (206 př. N. L. - 8 n. L. ) Svědčí nejstarší záznamy o masovém náboženském hnutí vzrušení vyvolané vírou v bezprostřední příchod královny matky Západu (西 王母 Xīwángmǔ ) v severovýchodních provinciích (tehdy Henan) ( Hebei a Shandong ) v první polovině roku 3 př. N. L. Ačkoli soteriologické hnutí zahrnovalo nevhodné a možná odpuzující kolektivní chování, nebylo vládou rozdrceno. Pohyb byl z pohledu elit skutečně spojen s řadou abnormálních kosmických jevů, které jsou vnímány jako charakteristické pro nadbytek阴 yīnu (ženskost, zlověstnost, reabsorpce řádu přírody).

Mezi lety 184 a 205 n. L. , Cesta nejvyššího míru (太平道Tàipíngdào ) v Central Plains , nejstarší doložené populární taoistické nábožensko-vojenské hnutí vedené členy linie Zhang-prominentně Zhang Jue a Zhang Liu, mezi vůdci z jiných rodiny—, zorganizovalo takzvané povstání žlutých turbanů proti dynastii Han. Později taoistická náboženská hnutí vzkvétala ve státě Han v Shu (moderní S' -čchuan ). Bylo známo, že巫 wū (šaman) Nejvyššího míru jménem Zhang Xiu vedl skupinu stoupenců ze Shu do povstání v roce 184. V roce 191 se znovu objevil jako vojenský úředník v provincii spolu se zjevně nesouvisejícím Zhangem Lu. Během vojenské mise v Hanningu (moderní jihozápadní Shaanxi ) Xiu buď zemřel v bitvě, nebo byl zabit samotným Lu, který začlenil Xiuovy následovníky a zmocnil se města, které přejmenoval na Hanzhong . Charakteristikou území ovládaného Lu bylo jeho významné nečínské obyvatelstvo. Mezi 143 a 198, počínaje dědečkem Zhang Daolingem a kulminujícím Zhang Lu, linie Zhang organizovala území do diecézí nebo farností, zakládala taoistickou teokracii , Církev raných nebeských mistrů (v čínštině různě nazývanou五 斗 米 道 Wǔdǒumǐdào , “ Way of the Five Pecks of Rice “, a později天师 道 Tiānshīdào ,„ Way of the Celestial Masters “, nebo正 一道 Zhèngyīdào ,„ Way of the Orthodox Unity “). Zhang Lu zemřel v roce 216 nebo 217 a mezi lety 215 a 219 byli lidé z Hanzhongu postupně rozptýleni na sever a implantovali taoismus nebeských mistrů do jiných částí říše.

Zavedení buddhismu

„Hrdinské gesto probuzené bytosti “ z Tumxuk , buddhistické serindské umění 6. nebo 7. století , které se vyvinulo v dnešním Sin-ťiangu , odkud se buddhismus rozšířil do vlastní Číny.

Buddhismus byl představen během druhé dynastie Han a poprvé zmíněn v roce 65 n. L. Liu Ying , nevlastní bratr císaře Minga z Han (57–75 n. L.) Byl jedním z prvních čínských přívrženců v době, kdy importované náboženství interagovalo s proto-taoismem Huang-Lao. Nejdříve známý čínský buddhistický chrám, chrám bílého koně , byl založen za zdmi hlavního města Luoyang za vlády císaře Minga.

Buddhismus vstoupil do Číny přes Hedvábnou stezku , přenášenou buddhistickým obyvatelstvem, které obývalo západní regiony (moderní Sin-ťiang ), poté Indoevropany (převážně Tochariány a Saky ). Začalo to růst, aby se stal významným vlivem v Číně až po pádu dynastie Han, v období politického rozdělení. Když se buddhismus stal zavedeným náboženstvím, začal konkurovat čínskému domorodému náboženství a taoistickým hnutím, v buddhistické polemické literatuře zastarale označované jako Wests of Demons (鬼 道 Guǐdào ).

Období rozdělení šesti dynastií

Po pádu dynastie Han začalo období nejednoty definované jako „ šest dynastií “. Po první etapě Tří království (220–280) byla Čína částečně sjednocena pod dynastií Jin (266–420) , zatímco velká část severu byla ovládána šestnácti nezávislými státy . Pád hlavním městě Han Luoyang k Xiongnu v 311 vedl královský dvůr a kleriky nebeských mistrů migrovat na jih. Jiangnan se stal centrem „jižní tradice“ taoismu nebeských mistrů, která vyvinula charakteristické rysy, mezi něž patří meditační technika známá jako „střežení Jednoho“ ( shouyi ), která vizualizuje jednotu Boha v lidském organismu.

Zástupci původních náboženství Jiangnan reagovali na šíření taoismu nebeských mistrů přeformulováním vlastních tradic podle importovaného náboženství. To vedlo k založení dvou nových taoistických škol s vlastními biblickými a rituálními těly: Shangqing taoismus (上清 派 Shàngqīngpài , „škola nejvyšší jasnosti“), založený na odhaleních, k nimž došlo v letech 364 až 370 v současném Nanjingu , a Lingbao taoismus (灵宝 派 Língbǎopài , „Numinous Gem school“), založený na odhaleních let mezi 397 a 402 a rekodifikován později Lu Xiujingem (406-77). Lingbao začlenil z buddhismu myšlenky „univerzální spásy“ a zařadil „nebesa“ a zaměřil se na společné rituály.

Buddhismus přinesl model posmrtného života Číňanům a měl hluboký vliv na čínskou kulturu. Například příběh Mulian zachraňuje svou matku je podobenstvím datovaným do 3. století, které přizpůsobuje původně buddhistickou bajku tak, aby ukazovala konfuciánské hodnoty synovské zbožnosti. V příběhu ctnostný mnich sestupuje do pekla, aby zachránil svou matku, která byla odsouzena za její prohřešky.

Dynastie Sui a Tang

V dynastii Tang (618–907) se pojem „Tian“ stal běžnějším na úkor „Di“, což pokračovalo v tendenci, která začala v dynastii Han. Oba také rozšířili svůj význam, přičemž „di“ je nyní častěji používáno jako přípona jména božstva, než aby odkazovalo na nejvyšší moc. „Tian“ se kromě toho začal více spojovat s jeho významem „ Nebe “ jako ráje nebo hierarchie fyzického nebe. Šíření cizích náboženství v Tangu, zejména buddhistických sekt, znamenalo, že každý z nich pojal své vlastní ideální „Nebe“. Samotný „Tian“ se začal používat lingvisticky jako přípona ve složených jménech ve smyslu „nebeský“ nebo „božský“. To byl také případ v buddhistickém kontextu, kde mnoho prvků klášterů obsahovalo tento prvek.

Pod vlivem cizích kultur a myšlenkových systémů byly formulovány nové koncepty odkazující na nejvyššího boha, jako například Tiānzhōngtiān (天 中天„Bůh bohů“), zdánlivě zavedené buddhistickými misionáři Yuezhi k vykreslení sanskrtu Devātideva ( stejný význam) nebo Bhagavān z jejich íránských zdrojů.

Buddhismus i taoismus vyvinuly hierarchické panteony, které spojovaly metafyzické (nebeské) a fyzické (pozemské) bytosti, čímž se stírá hrana mezi lidským a božským, což posilovalo náboženskou víru, že bohové a oddaní se navzájem podporují.

Kult městských bohů

Temple of the City God of Sheng County , Zhejiang . Chrámy městských bohů jsou často stavěny v srdci obchodních a ekonomických čtvrtí.

Princip vzájemnosti mezi člověkem a božstvím, který byl posílen během dynastie Tang, vedl ke změnám v panteonu, které odrážely změny ve společnosti. Pozdní dynastie Tang viděla šíření kultu City Gods v přímé vazbě na rozvoj měst jako center obchodu a vzestupu vlivu obchodních tříd. Komerční cestování otevřelo Číně vlivy cizích kultur.

Městský bůh je ochráncem hranic města a jeho vnitřních a ekonomických záležitostí, jako je obchod a volby politiků. V každém městě je příslušný městský bůh ztělesněn jednou nebo více historickými osobnostmi, původem ze samotného města, kteří se vyznačovali mimořádnými úspěchy. Učenec Valerie Hansen tvrdí, že městský bůh není domácím kultem, ale má svůj prototyp v indickém vaiśravaṇu jako božstvo strážce.

Potlačení buddhismu a cizích náboženství

Dynastie Ming

V 16. století hrály jezuitské čínské mise významnou roli při otevírání dialogu mezi Čínou a Západem. Jezuité přinesli západní vědy, stali se poradci císařského dvora pro astronomii, učili matematiku a mechaniku, ale také přizpůsobili čínské náboženské myšlenky, jako je obdiv ke Konfuciovi a uctívání předků, do náboženské doktríny, kterou učili v Číně.

Dynastie Čching

Stanice China Inland Mission z protestantů v roce 1902, s nábojem v Zhejiang a mezi Gansu , Shanxi , Shaanxi a Henan . Na konci 19. a na počátku 20. století byla Čína zaplavena křesťanskými misionáři, kteří pracovali pro západní mocnosti.

Domény křesťansky inspirovaného nebeského království Taiping (1851–1864), založeného křesťanským konvertitem Hong Xiuquanem inspirovaným biblickým milenarismem. Občanská válka započatá taipingskými křesťany si vyžádala 20–30 milionů obětí.

Dynastie Čching (1636–1912), kterou založili vládci Manchu , propagovala učení Konfucia jako textové tradice nadřazené všem ostatním. Qing učinil jejich zákony přísněji patriarchálními než jakákoli předchozí dynastie a buddhismus a taoismus byly degradovány. Navzdory tomu, tibetský buddhismus začal v tomto období mít významnou přítomnost v Číně, s tibetským vlivem na západě a s Mongoly a Manchusem na severu.

Později bylo během Taipingského povstání (1850–1871) zničeno mnoho lidových náboženských a institucionálních náboženských chrámů . To bylo organizováno křesťanskými hnutími, která vytvořila samostatný stát v jihovýchodní Číně proti dynastii Qing. V křesťansky inspirovaném Taiping Heavenly Kingdom oficiální politiky sledovaly odstranění čínských náboženství a jejich nahrazení formami křesťanství. V tomto úsilí byly zničeny knihovny buddhistických klášterů, téměř úplně v deltě řeky Jang -c' -ťiang .

V reakci na to by se boxerská vzpoura na přelomu století (1899–1901) inspirovala původními čínskými hnutími proti vlivu křesťanských misionářů - „ďáblů“, jak jim říkali boxeři - a západnímu kolonialismu . V té době do Číny postupně pronikaly evropské a americké mocnosti a od roku 1860 měli křesťanští misionáři právo stavět nebo pronajímat prostory a přivlastnili si mnoho chrámů. Církve se svými vysokými věžemi a infrastrukturou cizinců, továrnami a doly byly považovány za narušení feng shui (kosmická rovnováha „vítr – voda“) a způsobovaly Číňanům „ohromný přestupek“. Akce boxerů byla zaměřena na sabotáž nebo úplné zničení těchto infrastruktur.

Počátek 20. století

Chrám Velkého Buddhy v Midongu , Urumqi , Xinjiang

Večerní trh v chrámu nejvyššího jasu (太清宫 Tàiqīnggōng ), městském chrámu Zhengyi taoismu v Xiguan, Lanzhou , Gansu

Čína vstoupila do 20. století za dynastie Manchu Qing, jejíž vládci upřednostňovali tradiční čínská náboženství, a se státní pompou se účastnili veřejných náboženských obřadů, jako v Nebeském chrámu v Pekingu, kde byly nabízeny modlitby za sklizeň. Tibetští buddhisté uznali dalajlámu za svého duchovního a dočasného vůdce. Populární kulty byly regulovány imperiálními politikami, které propagovaly určitá božstva a jiné potlačovaly. Během proticizenského a protikřesťanského boxerského povstání v roce 1900 byly zabity tisíce čínských křesťanů a zahraničních misionářů, ale po odvetné invazi se řada reformně smýšlejících Číňanů obrátila ke křesťanství. V letech 1898 až 1904 císařská vláda vydala opatření „vybudovat školy s chrámovým majetkem“ (庙 产 兴学 miàochǎn xīngxué ).

Po revoluci Xinhai v roce 1911 s rostoucí urbanizací a západním vlivem nebylo problémem nové intelektuální třídy už uctívání heterodoxních bohů, jak tomu bylo v císařských dobách, ale delegitimizace samotného náboženství, a zejména lidového náboženství, jako překážkou modernizace. Vedoucí představitelé Hnutí nové kultury (1916–1923) se vzbouřili proti konfucianismu, debatovalo se, zda náboženství je kosmopolitní spiritualita nebo iracionální pověrčivost, a protikřesťanské hnutí z roku 1923 bylo součástí odmítnutí křesťanství jako nástroje zahraničního imperialismu. Navzdory tomu všemu zájem čínských reformátorů o duchovní a okultní záležitosti nadále vzkvétal ve čtyřicátých letech minulého století.

Nacionalistická -governed Čínská republika zesílil potlačení místní náboženství. Chrámy byly široce přivlastněny, zničeny nebo použity pro školy. 1928 „Standardy pro zachování nebo zrušení bohů a svatyní“ formálně zrušily všechny kulty bohů s výjimkou lidských hrdinů, jako byl Yu velký, Guan Yu a Konfucius. Sun Yat-sen , první prezident Čínské republiky, a jeho nástupce Chiang Kai-shek , byli oba křesťané. Během japonské invaze do Číny v letech 1937 až 1945 bylo mnoho chrámů použito jako kasárna vojáky a zničeno ve válce.

Čínská lidová republika

Buddhistický chrám byl rekonstruován v roce 2015 v Chongwu , Fujian .

Sochy a obřadní komplex žlutých a červených božstev v Zhengzhou , Henan .

Čínská lidová republika, vyhlášená v roce 1949 pod vedením Mao Ce -tunga , zavedla politiku státního ateismu . Zpočátku nová vláda nepotlačovala náboženskou praxi, ale stejně jako její dynastickí předkové považovala populární náboženská hnutí, zejména na venkově, za možná pobuřující. Vláda odsoudila náboženské organizace a označila je za pověrčivé. Náboženství, která byla považována za „vhodná“ a byla jim dána svoboda, byla ta, která znamenala tradici předků konsolidované státní vlády. Marxismus navíc považoval náboženství za feudální . Three-Self vlastenecké hnutí institucionalizována protestantské církve v oficiálních organizací, které se vzdaly zahraniční financování a zahraniční kontroly jako imperialistickou. Čínští katolíci odolávali postupu nové vlády směrem ke státní kontrole a nezávislosti na Vatikánu. Kulturní revoluce (1966–1976) později zahrnovala systematické úsilí o zničení náboženství a nového konfucianismu . Historik Arthur Waldron vysvětluje, že „komunismus byl ve skutečnosti náboženstvím pro jeho první čínské konvertity: více než sociologická analýza to bylo zjevení a proroctví, které zaujalo celé jejich bytosti a bylo vysvětleno v posvátných textech, mnohé dovezené z Moskvy a často vytištěny v angličtině “.

Koncem 70. let se radikální politika značně uvolnila. Od roku 1978 je ústava Čínské lidové republiky zaručuje „svobodu náboženství“. Jeho článek 36 uvádí, že:

Občané Čínské lidové republiky požívají svobody náboženského vyznání. Žádný státní orgán, veřejná organizace ani jednotlivec nesmí občany nutit, aby věřili nebo nevěří v jakékoli náboženství; ani nesmí diskriminovat občany, kteří věří nebo nevěří v jakékoli náboženství. Stát chrání běžné náboženské aktivity. Nikdo nesmí využívat náboženství k aktivitám, které narušují veřejný pořádek, poškozují zdraví občanů nebo zasahují do vzdělávacího systému státu. Náboženské orgány a náboženské záležitosti nepodléhají žádné cizí nadvládě.

Po několik desetiletí strana souhlasila nebo dokonce podporovala náboženské oživení. Většině Číňanů bylo dovoleno uctívat, jak se cítili nejlépe. Ačkoli „ heterodoxní učení “, jako byl Falun Gong, byla zakázána a praktikující byli od roku 1999 pronásledováni, místní úřady pravděpodobně budou dodržovat zásadu „hands-off“ vůči jiným náboženstvím. Na konci 20. století došlo k reaktivaci státních kultů věnovaných žlutému císaři a červenému císaři . Na počátku dvacátých let se čínská vláda stala otevřenou zejména tradičním náboženstvím, jako je mahájánový buddhismus, taoismus a lidové náboženství, a zdůraznila úlohu náboženství při budování „ harmonické společnosti “ ( hexie shehui ), konfuciánské myšlenky. Vláda založila Konfuciův institut v roce 2004 na podporu čínské kultury. Čína pořádala náboženská setkání a konference, včetně prvního Světového buddhistického fóra v roce 2006 a následných Světových buddhistických fór, řady mezinárodních taoistických setkání a místních konferencí o lidových náboženstvích. V souladu s důrazem čínských antropologů na „náboženskou kulturu“ považuje vláda tato náboženství za integrální výrazy národní „čínské kultury“.

Zlom nastal v roce 2005, kdy se v rámci politiky nehmotného kulturního dědictví začaly chránit a propagovat lidové náboženské kulty . Obnovily se nejen tradice, které byly na desetiletí přerušeny, ale byly znovu objeveny staletí zapomenuté obřady. Roční uctívání boha Cáncóng z dávné stavu Shu , například, bylo obnoveno v obřadní komplex poblíž Sanxingdui archeologického naleziště v S'-čchuanu . Moderní čínští političtí vůdci byli zbožštěni do společného čínského panteonu.

Mezinárodní společenství, včetně OSN , se však začalo obávat důkazů, že Čína odebrala orgány praktikujícím Falun Gongu a dalším náboženským menšinám, včetně křesťanů a ujgurských muslimů. V roce 2019 dospěla skupina právníků k závěru, že odebírání orgánů probíhá pro stoupence Falun Gongu, a požádala o další vyšetřování, aby zjistila, zda jde o genocidu.

V roce 2012 byl Si Ťin -pching zvolen generálním tajemníkem Komunistické strany Číny . Během jeho časné politickou kariéru v roce 1980, Xi byl tajemníkem Zhengding County v Hebei , kde se spojil s Chan hlavní Youming a pomohl rekonstrukce buddhistických chrámů kraji je výslovně vyjadřující zájem k buddhismu. Jakmile se stal prezidentem Číny, stal se primární úkol nové vlády boj s morální prázdnotou a korupcí návratem k tradiční kultuře. Vládní projekt zahrnoval také omezení křesťanských církví, což mělo za následek určité odstranění křížů z věží a demolici kostelů. Nejméně jeden prominentní pastor, který protestoval, byl zatčen kvůli obvinění ze zneužívání církevních prostředků. Ve státní televizi vystoupil právník, který poradil těmto církvím, aby přiznal, že byl v tajné dohodě s americkými organizacemi, aby podnítil místní křesťany.

André Laliberté poznamenal, že přestože se hodně mluvilo o „pronásledování náboženství (zejména křesťanství) v Číně“, neměli bychom dělat unáhlené závěry, protože „velká část populace uctívá, modlí se, provádí rituály a drží určité víry s plnou podporu strany. Většina této aktivity se týká lidí, kteří se hlásí ke světovým názorům, které jsou někdy formálně uznávány státem a jsou institucionalizovány, nebo jiné, které jsou mlčky schváleny jako zvyky “. V tomto kontextu křesťanství představuje nejen malou část populace, ale jeho stoupence stále vidí většina, která dodržuje tradiční rituály jako stoupence cizího náboženství, které je odlišuje od těla společnosti.

Associated Press v září 2018 uvedla, že „Xi vede nejtěžší systematické potlačování křesťanství v zemi, protože náboženská svoboda byla zapsána do čínské ústavy v roce 1982.“, což zahrnovalo „ničení křížů, pálení biblí, zavírání kostelů a uspořádání následovníci podepsat papíry vzdávající se své víry “. Tato zneužívání pokračovala tvrdým zásahem proti všem nestátním náboženským skupinám a přísnější kontrolou státních skupin, jak se domníval Si Ťin-pching . Kromě křesťanství islám trpí rostoucí represí vůči muslimským učencům a spisovatelům, na které se zaměřuje stát. Náboženské komunity v Číně byly stále více izolovány od svých koreligionistů v zahraničí.

Demografie

Demoskopické analýzy a obecné výsledky

Chrám Mazu , bohyně moře, v Shanwei , Guangdong .

Ctitelé v chrámu město boha z Suzhou , Jiangsu . Je to taoismus nebo lidové náboženství? Pro širokou čínskou veřejnost nejsou rozlišováni, ale laik by jen stěží prohlašoval, že je „taoista“, protože taoismus je soubor doktrinálních a liturgických funkcí, které fungují jako specializující vzorce pro domorodé náboženství.

Temple of Hebo ("River Lord"), bůh (Heshen, "River God") posvátné Žluté řeky , v Hequ , Xinzhou , Shanxi .

Kadidlo Snow Temple (香雪 寺 Xiāngxuěsì ), venkovský buddhistický klášter v Ouhai , Wenzhou , Zhejiang .

Sousední lidová svatyně ozdobená festivalem, v Chongwu , Fujian .

Počítat počet nábožensky založených lidí kdekoli je těžké; počítat je v Číně je ještě těžší. Nízká míra odezvy, nenáhodné vzorky a nepříznivé politické a kulturní klima jsou přetrvávající problémy. Jeden vědec dochází k závěru, že statistiky náboženských věřících v Číně „nemohou být přesné ve skutečném vědeckém smyslu“, protože definice „náboženství“ vylučují lidi, kteří se nepovažují za členy náboženské organizace, ale ve svých každodenních činech jsou stále „věřící“ a základní přesvědčení. Formy čínského náboženského projevu bývají synkretické a následování jednoho náboženství nemusí nutně znamenat odmítnutí nebo popření ostatních. V průzkumech se málo lidí identifikuje jako „taoisté“, protože pro většinu Číňanů tento termín označuje vysvěcené kněze náboženství . Čínský jazyk tradičně neobsahuje termín pro laického stoupence taoismu, protože koncept „taoismu“ v tomto smyslu je nové slovo, které pochází ze západního pojetí „náboženství“ jako členství v církevní instituci.

Analýza tradičních čínských náboženství je dále komplikována nesrovnalostmi mezi terminologiemi používanými v čínských a západních jazycích. Zatímco v současné angličtině „lidové náboženství“ znamená široce všechny formy běžných kultů bohů a předků, v čínském používání a na akademické půdě tyto kulty neměly zastřešující název. „ Lidovým náboženstvím“ (民間 宗教mínjiān zōngjiào ) nebo „lidovou vírou“ (民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) čínští učenci obvykle měli na mysli lidové náboženské organizace a hnutí spásy (lidové náboženské sekty). V 90. letech se navíc některé z těchto organizací začaly registrovat jako pobočky oficiální taoistické asociace, a proto spadaly pod nálepku „taoismu“. Aby se tento terminologický zmatek vyřešil, někteří čínští intelektuálové navrhli právní uznání a správu domorodého náboženství státem a přijali označení „čínské domorodé (nebo domorodé) náboženství“ (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ) nebo „čínské etnické náboženství “(民族 宗教 mínzú zōngjiào ) nebo jiná jména.

Někteří západní autoři hodně spekulovali o počtu křesťanů v Číně. Chris White, v práci z roku 2017 pro Institut Maxe Plancka pro studium náboženské a etnické rozmanitosti společnosti Maxe Plancka , kritizuje data a příběhy předložené těmito autory. Všiml si, že tito autoři pracují v důsledku „západní evangelické předpojatosti“, která se odráží v pokrytí populárními médii, zejména ve Spojených státech , které spoléhají na „značnou romantizaci“ čínských křesťanů. Jejich data jsou většinou neopodstatněná nebo jsou manipulována nepřiměřenými interpretacemi, protože „výsledky průzkumů nepodporují tvrzení autorů“.

• Podle výsledků oficiálního sčítání lidu, které v roce 1995 poskytla Informační kancelář Státní rady Číny, byla v té době čínská tradiční náboženství již populární mezi téměř 1 miliardou lidí.
• 2005: průzkum religiozity městských Číňanů z pěti měst Peking , Šanghaj , Nantong , Wuhan a Baoding , provedený profesorem Xinzhong Yao , zjistil, že pouze 5,3% analyzované populace patřilo k náboženským organizacím, zatímco 51,8% nebylo -náboženské, protože nepatřily k žádnému náboženskému sdružení. Přesto 23,8% populace pravidelně uctívalo bohy a uctívalo předky, 23,1% uctívalo Buddhu nebo se označovalo za buddhisty, až 38,5% mělo víry a praktiky spojené s lidovými náboženstvími, jako je feng shui nebo víra v nebeské síly, a pouze 32,9 % bylo přesvědčených ateistů.
• Tři průzkumy provedené v letech 2005, 2006 a 2007 skupinou Horizon Research Consultancy Group na nepoměrně městském a příměstském vzorku zjistily, že buddhisté tvořili 11% až 16% celkové populace, křesťané byli mezi 2% a 4% a muslimové přibližně 1%. Průzkumy také zjistily, že ~ 60% populace věří v pojmy jako osud a bohatství spojené s lidovým náboženstvím.
• 2007: průzkum provedený Východočínskou normální univerzitou s přihlédnutím k lidem z různých oblastí Číny dospěl k závěru, že tam bylo přibližně 300 milionů věřících (≈31% z celkového počtu obyvatel), z nichž drtivou většinu lze připsat buddhismu, taoismu a lidová náboženství.
• 2008: průzkum provedený v tomto roce Yu Taem z Oxfordské univerzity se schématem průzkumu vedeným a kontrolovaným Centrem pro čínskou zemědělskou politiku a Pekingskou univerzitou , analyzující venkovské obyvatelstvo šesti provincií Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei a Fujian , z nichž každý zastupuje různé geografické a ekonomické oblasti Číny, zjistili, že stoupenci čínského lidového náboženství byli 31,9% analyzované populace, buddhisté 10,85%, křesťané 3,93%, z toho 3,54% protestanti a 0,39% katolíci , a taoisté byli 0,71%. Zbývajících 53,41% populace tvrdilo, že není věřící.
• 2010: Průzkum čínského duchovního života vedený Centrem náboženství a čínské společnosti Univerzity Purdue dospěl k závěru, že mnoho typů čínských lidových náboženství a taoismu praktikují možná stovky milionů lidí; 56,2% z celkového počtu obyvatel nebo 754 milionů lidí praktikovalo čínské náboženství předků , ale pouze 16% tvrdilo, že „věří v existenci“ předka; 12,9% nebo 173 milionů praktikovalo taoismus na úrovni k nerozeznání od lidového náboženství; 0,9% nebo 12 milionů lidí identifikovaných výhradně jako taoisté; 13,8% nebo 185 milionů označeno za buddhisty, z nichž 1,3% nebo 17,3 milionu obdrželo formální zasvěcení ; 2,4% nebo 33 milionů bylo identifikováno jako křesťané, z toho 2,2% nebo 30 milionů jako protestanti (z nichž pouze 38% pokřtilo v oficiálních církvích) a 0,02% nebo 3 miliony jako katolíci; a dalších 1,7% neboli 23 milionů byli muslimové.
• 2012: Čínská panelová studie Číny (CFPS) provedla průzkum 25 provincií Číny . Provincie dotazovaných měl Han většinu, a neobsahoval autonomní oblasti z Vnitřního Mongolska , Ningxia , Tibetu a Xinjiang , a Hongkongu a Macau . Průzkum zjistil pouze ~ 10% populace patřící k organizovaným náboženstvím; konkrétně 6,75% byli buddhisté, 2,4% byli křesťané (z toho 1,89% protestanti a 0,41% katolíci), 0,54% byli taoisté, 0,46% byli muslimové a 0,40% bylo prohlášeno za příslušníky jiných náboženství. Ačkoli ~ 90% populace prohlásilo, že nepatří k žádnému náboženství, průzkum odhadoval (podle obrázku z roku 1992), že pouze 6,3% byli ateisté, zatímco zbývajících 81% (≈ 1 miliarda lidí) se modlilo k bohům nebo je uctívalo předci na způsob lidového náboženství.
• Čtyři průzkumy provedené v letech 2006, 2008, 2010 a 2011 v rámci Čínského obecného sociálního průzkumu (CGSS) čínské Renmin University zjistily, že v průměru 6,2% Číňanů se identifikuje jako buddhisté, 2,3% jako křesťané (z nichž 2% protestanti a 0,3% katolíci), 2,2% jako členové lidových náboženských sekt, 1,7% jako muslimové a 0,2% jako taoisté.
• 2012-2014: analýzy publikované ve studii Fengganga Yanga a Anning Hu zjistily, že 55,5% dospělé populace (15+) v Číně, nebo 578 milionů lidí v absolutním počtu, věří a vyznává lidová náboženství, včetně 20%, kteří praktikovali uctívání předků nebo společné uctívání božstev a zbytek, který praktikoval to, co Yang a Hu definují „individuální“ lidová náboženství, jako oddanost konkrétním bohům, jako je Caishen . Členové lidových náboženských sekt nebyli bráni v úvahu. Přibližně ve stejném roce odhadoval Kenneth Dean 680 milionů lidí zapojených do lidového náboženství, což je 51% celkové populace. Ve stejných letech zprávy čínské vlády tvrdí, že lidové náboženské sekty mají přibližně stejný počet stoupenců pěti státem schválených náboženství, která se započítávají (~ 13% ≈180 milionů).
• Průzkum CFPS 2014, publikovaný na začátku roku 2017, zjistil, že 15,87% Číňanů se hlásí k buddhistům, 5,94% patří k blíže neurčeným jiným náboženstvím, 0,85% k taoistům, 0,81% k členům populárních sekt, 2,53% k být křesťany (2,19% protestanti a 0,34% katolíci) a 0,45% muslimové. 73,56% populace nepatří ke státem schváleným náboženstvím. CFPS 2014 požádal Číňany spíše o víru v určité pojetí božství než o členství v náboženské skupině, aby se zvýšila přesnost průzkumu.

Kromě průzkumů založených na terénních pracích odhady pomocí projekcí publikovalo Pew Research Center jako součást své studie o globální náboženské krajině v roce 2010. Tato studie odhadovala, že 21,9% populace Číny věří v lidová náboženství, 18,2% byli buddhisté , 5,1% byli křesťané, 1,8% byli muslimové, 0,8% věří v jiná náboženství, zatímco nepřidružené osoby představovaly 52,2% populace. Podle průzkumů Phila Zuckermana zveřejněných na webu Adherents.com bylo 59% čínské populace v roce 1993 bez vyznání a v roce 2005 bylo mezi 8% a 14% ateistů (od více než 100 do 180 milionů). Průzkum, který v roce 2012 uspořádala organizace WIN/GIA, zjistil, že v Číně ateisté tvoří 47% populace.

Průzkum Yu Tao z roku 2008 poskytl podrobnou analýzu sociálních charakteristik náboženských komunit. Zjistil, že podíl věřících mužů byl vyšší než průměr mezi lidovými věřícími, taoisty a katolíky, zatímco byl nižší než průměr mezi protestanty. Buddhistická komunita ukazuje větší rovnováhu mezi věřícími muži a ženami. Pokud jde o věk věřících, lidově věřící lidé a katolíci měli tendenci být mladší než průměr, zatímco protestantské a taoistické komunity byly složeny ze starších lidí. Křesťanská komunita měla větší pravděpodobnost než příslušníci jiných náboženství příslušníků etnických menšin . Studie analyzovala podíl věřících, kteří byli současně členy místní části ČKS, a zjistila, že byla mezi taoisty výjimečně vysoká, zatímco nejnižší podíl byl mezi protestanty. Pokud jde o vzdělání a bohatství, průzkum zjistil, že nejbohatší populací byli buddhisté a zvláště katolíci, zatímco nejchudší byli protestanti; Taoisté a katolíci byli vzdělanější, zatímco protestanti byli méně vzdělaní mezi náboženskými komunitami. Tato zjištění potvrdila popis Francise Ching-Wah Yipa, že protestantská populace byla složena převážně z venkovských lidí, negramotných a pologramotných lidí, starších lidí a žen, a to již v devadesátých letech a na počátku dvacátých let minulého století. Studie křesťanských komunit ve Wuhanu z roku 2017 zjistila stejné socioekonomické charakteristiky s tím, že křesťané častěji trpí fyzickými a duševními chorobami než běžná populace.

The Čína rodinných panelu studiích zjištění "za rok 2012 SHEW že buddhisté tendenci být mladší a vzdělanější, zatímco křesťané byli starší a více pravděpodobný, že negramotní. Kromě toho byli buddhisté obecně bohatí, zatímco křesťané nejčastěji patřili k nejchudším částem populace. Bylo zjištěno, že Henan hostí největší procento křesťanů ze všech provincií Číny, asi 6%. Podle Ji Zhe jsou mezi současnou čínskou mládeží zvláště úspěšné Chan buddhismus a individuální, neinstitucionální formy lidové religiozity.

Geografická distribuce

Geografická distribuce náboženství v Číně.
■ čínské lidové náboženství (a konfucianismus , taoismus a skupiny čínského buddhismu )
■ buddhismus tout soud
■ islám
■ domorodá náboženství etnických menšin
■ mongolské lidové náboženství
■ lidové náboženství severovýchodní Číny ovlivněné šamanismem Tungus a Manchu , rozšířené Shanrendao

Geografická distribuce a hlavní komunity náboženství v Číně.

Odrůdy čínského náboženství jsou v mapě různě rozšířeny po mapě Číny. Jižní provincie zažily nejzjevnější obnovu čínského lidového náboženství , přestože je v celé Číně přítomna ve velké škále forem, propletených taoismem , řády faši , konfucianismem , rituály Nuo , šamanismem a dalšími náboženskými proudy. Quanzhen taoismus je většinou přítomen na severu, zatímco Sichuan je oblast, kde se rozvíjel taoismus Tianshi a kde měli hlavní sídlo raní nebeskí mistři . Podél jihovýchodního pobřeží údajně dominuje taoismus rituální aktivitě populárního náboženství, a to v registrovaných i neregistrovaných formách ( taoismus Zhengyi a neuznané řády faši ). Od 90. let je taoismus v této oblasti dobře rozvinutý.

Mnoho učenců vidí „severočínské náboženství“ na rozdíl od praktik na jihu. Lidové náboženství jižních a jihovýchodních provincií se zaměřuje především na linie a jejich kostely ( zōngzú xiéhuì 宗族 协会) a uctívání bohů předků. Lidové náboženství střední a severní Číny ( North China Plain ) se jinak zaměřuje na společné uctívání opatrovnických božstev stvoření a přírody jako symbolů identity ve vesnicích osídlených rodinami s různými příjmeními, strukturovanými do „komunit boha ( s) “( shénshè 神社nebo huì 会,„ asociace “), které organizují chrámové obřady ( miaohui 庙会), zahrnující procesí a poutě, a jsou vedeny původními rituálními mistry ( faši ), kteří jsou často dědiční a jsou spojeni se světskou autoritou. Severní a jižní lidová náboženství mají také jiný panteon , z nichž severní je složeno ze starověkých bohů čínské mytologie .

Lidová náboženská hnutí spásy jsou historicky úspěšnější v centrálních pláních a v severovýchodních provinciích než v jižní Číně a středo-severní populární náboženství sdílí vlastnosti některých sekt, jako je velký význam věnovaný uctívání bohyně matky a šamanismu , jakož i jejich biblický přenos. Také konfuciánské církve a organizace jiaohua historicky našly velkou rezonanci mezi obyvatelstvem severovýchodu; ve třicátých letech 20. století byla univerzální církev cesty a její ctnost shromážděna nejméně 25% populace státu Manchuria a současného Shandongu jako oblasti rychlého růstu lidových konfuciánských skupin.

Goossaert hovoří o tomto rozdílu, ačkoli jej uznává jako přílišné zjednodušení, mezi „taoistickým jihem“ a „vesnickým náboženstvím/konfuciánským středem-severem“, přičemž severní kontext je také charakterizován důležitými řády „lidových taoistických“ rituálních mistrů, jedním řád je to yinyangsheng (阴阳 生yīnyángshēng ) a sektářské tradice, a také nízkým vlivem buddhismu a oficiálního taoismu.

Lidového náboženství severovýchodní Číny ( Mandžusko ) má jedinečné vlastnosti, které vyplývají z interakce Han náboženství s Tungus a Manchu shamanisms ; mezi ně patří praxe chūmǎxiān (出马 仙„jízda pro nesmrtelné“), uctívání liščích bohů a dalších zoomorfních božstev a velký pán tří lišek (胡 三 太爷 Húsān Tàiyé ) a Velká dáma tří Lišky (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ) jsou obvykle umístěny v čele panteonů . Jinak v náboženském kontextu Vnitřního Mongolska došlo k významné integraci Han Číňanů do tradičního lidového náboženství této oblasti.

V celé Číně náboženství Han dokonce přijalo božstva z tibetského lidového náboženství , zejména bohy bohatství. V Tibetu , napříč širší západní Čínou a ve Vnitřním Mongolsku došlo k nárůstu kultu Gesara s výslovnou podporou čínské vlády, Gesar byl božstvem Han-Tibetanů, Mongolů a Manchu mezi etniky-identifikace Han ho jako aspekt boha války analogicky s Guandim - a kulturním hrdinou, jehož mytologie je ztělesněna v kulturně důležité epické básni .

Na Han čínské školy buddhismu jsou většinou praktikuje ve východní části země. Na druhé straně je tibetský buddhismus v Tibetu dominantním náboženstvím a je významně zastoupen v jiných nejzápadnějších provinciích, kde etničtí Tibeťané tvoří významnou část populace, a má silný vliv ve Vnitřním Mongolsku na severu. Tibetská tradice získává stále větší vliv i mezi Číňany Han.

Křesťané se soustřeďují zejména ve třech provinciích Henan , Anhui a Zhejiang . Poslední dvě provincie se nacházely v oblasti zasažené povstáním Taiping a Zhejiang spolu s Henanem byly centry intenzivní protestantské misijní činnosti v 19. a na počátku 20. století . Křesťanství se v Hongkongu praktikuje od roku 1841. V roce 2010 bylo v Hongkongu 843 000 křesťanů (11,8% z celkového počtu obyvatel). Od roku 2010 se přibližně 5% populace Macaa identifikuje jako křesťan, převážně katolický.

Islám je většinovým náboženstvím v oblastech obývaných muslimy Hui , zejména v provincii Ningxia a v provincii Xinjiang, která je osídlena Ujgury . Mnoho etnických menšin v Číně sledovat své tradiční etnické náboženství: Benzhuism z Bai , Bimoism z Yi , Bön z Tibeťanů , Dongbaism o Nakhi , Miao lidového náboženství , Qiang lidové náboženství , Yao lidové náboženství , Zhuang lidové náboženství , mongolský šamanismus nebo tengerismus a manchuský šamanismus mezi Manchusy .

Náboženství podle provincií

Historické záznamy a současná vědecká práce v terénu svědčí o tom, že určité centrální a severní provincie Číny jsou ohniskem lidových náboženských sekt a konfuciánských náboženských skupin.

• Hebei : Terénní práce Thomase Davida Duboise svědčí o dominanci lidových náboženských hnutí, konkrétně Církve nebeské a Země a Církve Nejvyššího , od jejich „energetického oživení od 70. let“ (s. 13), v náboženské život hrabství Hebei. Náboženský život na venkově v Che -peji se také vyznačuje typem organizace zvané dobročinné církve a hnutí záchrany známé jako zailiismus se od 90. let minulého století aktivovalo.
• Henan : Podle Heberera a Jakobiho (2000) je Henan po staletí centrem lidových náboženských sekt (str. 7), které představují významná ohniska náboženského života provincie. Sekty přítomné v této oblasti patří Baguadao nebo Tianli ( „Order of Heaven“) sektu, na Dadaohui, na Tianxianmiaodao , na Yiguandao , a mnoho dalších. Henan má také silnou populární konfuciánskou orientaci (str. 5).
• Severovýchodní Čína : Podle oficiálních záznamů tehdejší vlády měla Univerzální církev cesty a její společnost pro ctnost nebo morálku ve 30. letech 20. století 8 milionů členů v Mandžusku nebo severovýchodní Číně, což tvořilo asi 25% z celkového počtu obyvatel oblast (všimněte si, že stát Mandžusko zahrnoval také východní konec současného Vnitřního Mongolska). Lidová náboženská hnutí konfuciánské povahy neboli konfuciánské církve byly ve skutečnosti na severovýchodě velmi úspěšné.
• Shandong : Provincie je tradičně baštou konfucianismu a je oblastí původu mnoha lidových náboženských sekt a konfuciánských církví moderní doby, včetně Univerzální církve cesty a její ctnosti, cesty návratu k jedinému (皈依道Guīyīdào ), Way of Unity (一貫 道 Yīguàndào ) a další. Alex Payette (2016) svědčí o rychlém růstu konfuciánských skupin v provincii v roce 2010.

Podle čínského obecného sociálního průzkumu z roku 2012 se asi 2,2% z celkového počtu obyvatel Číny (asi 30 milionů lidí) hlásí k členství v lidových náboženských sektách, které si pravděpodobně zachovaly svou historickou dominanci ve střední a severní a severovýchodní Číně.

Definice toho, co je v Číně duchovní a náboženské

Uctívat ve Velkém chrámu Pána Zhang Hui (张挥公大殿 Zhāng Hui gōng dàdiàn ), katedrála rodové svatyně na Zhang linie koncernu, v jejich domova předků v Qinghe , Hebei .

Socha Konfucia v chrámu v Chongmingu v Šanghaji .

Centrování a rodovost

Čínská kultura Han ztělesňuje koncept náboženství, který se liší od toho, který je běžný v abrahámských tradicích , které jsou založeny na víře ve všemocného Boha, který existuje mimo svět a lidskou rasu a má nad nimi úplnou moc. Čínská náboženství obecně nekladou takový důraz jako křesťanství na exkluzivitu a doktrínu.

Hanská čínská kultura se vyznačuje „harmonickým holismem“, ve kterém je náboženský projev synkretický a náboženské systémy zahrnují prvky, které rostou, mění se a transformují, ale zůstávají v organickém celku. Provádění obřadů (礼 lǐ ) je klíčovou charakteristikou běžného čínského náboženství, které vědci považují za návrat do neolitu. Podle učence Stephana Feuchtwanga jsou obřady pojímány jako „to, co činí neviditelné viditelným“, což umožňuje lidem kultivovat základní řád přírody. Správně prováděné rituály posouvají společnost v souladu s pozemskými a nebeskými (astrálními) silami a vytvářejí harmonii tří říší - Nebe, Země a lidstva. Tato praxe je definována jako „centrování“ (央 yāng nebo中 zhōng ). Rituály mohou provádět vládní úředníci, rodinní starší, populární rituální mistři a taoisté, kteří kultivují místní bohy, aby soustředili síly vesmíru na konkrétní lokalitu. Mezi všemi věcmi stvoření jsou lidé sami „ústřední“, protože mají schopnost kultivovat a centrovat přírodní síly.

Tento prvotní smysl pro rituál spojoval morální a náboženské a nevytvářel žádné hranice mezi rodinným, sociálním a politickým životem. Od nejstarších dob měli Číňané tendenci být všeobjímající, než aby považovali různé náboženské tradice za oddělené a nezávislé. Učenec Xinzhong Yao tvrdí, že výraz „čínské náboženství“ tedy neznamená, že existuje pouze jeden náboženský systém, ale že „různé způsoby víry a praktik ... jsou zakořeněny a mohou být definovány kulturně společnými tématy“ a rysy “a že„ různé náboženské proudy a prameny vytvořily kulturně jednotnou jedinou tradici “, ve které spolu souvisí základní pojmy a postupy.

Kontinuita čínské civilizace po tisíce let a tisíce čtverečních mil je umožněna díky čínským náboženským tradicím chápaným jako systémy přenosu znalostí. Od hodného Číňana se očekává, že si zapamatuje obrovské množství informací z minulosti a že z této minulosti bude čerpat své morální úvahy. Vzpomínka na minulost a předky je důležitá pro jednotlivce i skupiny. Identity skupin založených na původu jsou formovány příběhy, psanými rodokmeny ( zupu , „knihy předků“), chrámovými aktivitami a vesnickým divadlem, které je spojuje s historií.

Toto spoléhání na skupinovou paměť je základem čínské praxe uctívání předků (拜祖 bàizǔ nebo敬 祖 jìngzǔ ), která sahá až do prehistorie a je ústředním aspektem čínského náboženství. Definováno jako „základní náboženství Číňanů“, uctívání předků je prostředkem paměti, a tedy kulturní vitality celé čínské civilizace. Obřady, symboly, objekty a myšlenky vytvářejí a přenášejí skupinové a individuální identity. Rituály a oběti se používají nejen k hledání požehnání předků, ale také k vytvoření společného a vzdělávacího náboženského prostředí, ve kterém jsou lidé pevně spojeni s oslavovanou historií. Předkové jsou evokováni jako bohové a udržováni při těchto obřadech naživu, aby přinesli štěstí a chránili před zlými silami a duchy .

Dva hlavní svátky zahrnující uctívání předků jsou Qingming Festival a Double Ninth Festival , ale úcta k předkům se koná v mnoha dalších obřadech, včetně svateb , pohřbů a zasvěcení trojic . Uctívači obecně nabízejí modlitby prostřednictvím jingxiangského obřadu, s nabídkou jídla, lehkého kadidla a svíček a hořícího papíru . Tyto činnosti se obvykle provádějí na místě rodových hrobů nebo hrobek, v rodovém chrámu nebo ve svatyni pro domácnost.

Praxe vyvinutá v čínském lidovém náboženství post-maoistické Číny, která začala v devadesátých letech minulého století z konfuciánských chrámů spravovaných Kongovými příbuznými (linie potomků samotného Konfucia), je reprezentace předků ve svatyních předků, a to nejen prostřednictvím tabletů s jejich jmény, ale prostřednictvím soch. Podobizny soch byly dříve používány výhradně pro buddhistické bódhisattvy a taoistické bohy.

Kultovní linie zakladatelů příjmení a příbuzných jsou náboženské mikrokosmy, které jsou součástí většího organismu, tj. Kultů předků-bohů regionálních a etnických skupin, které jsou zase součástí dalšího makrokosmu, kultů ctnostných historických postavy, které měly v historii Číny významný dopad, pozoruhodné příklady včetně Konfucia , Guandiho nebo Huangdiho , Yandiho a Chiyoua , posledně jmenovaných tří považovaných za bohy předků Han Číňanů (Huangdi a Yandi) a etnik západních menšin a cizinců (Chiyou). Tato hierarchie postupuje až k bohům kosmu, Zemi a samotnému nebi . Jinými slovy, předci jsou v lidské společnosti považováni za ekvivalent Nebe, a jsou tedy prostředkem spojujícím zpět do Nebe jako „nejvyšší otec předků“ (曾祖父 zēngzǔfù ).

Teologický a kosmologický diskurz

Stejně jako ostatní symboly, jako je svastika , wàn 卍(„nesčetné množství věcí“) v čínštině, mezopotámský 𒀭 Dingir / An („nebe“) a také čínský巫 wū („šaman“; v písmu Shang představovaném křížovým potentem ☩), Tiān označuje severní nebeský pól (北極 Běije ), pivot a klenbu oblohy s jejími otáčejícími se souhvězdími. Zde je přibližná reprezentace Tiānmén 天 門(„Brána nebes“) nebo Tiānshū 天 樞(„Pivot of Heaven“) jako precesního severního nebeského pólu, s α Ursae Minoris jako pólovou hvězdou , s rotujícími souhvězdími Chariot v čtyři fáze času. Podle Reza Assasiho teorií nemusí být wan soustředěn pouze v aktuálním precesním pólu na α Ursae Minoris, ale také velmi blízko severního ekliptického pólu, pokud je Draco ( Tiānlóng 天龙) koncipován jako jeden ze svých dvou paprsků.

Obřad v chrámu božstva nefritu v Hebi , Henan .

Tian 天(„Nebe“ nebo „Nebe“) je představa absolutního principu nebo Boha, který se v čínském společném náboženství a filozofii projevuje jako severní vrchol a hvězdná klenba oblohy . Konfuciáni, taoisté a další myšlenkové směry vypracovaly různé interpretace. Populární reprezentací Nebe je Jade Deity (玉帝Yùdì ) nebo Jade Emperor (玉皇Yùhuáng ). Tian je definován v mnoha ohledech, s mnoha jmény, ty ostatní dobře známé bytí Tàidì太帝(dále jen „velký božstvo“) a Shangdi上帝(dále jen „Nejvyšší Božstvo“), nebo jednoduše di帝( „božstvo“).

• Huáng Tiān 皇天- „Žluté nebe“ nebo „Zářící nebe“, když je uctíváno jako pán stvoření;
• Hào Tiān 昊天- „Obrovské nebe“, s ohledem na rozsáhlost jeho vitálního dechu ( qi );
• Mín Tiān 旻 天-„ Soucitné nebe“, protože slyší a odpovídá spravedlnosti všemu pod nebem;
• Shàng Tiān 上天-„Nejvyšší nebe“ nebo „První nebe“, protože je to prvotní bytost dohlížející na vše pod nebem;
• Cāng Tiān 苍天-„Deep-Green Heaven“, protože je neskutečně hluboký.

Di 帝je vykreslen jako „božstvo“ nebo „císař“ a popisuje božský princip, který uplatňuje otcovskou nadvládu nad tím, co produkuje. Tengri je ekvivalentem Tian v altajských šamanských náboženstvích. Podle slov Stephana Feuchtwanga v čínské kosmologii „vesmír se vytváří z primárního chaosu hmotné energie“ ( hundun 混沌a qi ), organizující se jako polarita jin a jang, která charakterizuje jakoukoli věc a život. Tvorba je tedy kontinuální uspořádání; není to tvorba ex nihilo . Jin a jang jsou neviditelní a viditelní, vnímaví a aktivní, neformovaní a tvarovaní; charakterizují roční cyklus (zima a léto), krajinu (stinné a světlé), pohlaví (ženy a muži) a dokonce i sociopolitickou historii (nepořádek a řád).

Zatímco konfuciánská teologie zdůrazňuje potřebu realizace hvězdného řádu Nebe v lidské společnosti, taoistická teologie zdůrazňuje Tao 道(„Cesta“), která jedním slovem označuje jak zdroj, tak jeho spontánní vznik v přírodě. V konfuciánském textu „O rektifikaci“ ( Zheng lun ) Xunzi je Bůh nebes diskutován jako aktivní nastavení síly při tvorbě pohybu. V tradici nového textového konfucianismu je Konfucius považován za „krále bez trůnu“ Boha nebes a zachránce světa. V opačném případě považuje škola Starých textů Konfucia za mudrce, který dal nový výklad tradici z předchozích velkých dynastií. Neokonfuciánské myslitele, jako Zhu Xi (1130-1200) rozvinul myšlenku Lǐ 理je „důvod“, „příkaz“ nebe, který se odehrává v polaritě jin a jang. V taoistické teologii se o Bohu nebes hovoří jako o nefritové nefritě (玉清Yùqīng ), „nebeském cti od prvního začátku“ (元始 天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), o centru tří čistých - kteří představují střed vesmír a jeho dvě modality projevu. Dokonce i čínský buddhismus přizpůsobit společné čínské kosmologie by souvisel jeho pojetí trojjediného supreme s Shakyamuni , Amithaba a Maitreya reprezentovat příslušně osvícení, záchrany a post-apokalyptické ráj, zatímco Tatháta (真如 Zhenru , „suchness“) je obecně označen jako nejvyšší být sám sebou.

V čínském náboženství je Tian transcendentní i imanentní , neodmyslitelnou součástí mnoha přírodních jevů ( polyteismus nebo kosmoteismus , yǔzhòu shénlùn 宇宙 神 论). Shen 神, jak je vysvětleno v Shuowen Jiezi , „jsou duchové nebes. Čerpají se na deset tisíc věcí“. Shen a předkové (祖 zǔ ) jsou agenti, kteří vytvářejí jevy, které odhalují nebo reprodukují nebeský řád. Shen , jak jej definoval učenec Stephen Teiser , je termín, který je třeba přeložit do angličtiny alespoň třemi různými způsoby, podle kontextu: „duch“, „duchové“ a „duchovní“. První, „duch“, je ve smyslu „lidský duch“ nebo „psychika“. Druhým použitím jsou „duchové“ nebo „bohové“-posledně napsané malými písmeny, protože „čínští duchové a bohové nemusí být považováni za všemocné, transcendentní nebo stvořitele světa“. Tito „duchové“ jsou spojováni s hvězdami, horami a potoky a přímo ovlivňují dění v přírodním a lidském světě. Věc nebo bytost je „duchovní“ - třetí smysl shen - když vzbuzuje úžas nebo úžas.

Shen jsou v několika ohledech proti guǐ 鬼(„duchům“ nebo „démonům“). Shen jsou považováni za yáng 阴, zatímco gui jsou yin 阴. Gui může být duch nebo duše předka povolaného zpět, aby žil v rodinné duchovní tabulce. Přesto kombinace鬼神 guǐshén („duchové a duchové“) zahrnuje dobré i špatné, ty, kteří mají štěstí nebo smůlu, dobromyslní nebo zlovolní, nebeskou a démonickou stránku živých bytostí. Tato dualita guishen oživuje všechny bytosti, ať už skály, stromy a planety, nebo zvířata a lidské bytosti. V tomto smyslu lze říci, že „animismus“ charakterizuje čínský pohled na svět. Dále, protože lidé, shen a gui jsou vyrobeni z气 qì ( pneuma nebo prvotních věcí), neexistuje žádná mezera ani bariéra mezi dobrými a zlými duchy nebo mezi těmito duchy a lidskými bytostmi. Mezi bohy a démony neexistuje žádný ontologický rozdíl a lidé mohou bohy napodobovat a připojit se k nim v panteonu. Pokud jsou tito duchové opomíjeni nebo opuštěni nebo pokud s nimi nebyli léčeni rituály smrti, pokud byli lidmi, dostanou hlad a jsou uvězněni na místech, kde se setkali se svou smrtí, stávají se nebezpečnými pro živé bytosti a vyžadují vymítání.

Pojmy náboženství, tradice a nauka

„Hlavní hvězda mířící na vůz“魁星 点 斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kuixing („hlavní hvězda“), bůh zkoušek, složený z postav popisujících čtyři konfuciánské ctnosti ( Sìde 四德), stojící na hlavě želvy ao (鰲) (výraz, že je u zkoušek na prvním místě), a ukázal na Velký vůz (斗) “.

V klasické čínštině neexistoval žádný výraz, který by odpovídal „náboženství“ . Kombinace zong (宗) a jiao (教), která nyní odpovídá „náboženství“, byla v oběhu od dynastie Tang v kruzích Chan, aby definovala buddhistickou doktrínu. K překladu západního pojmu „náboženství“ byl vybrán až na konci 19. století, kdy čínští intelektuálové přijali japonský výraz shūkyō ( v čínštině se vyslovuje zongjiao ). Pod vlivem západního racionalismu a později marxismu to, co většina dnešních Číňanů znamená zōngjiào, jsou „organizované doktríny“, tedy „nadstavby skládající se z pověr, dogmat, rituálů a institucí“. Většina akademiků v Číně používá termín „náboženství“ ( zongjiao ) k zahrnutí formálních institucí, konkrétních přesvědčení, kléru a posvátných textů, zatímco západní učenci tento termín používají spíše volněji.

Zōng (宗„předek“, „model“, „režim“, „pán“, „vzor“, ale také „účel“) znamená, že porozumění konečnému je odvozeno od transformované postavy velkých předků nebo předků, kteří nadále podporovat - a podle toho se spoléhat - na své potomky ve vzájemné výměně výhod. Jiào (教„učení“) je spojeno se synovskou zbožností ( xiao ), protože to znamená přenos znalostí od starších k mládeži a podpory od mládeže ke starším.

Číňané chápou náboženství především jako rodovou tradici a mají vztah s božstvím, které funguje sociálně, politicky i duchovně. Čínský koncept „náboženství“ přibližuje božství k lidskému světu. Protože „náboženství“ označuje pouto mezi člověkem a božstvím, vždy existuje nebezpečí, že bude toto pouto přerušeno. Termín zōngjiào - místo odloučení - však zdůrazňuje komunikaci, korespondenci a vzájemnost mezi předkem a potomkem, pánem a žákem a mezi Cestou (Tao, způsobem božství v přírodě) a jeho způsoby. Předci jsou prostředníky nebe. Jinými slovy, Číňanům nejvyšší princip projevují a ztělesňují hlavní bohové každého jevu a každého lidského rodu, což umožňuje uctívání nejvyššího Boha i v každém chrámu předků .

Čínská pojetí náboženství se liší od pojmů v judaismu a křesťanství, říká vědkyně Julia Chingová, což byla „náboženství otců“, tedy patriarchální náboženství, zatímco čínské náboženství nebylo jen „patriarchální náboženství, ale také náboženství předků“. Izrael věřil v „Boha svých otců, ale ne ve své zbožněné otce“. U starověkých Číňanů se zdálo, že bůh dynastie Čou byl předkem vládnoucího domu. „Víra v Tian (Nebe) jako velkého ducha předků se lišila od židovsko-křesťanské a později islámské víry v Boha Stvořitele“. Rané křesťanství je církevní otcové poukázal na to, že první přikázání příkaz: „Nebudeš míti bohů jiných přede mnou“, vyhrazené veškerou bohoslužbu pro jednoho Boha, a že modlitby proto nemusí být nabízeny k mrtvým, přestože judaismu, křesťanství a islámu povzbudil modlitby za mrtvé. Na rozdíl od abrahámských tradic, v nichž jsou živé bytosti stvořeny Bohem z ničeho, v čínských náboženstvích všechny živé bytosti pocházejí z bytostí, které existovaly dříve. Tito předkové jsou kořeny současných a budoucích bytostí. Nadále žijí v rodové linii, kterou zplodili, a jejich potomci je pěstují jako vzory a příklady.

Pro kontinuitu rodové tradice, která se sděluje z generace na generaci, je nutná vzájemná podpora starších a mládeže. Číňané chápou náboženství jako výuku a vzdělávání a mají pevnou důvěru v lidskou schopnost transformace a dokonalosti, osvícení nebo nesmrtelnosti. V čínských náboženstvích se lidem potvrzuje a znovu potvrzuje schopnost zlepšovat se v pozitivním vztahu k věčnosti. Hans Küng definoval čínská náboženství jako „náboženství moudrosti“, čímž je odlišil od „náboženství proroctví“ (judaismus, křesťanství a islám) a od „náboženství mysticismu“ (hinduismus, džinismus a buddhismus).

Kulty bohů a předků, které byly v nedávné (původně západní) literatuře klasifikovány jako „ čínské populární náboženství “, tradičně nemají ani společné jméno, ani nejsou považovány za zōngjiào („doktríny“). Absence zastřešujícího názvu konceptualizujícího čínské místní a domorodé kulty vedla k určitému zmatku v terminologii používané v odborné literatuře. V čínštině se výrazy obvykle překládané do angličtiny jako „lidové náboženství“ (tj.民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) nebo „lidová víra“ (tj.民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) obecně vztahují k lidovým náboženským hnutím spásy , a nikoli k místním a domorodé kulty bohů a předků. K vyřešení tohoto problému někteří čínští intelektuálové navrhli formálně přijmout „čínské domorodé náboženství“ nebo „čínské domorodé náboženství“ (tj.民俗 宗教 mínsú zōngjiào ) nebo „čínské etnické náboženství“ (tj.民族 宗教 mínzú zōngjiào ) nebo dokonce „čínské náboženství “(中華 教 Zhōnghuájiào ) a„ shenxianismus “(神仙 教Shénxiānjiào ), jako jednotná jména pro místní domorodé kulty Číny.

Náboženská ekonomika chrámů a rituálů

Lidový chrám na střeše komerční budovy ve městě Wenzhou

Ekonomický rozměr čínského lidového náboženství je také důležitý. Mayfair Yang (2007) studoval, jak se rituály a chrámy prolínají a vytvářejí sítě sociálně-ekonomického kapitálu od základů pro blaho místních komunit, podporují oběh bohatství a jeho investice do „posvátného hlavního města“ chrámů, bohů a předků.

Tato náboženská ekonomika již hrála svou roli v dobách císařské Číny, hraje významnou roli v moderním Tchaj -wanu a je považována za hybnou sílu rychlého hospodářského rozvoje v částech venkovské Číny, zejména na jižním a východním pobřeží.

Podle zákona (2005) ve své studii o vztahu mezi obnovou lidového náboženství a rekonstrukcí patriarchální civilizace:

„Podobně jako na Tchaj -wanu se praktika lidového náboženství ve venkovské jižní Číně, zejména v deltě Perlové řeky, daří rozvíjet ekonomiku. [...] Na rozdíl od weberovských předpovědí tyto jevy naznačují drastické ekonomické vývoj v deltě Perlové řeky nemusí vést k úplnému rozčarování vírami týkajícími se magie ve vesmíru. Naopak oživení lidových náboženství v regionu Delta slouží jako vyrovnávací síla opětovného začlenění do místního kulturního kontextu, což vede k soužití světa kouzel a moderního světa. "

Yang ji definoval jako „vložený kapitalismus“, který zachovává místní identitu a autonomii, a „etický kapitalismus“, ve kterém je snaha o individuální akumulaci peněz zmírněna náboženskou a příbuznou etikou štědrosti, která podporuje sdílení a investování bohatství do budování občanské společnosti. Hao (2017) definoval chrámy linie jako uzly ekonomické a politické moci, které fungují na principu crowdfundingu ( zhongchou ):

„Úspěšná rodinná chrámová ekonomika rozšiřuje svoji klientelu z příbuzných linie na cizince z jiných vesnic a příbuzných skupin tím, že přešla od uctívání jediného předka k přijetí různých náboženství. Tímto způsobem se správa chrámu proměňuje ve skutečné podnikání. Většina Vesnice Shishi mají sdružení pro seniory ( laorenhui ), která jsou tvořena prostřednictvím „občanských voleb“ ( minxuan ) mezi prosperujícími podnikateli zastupujícími jejich rodinné výbory. Toto sdružení se podobá místní vládě vesnice a nese odpovědnost za oblíbené rituály i veřejnost. objednat."

Hlavní náboženství

Chrám Xuanyuan v Huanglingu , Yan'an , Shaanxi , zasvěcený uctívání Xuanyuan Huangdi („Žluté božstvo vozové šachty“) v ideálním posvátném centru Číny.

Čínské populární náboženství

Chrám Velké bohyně ve Fudingu , Ningde , Fujian . Sloučenina má malý starověký pavilon a za ním větší moderní.

Chrám boha jižního moře v Guangzhou , Guangdong

Temple of Guandi , the god of war, in Datong , Shanxi

Lidé, kteří se shromažďují ve svatyni předků v Hong'an , Hubei

Čínské populární nebo lidové náboženství, jinak jednoduše známé jako „čínské náboženství“, je „pozadí“ náboženské tradice Číňanů, jejíž postupy a přesvědčení sdílejí jak elity, tak obyčejní lidé. Tato tradice zahrnuje uctívání přírodních sil a předků, vymítání škodlivých sil a víru, že racionální řád strukturuje vesmír a takový řád může být ovlivňován lidskými bytostmi a jejich vládci. Uctívání je věnováno bohům a nesmrtelným ( shén a xiān ), kteří mohou být zakladateli lidských skupin a rodů , božstev hvězd, pozemských jevů a lidského chování.

Čínské populární náboženství je spíše „rozptýlené“ než „institucionální“ v tom smyslu, že neexistují žádná kanonická písma ani sjednocené duchovenstvo - ačkoli se opírá o obrovské dědictví představované čínskými klasiky - a jeho praktiky a přesvědčení jsou předávány dál. generace prostřednictvím čínské mytologie, jak je vyprávěno v populárních formách literatury, divadla a výtvarného umění, a jsou zakotveny v rituálech, které definují mikrokosmos jaderných rodin, příbuzní nebo rodové linie (což jsou národy v čínském lidu, identifikované stejnými příjmení a stejného boha předků) a profesionálních cechů, spíše než v institucích s pouhými náboženskými funkcemi. Je to významový systém sociální solidarity a identity, který poskytuje strukturu čínské společnosti a spojuje všechny její úrovně od linií přes vesnici či městská společenství až po stát a národní hospodářství.

Protože toto společné náboženství je zakotveno v čínských sociálních vztazích, nikdy nemělo objektivizující jméno. Od roku 2000 navrhovali čínští učenci názvy, aby je identifikovali jasněji, včetně „čínského původního náboženství“ nebo „čínského domorodého náboženství“ (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), „čínského etnického náboženství“ (民族 宗教 mínzú zōngjiào ) nebo jednoduše „čínského“ náboženství “(中華 教 Zhōnghuájiào ),„ shenismus “(神教 Shénjiào ) a„ shenxianismus “(神仙 教Shénxiānjiào ,„ náboženství božstev a nesmrtelných “). Toto hledání přesného názvu má vyřešit terminologický zmatek, protože „lidové náboženství“ (民间 宗教 mínjiān zōngjiào ) nebo „lidová víra“ (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng ) historicky definovaly sektářská hnutí spásy, a nikoli místní kulty zasvěcené božstva a předci, a má také identifikovat „národní čínské náboženství“ podobně jako hinduismus v Indii a šintoismus v Japonsku .

Učenec a taoistický iniciátor Kristofer Schipper byl definován taoismem jako doktrinální a liturgický rámec pro rozvoj domorodých náboženství. Zhengyi škola je především spjata s místními kulty, s Zhengyi Daoshi (道士, „mistři Tao“, jinak běžně přeložené jednoduše „Taoists“, neboť běžné následovníků a lidových věřících, kteří nejsou součástí taoistických objednávek není identifikován jako takové ) provádění rituálů pro místní chrámy a komunity. Různé lidové řády rituálních ministrů byly často označovány jako „lidoví taoisté“, působí v lidovém náboženství, ale mimo jurisdikci státní taoistické církve nebo škol jasně označovaných jako taoistické. Konfucianismus prosazuje uctívání bohů a předků prostřednictvím příslušných obřadů. Lidové chrámy a svatyně předků mohou při zvláštních příležitostech využívat konfuciánskou liturgii (儒 rú nebo正统 zhèngtǒng , „ orthoprax “) vedenou konfuciánskými „mudrci obřadů“ (礼 生 lǐshēng ), kteří jsou v mnoha případech staršími místní komunity. . Konfuciánské liturgie se střídají s taoistickými liturgiemi a oblíbenými rituálními styly. Taoismus ve svých různých proudech , ať už chápaný nebo ne v rámci čínského lidového náboženství, má svůj původ v čínském šamanismu (wuismu).

Navzdory této velké rozmanitosti mají všechny zkušenosti čínského náboženství společné teologické jádro, které lze shrnout do čtyř kosmologických a morálních konceptů: Tian (天), Heaven, „transcendentně imanentní“ zdroj morálního významu; qi (气), dech nebo energetická hmota, která oživuje vesmír; jingzu (敬 祖), uctívání předků; a bao ying (报应), morální vzájemnost; společně se dvěma tradičními pojmy osudu a významu: ming yun (命运), osobní osud nebo narůstající; a yuan fen (缘分), „osudová náhoda “, dobré a špatné šance a potenciální vztahy.

V čínském náboženství yin a yang představují polaritu, která popisuje řád vesmíru, udržovaný v rovnováze interakcí principů růstu nebo expanze ( shen ) a principů ubývání nebo stahování ( gui ), přičemž akt ( yang ) je obvykle upřednostňován před vnímavost ( jin ). Ling ( znecitlivěný nebo posvátný ) se shoduje se střední cestou mezi těmito dvěma stavy, tj. Inchoátním řádem stvoření. Je to síla navazující citlivou komunikaci mezi jinem a jangem a je silou bohů, mistrů stavění a uzdravování, obřadů a mudrců.

Současná čínská vláda, stejně jako někdejší císařské dynastie Ming a Qing, toleruje populární náboženské kulty, pokud posilují sociální stabilitu, ale potlačuje nebo pronásleduje kulty a božstva, která ohrožují morální pořádek. Po pádu říše v roce 1911 se vlády a elity postavily proti nebo se pokusily vymýtit lidové náboženství, aby podporovaly „moderní“ hodnoty a zároveň překonávaly „feudální pověru“. Tyto postoje se začaly měnit koncem 20. století a současní učenci mají obecně pozitivní vizi populárního náboženství.

Od osmdesátých let čínská lidová náboženství zažila oživení jak v Číně, tak na Tchaj -wanu. Některé formy získaly oficiální souhlas, protože zachovávají tradiční čínskou kulturu, včetně uctívání Mazu a školy sanyiismu ve Fujianu , uctívání Huangdi a dalších forem místního uctívání, například uctívání Longwanga , Pangu nebo Caishena . V polovině roku 2015 zahájila vláda Zhejiang registraci desítek tisíc lidových náboženských chrámů v provincii.

Podle nejnovějších demografických analýz praktikuje v průměru 80% čínské populace, přibližně 1 miliarda lidí, kulty bohů a předků nebo patří k lidovým náboženským hnutím. Podle jednoho průzkumu se navíc přibližně 14% populace hlásí k různým úrovním příslušnosti k taoistickým praktikám. Další údaje z mikroúrovně svědčí o rozsáhlém šíření lidových náboženství: v roce 1989 žilo 21 000 mužských a ženských šamanů ( shen han a wu po , jak jsou pojmenováni lokálně), 60% z nich mladí, v okrese Pingguo v Guangxi sám; a do poloviny 1990 vláda Yulin prefektuře z Shaanxi počítal více než 10.000 lidových chrámy na svém území sám, pro populaci 3,1 milionů, v průměru jeden chrám na 315 osob.

Podle Wu a Lansdowne:

"... počty autorizovaných náboženství jsou omezeny obrovským návratem tradičního lidového náboženství v Číně. ... ve skutečnosti mohou zahrnovat většinu populace. Čínští úředníci a učenci nyní studují" lidové víry "... po desetiletích potlačení jakékoli diskuse o tomto jevu. Někteří místní úředníci již nějakou dobu museli vedle pěti autorizovaných náboženství považovat regionální lidové víry za de facto legitimní náboženství. “

Podle Yiyi Lu, diskutující o rekonstrukci čínské občanské společnosti:

„... dvě desetiletí po reformách došlo k oživení mnoha lidových společností organizovaných kolem uctívání místních božstev, které stát po celá desetiletí zakazoval jako„ feudální pověru “. Tyto společnosti se těší široké místní podpoře, protože pokračovat v tradicích sahajících mnoho generací a starat se o populární víru v teismus, fatalismus a odplatu ... Protože tyto společnosti staví na tradici, společném zájmu a společných hodnotách, těší se sociální legitimitě ... “

V prosinci 2015 byla formálně založena asociace pro správu čínských lidových chrámů se souhlasem čínské vlády a pod záštitou ministerstva pro kulturní záležitosti.

Lidová náboženská hnutí spásy

Chrám zakladatele (师祖 殿 Shīzǔdiàn ) hlavního svatého stolce (圣地shèngdì ) školy Plum Flower v Xingtai , Hebei

Čína má dlouhou historii sektářských tradic, některými učenci nazývaných „spásonosná náboženství“ (救度 宗教 jiùdù zōngjiào ), pro které je charakteristický zájem o záchranu (morální naplnění) osoby a společnosti, která má soteriologický a eschatologický charakter . Obvykle pocházeli ze společného náboženství, ale jsou odděleni od kultů předků a předků , stejně jako od společenského uctívání božstev vesnických chrámů, sousedství, korporací nebo národních chrámů. Výraz 20. století těchto náboženstvích byla zkoumána v rámci Prasenjit Duara definice ‚ze dne‚vykupující společností‘(救世团体 jiùshì tuántǐ ), zatímco moderní čínské stipendium je popisuje jako‚lidových náboženských sekt‘(民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén nebo民间 教派 mínjiān jiàopài ), překonání starodávné hanlivé definice xiéjiào (邪教), „zlého náboženství“.

Tato náboženství se vyznačují rovnostářstvím , charismatickými zakládajícími osobnostmi prohlašujícími, že obdržely božské zjevení, tisíciletou eschatologií a dobrovolnou cestou spásy , ztělesněnou zkušeností numinous prostřednictvím uzdravování a kultivace a expanzivní orientací prostřednictvím dobrých skutků, evangelizace a filantropie . Jejich praktiky jsou zaměřeny na zlepšení morálky, kultivaci těla a na recitaci písem.

Mnoho vykupitelských náboženství 20. a 21. století aspiruje na ztělesnění a reformu čínské tradice tváří v tvář západnímu modernismu a materialismu. Patří sem Yiguandao a další sekty patřící do Xiantiandao (先天 道„Way of Former Heaven“), Jiugongdao (九宮 道„Way of the Nine Palaces“), různé větve luoismu , zailiismu a novější, jako je církev ctnosti , weixinismu , xuanjanismu a tiandiismu . Také školy qigongu jsou vývojem hnutí lidové spásy. Všechna tato hnutí byla na počátku Čínské republiky (1912–49) a později Lidové republiky zakázána . Mnoho z nich stále zůstává v podzemí nebo je v Číně neuznáváno , zatímco jiné-například Církev ctnosti, Tiandiismus, Xuanyuanism, Weixinism a Yiguandao-působí v Číně a spolupracují s akademickými a nevládními organizacemi. Sanyiism je další lidová náboženská organizace založená v 16. století, která je přítomna v oblasti Putian ( Xinghua ) z Fujian, kde je právně uznávána. Některá z těchto hnutí se začala registrovat jako pobočky taoistické asociace od 90. let minulého století.

Další kategorie, která byla někdy zaměňována s kategorií lidových spásonosných hnutí učenci, je kategorie tajných společností (會 道門 huìdàomén ,祕密 社會 mìmì shèhuì nebo秘密 結社 mìmì jiéshè ). Jsou to náboženská společenství iniciačního a tajnůstkářského charakteru, včetně venkovských milicí, jako jsou Red Spears (紅 槍 會) a Big Knives (大刀 會), a bratrských organizací, jako jsou Green Gangs (青 幫) a Elders 'Societies (哥 老 會). Na počátku republikánského období byli velmi aktivní a často byli označováni jako „ kacířské doktríny“ (宗教 異端 zōngjiào yìduān ). Nedávné stipendium vytvořilo kategorii „tajných sekt“ (祕密 教 門 mìmì jiàomén ) k rozlišení pozitivně nahlížených rolnických tajných společností z dynastie Yuan, Ming a Qing od negativně nahlížených tajných společností rané republiky, které byly považovány za anti -revoluční síly.

Dalším typem lidových náboženských hnutí, které se možná překrývají s „tajnými sektami“, jsou sekty bojové. Kombinují dva aspekty: wénchǎng (文 场„kulturní pole“), což je naukový aspekt charakterizovaný propracovanými kosmologiemi, teologiemi a liturgiemi a obvykle se vyučuje pouze pro zasvěcené; a wǔchǎng (武 场„bojové pole“), což je praxe tělesné kultivace, obvykle zobrazovaná jako „veřejná tvář“ sekty. Tato bojová lidová náboženství byla postavena mimo zákon císařskými dekrety Ming, které byly nadále prosazovány až do pádu dynastie Čching v 20. století. Příkladem bojové sekty je meihuaismus (梅花 教 Méihuājiào , „švestkové květiny“), pobočka baguaismu, která se stala velmi populární v celé severní Číně. Na Tchaj -wanu prakticky všechna lidová hnutí spásy fungují volně od konce 80. let minulého století.

Konfucianismus

Chrám Konfucia z Liuzhou , Guangxi . Toto je wénmiào (文庙), tedy chrám, kde je Konfucius uctíván jako Wéndì (文帝), „Bůh kultury“.

Jedna z mnoha moderních soch Konfucia, které byly postaveny v Číně.

Modlitební prvky v konfuciánském chrámu

Konfucianismus v čínštině se nazývá儒教Rújiào, „učení učenců“ nebo孔教Kǒngjiào, „učení Konfucia“. Je to jak učení, tak soubor rituálních praktik. Yong Chen nazývá otázku definice konfucianismu „pravděpodobně jedním z nejkontroverznějších problémů konfucianského stipendia i disciplíny religionistiky“.

Guy Alitto zdůrazňuje, že „v západním (a později celosvětovém) pojetí„ konfucianismu “v tradičním čínském diskurzu„ doslova neexistoval žádný ekvivalent “. Tvrdí, že jezuitští misionáři 16. století vybrali Konfucia z mnoha možných mudrců, aby sloužili jako protějšek Krista nebo Mohameda, aby splnili evropské kategorie náboženství. Pomocí různých spisů Konfucia a jeho následovníků razili nový „-ismus“-„konfucianismus“-který prezentovali jako „racionalistický sekulárně-etický kodex“, nikoli jako náboženství. Toto sekulární chápání konfucianismu inspirovalo jak osvícenství v Evropě v 18. století, tak čínské intelektuály 20. století. Liang Shuming , filozof Hnutí čtvrtého května , napsal, že konfucianismus „fungoval jako náboženství, aniž by jím ve skutečnosti byl“. Západní stipendium toto chápání obecně přijímalo. V desetiletích následujících po druhé světové válce však mnoho čínských intelektuálů a akademických vědců na Západě, mezi nimiž byl Tu Weiming , toto hodnocení obrátilo. Konfucianismus se pro tuto novou generaci učenců stal „pravým náboženstvím“, které nabízelo „imanentní transcendenci“.

Podle konceptualizace konfucianismu Herberta Fingarette jako náboženství, které navrhuje „ světské jako posvátné “, konfucianismus překračuje dichotomii mezi náboženstvím a humanismem. Konfuciani prožívají posvátnost jako existující v tomto světě jako součást každodenního života, a to nejdůležitější v rodinných a sociálních vztazích. Konfucianismus se zaměřuje na světské povědomí o Ťan (天„Nebe“), hledání střední cesty za účelem zachování sociální harmonie a respektu prostřednictvím výuky a souboru rituálních praktik . Joël Thoraval zjistí, že konfucianismus vyjadřuje na populární úrovni v rozšířené uctívání pět kosmologických entit: nebem a zemí ( Di 地), panovník či vláda ( Jun 君), předci ( Qin 親) a páni ( shī 師). Konfuciáni pěstují rodinná pouta a sociální harmonii, než aby usilovali o transcendentální spásu. Učenec Joseph Adler dochází k závěru, že konfucianismus není ani tak náboženstvím v západním smyslu, jako spíše „neteistickou, rozptýlenou náboženskou tradicí“, a že Tian není ani tak osobním Bohem, jako spíše „neosobním absolutem, jako dao a Brahman “.

Obecně řečeno, vědci se shodují, že konfucianismus může být také definován jako eticko - politický systém, vyvinutý z učení filozofa Konfucia (551–479 př. N. L. ). Konfucianismus vznikl během jarního a podzimního období a vyvinul metafyzické a kosmologické prvky v dynastii Han (206 př. N. L. - 220 n. L.), Aby odpovídal vývoji v buddhismu a taoismu, které byly dominantní mezi obyvatelstvem. Ve stejném období se konfucianismus stal hlavní myšlenkou čínské imperiální politiky. Podle He Guanghu , konfucianismus může být identifikován jako pokračování oficiálního náboženství Shang - Zhou (~ 1600 BCE - 256 BCE), nebo čínského domorodého náboženství, které přetrvalo tři tisíce let bez přerušení.

Podle slov Tu Weiminga a dalších konfuciánských učenců, kteří získali zpět dílo Kang You -weje (konfuciánský reformátor z počátku 20. století), se konfucianismus točí kolem snahy o jednotu individuálního já a nebe, nebo, jinak řečeno, kolem vztah mezi lidstvem a nebem. Princip nebe ( Li nebo Dao ) je řád stvoření a zdroj božské autority, monistické ve své struktuře. Jednotlivci mohou díky kontemplaci tohoto řádu realizovat svoji lidskost a stát se jedním s Nebem. Tato transformace já může být rozšířena na rodinu a společnost, aby vytvořila harmonickou fiduciární komunitu. Konfucianismus sjednocuje vnitřní i vnější polaritu duchovní kultivace, to znamená sebekultivaci a vykoupení světa, syntetizovanou v ideálu „sageliness uvnitř a království bez“. Jak definoval Stephan Feuchtwang, nebe je považováno za řádný zákon, který chrání svět, který musí lidstvo dodržovat prostřednictvím „střední cesty“ mezi silami jin a jang; sociální harmonie nebo morálka je identifikována jako patriarchát, což je uctívání předků a předků v mužské linii, ve svatyních předků.

V konfuciánském myšlení jsou lidské bytosti vždy učenlivé, zlepšitelné a zdokonalitelné osobním a společným úsilím o sebekultivaci a vlastní tvoření. Některé ze základních konfuciánských etických a praktických konceptů zahrnují rén , yì , lǐ a zhì . Ren je překládán jako „lidskost“ neboli vlastní podstata lidské bytosti, která se vyznačuje soucitnou myslí; je to ctnost obdařená Nebem a zároveň to, co umožňuje člověku dosáhnout jednoty s Nebem - v Datong shu je definováno jako „vytvoření jednoho těla se všemi věcmi“ a „když já a ostatní nejsou odděleni. „vzbuzuje se soucit“. Yi je „spravedlnost“, která spočívá ve schopnosti vždy si zachovat morální dispozice konat dobré věci. Li je systém rituálních norem a vhodnosti chování, které určují, jak by měl člověk jednat v každodenním životě. Zhi je schopnost vidět, co je správné a co špatné, v chování, které projevují ostatní. Konfucianismus pohrdá tím, kdo nedodržuje základní morální hodnoty ren a yi .

Konfucianismus nikdy nevyvinul institucionální strukturu podobnou taoismu a jeho náboženské tělo se nikdy nelišilo od čínského lidového náboženství . Od roku 2000 je konfucianismus považován za náboženskou identitu velkým počtem intelektuálů a studentů v Číně. V roce 2003 vydal konfuciánský intelektuál Kang Xiaoguang manifest, ve kterém učinil čtyři návrhy: konfuciánské vzdělávání by mělo vstoupit do oficiálního vzdělávání na jakékoli úrovni, od základní po střední školu; stát by měl ze zákona ustanovit konfucianismus jako státní náboženství; Konfuciánské náboženství by mělo vstoupit do každodenního života obyčejných lidí, což je účel dosažitelný standardizací a rozvojem doktrín, rituálů, organizací, církví a aktivit; konfuciánské náboženství by mělo být šířeno prostřednictvím nevládních organizací. Dalším moderním zastáncem institucionalizace konfucianismu ve státní církvi je Jiang Qing .

V roce 2005 bylo zřízeno Centrum pro studium konfuciánského náboženství a ve veřejných školách se začalo implementovat guoxue („národní učení“). Být dobře přijat populací, dokonce konfuciánští kazatelé se začali objevovat v televizi od roku 2006. Nejvíce nadšení noví konfuciáni hlásají jedinečnost a nadřazenost konfuciánské čínské kultury a vytvořili určitý populární cit proti západním kulturním vlivům v Číně.

Myšlenka „ konfuciánské církve “ jako státního náboženství v Číně má kořeny v myšlence na Kang You -weje (1858–1927), představitele raného nového konfuciánského hledání regenerace sociálního významu konfucianismu v době, kdy upadl v nemilost s pádem dynastie Čching a koncem čínské říše. Kang modeloval svou ideální „konfuciánskou církev“ podle evropských národních křesťanských církví jako hierarchické a centralizované instituce, úzce spjaté se státem, s místními církevními pobočkami oddanými uctívání Konfucia a šíření jeho učení.

Eastern Han (25–220 n. L.) Čínské kamenné vyřezávané královské pilířové brány v Dingfang, Zhong County , Chongqing, které kdysi patřily chrámu zasvěcenému generálovi Ba Manzi z období válčících států .

V současné Číně se konfuciánská obnova vyvinula do různých propletených směrů: šíření konfuciánských škol nebo akademií ( shuyuan 书院nebo孔学堂 Kǒngxuétáng , „konfuciánské učebny “), obnova konfuciánských obřadů ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪) a zrod nových forem konfuciánské činnosti na populární úrovni, jako jsou konfuciánské komunity ( shèqū rúxué 社区 儒学). Někteří vědci také považují rekonstrukci rodových kostelů a jejich rodových chrámů , stejně jako kultů a chrámů přírodních bohů a národních hrdinů v rámci širšího tradičního čínského náboženství, jako součást obnovy konfucianismu.

Jiné formy oživení jsou lidové náboženské hnutí spásy s konfuciánské zaměřením nebo konfuciánští kostely , například Yidan xuetang (一耽学堂) z Pekingu se Mengmutang (孟母堂) ze Šanghaje , Confucian Shenism (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) nebo fénixské kostely, Konfuciánské společenství (儒教 道坛 Rújiào Dàotán ) ze severního Fujianu a rodové chrámy linie Kong (Konfucius) fungující jako kostely pro konfuciánské učení.

Také Hongkongská konfuciánská akademie , jeden z přímých dědiců konfuciánské církve Kang You -wej, rozšířila své aktivity na pevninu, a to stavbou soch Konfucia, zakládáním konfuciánských nemocnic, obnovou chrámů a dalšími aktivitami. V roce 2009 Zhou Beichen založil další instituci, která zdědila myšlenku konfuciánské církve Kang You -weje , Svatý sál Konfucia (孔圣堂Kǒngshèngtáng ) v Shenzhenu , přidružený k Federaci konfuciánské kultury města Qufu . Jednalo se o první z celostátního hnutí kongregací a občanských organizací, které bylo sjednoceno v roce 2015 ve Svaté konfuciánské církvi (孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). První duchovní vůdce svaté církve je uznávaný učenec Jiang Qing, zakladatel a ředitel Yangming konfuciánské příbytku (阳明精舍 Yangming jīngshě ), Confucian akademie v Guiyang , Guizhou .

Čínské lidové náboženské chrámy a svatyně předků příbuzenství mohou při zvláštních příležitostech zvolit konfuciánskou liturgii (nazývanou儒 rú nebo正统 zhèngtǒng , „ orthoprax “) vedenou konfuciánskými rituálními mistry (礼 生 lǐshēng ) k uctívání bohů místo taoistického nebo populárního rituálu . „Konfuciánští podnikatelé“ (儒商 rúshāng , také „rafinovaný obchodník“) je nedávno nově objevený koncept definující lidi z ekonomicko-podnikatelské elity, kteří uznávají svou sociální odpovědnost, a proto ve svém podnikání uplatňují konfuciánskou kulturu.

Taoismus

Kněží řádu Zhengyi se klanějí při obřadu v šanghajském chrámu White Cloud .

Oltář tří čistých , hlavních bohů taoistické teologie, v taoistickém chrámu Wudang v Yangzhou , Jiangsu .

Oltář Shangdi (上帝„Nejvyšší božstvo“) a Doumu (斗 母„Matka vozu“), představující původní princip vesmíru v mužské a ženské podobě v některých taoistických kosmologiích, v Chengxu Temple of Zhouzhuang , Jiangsu .

Wen Chang, čínský bůh literatury, vytesaný do slonoviny, c. 1550–1644, dynastie Ming .

Taoismus (道教 Daojiao ) ( také romanised jak taoismu v současném pinyin hláskování) zahrnuje celou řadu souvisejících objednávek filozofie a rituálu v čínské náboženství. Sdílejí prvky, které sahají do 4. století před naším letopočtem a do prehistorické kultury Číny, jako je Škola Jin a Jang a myšlenka Laozi a Zhuangzi . Taoismus má výraznou biblickou tradici, přičemž za jeho základní kámen je považován Dàodéjīng (道德 经„Kniha cesty a její ctnost“) Laozi. Taoismus lze popsat, stejně jako učenec a taoista zasvěcení Kristofera Schippera v knize Taoistické tělo (1986) jako doktrinální a liturgický rámec nebo strukturu pro rozvoj místních kultů domorodého náboženství. Taoistické tradice zdůrazňují život v souladu s Tao ( také romanised jako Dao ). Termín Tao znamená „cesta“, „cesta“ nebo „princip“ a lze jej také nalézt v čínských filozofiích a náboženstvích jiných než taoismus, včetně konfuciánského myšlení. V taoismu však Tao označuje princip, který je zdrojem i vzorem vývoje všeho, co existuje. Je to nakonec nevyslovitelné : „Tao, které lze říci, není věčné Tao,“ říká první verš Tao Te Ching. Podle učence Stephana Feuchtwanga je koncept Tao ekvivalentní starověkému řeckému pojmu physis , „přírody“, což je vize procesu generování a regenerace věcí a morálního řádu.

Od dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Se různé zdroje taoismu spojily v souvislou tradici náboženských organizací a řádů rituálů. V dřívější Číně byli taoisté považováni za poustevníky nebo askety, kteří se neúčastnili politického života. Zhuangzi byl z nich nejznámější a je příznačné, že žil na jihu, kde se angažoval v místních šamanských tradicích. V této tradici, která byla obzvláště silná ve státě Chu, hrály důležitou roli ženy šamani . Raná taoistická hnutí vyvinula vlastní instituci na rozdíl od šamanismu, ale absorbovala základní šamanské prvky. Šamani odhalili texty taoismu od raných dob až do přinejmenším 20. století.

Taoistické institucionální řády se vyvinuly v kmenech, které jsou v poslední době konvenčně seskupeny do dvou hlavních větví: quanzhenský taoismus a Zhengyi taoismus . Taoistické školy tradičně vykazují úctu k Laozimu, nesmrtelným nebo předkům, spolu s řadou rituálů pro věštění a exorcismu a technikami pro dosažení extáze , dlouhověkosti nebo nesmrtelnosti. Etika a vhodné chování se mohou lišit v závislosti na konkrétní škole, ale obecně všechny zdůrazňují wu wei (akce bez námahy), „přirozenost“, jednoduchost, spontánnost a tři poklady : soucit, umírněnost a pokora.

Taoismus měl v průběhu staletí hluboký vliv na čínskou kulturu a taoisté ( Číňané :道士; pinyin : daoshi , „mistři Tao“) obvykle dbají na to, aby rozlišovali mezi jejich rituální tradicí a lidovými řády, které nejsou uznáváni jako taoisté.

Taoismus byl potlačen během kulturní revoluce v 60. a na začátku 70. let, ale jeho tradice vydržely v utajení a v následujících desetiletích ožily. V roce 1956 byla založena národní organizace, Čínská taoistická asociace , která měla řídit činnost taoistických řádů a chrámů. Podle demografických analýz se přibližně 13% obyvatel Číny hlásí k volné příslušnosti k taoistickým praktikám, zatímco samozvaní „taoisté“ (titul tradičně připisovaný pouze daoshi , tj. Kněžím, kteří jsou odborníky na taoistické doktríny a obřady a jejich nejbližším žákům) může být 12 milionů (asi 1%). Definici „taoismu“ komplikuje fakt, že mnoho lidových sekt spásy a jejich členové začali být v 90. letech registrováni jako pobočky taoistického spolku.

Podle rozdílu mezi tradicemi Quanzhen a Zhengyi existují dva typy taoistů. Quanzhen daoshi jsou celibátní mniši , a proto jsou taoistické chrámy quanzhenské školy kláštery. Naopak Zhengyi daoshi , také známí jako sanju daoshi („rozptýlení“ nebo „rozptýlení“ taoisté) nebo huoju daoshi (taoisté „žijící doma“), jsou kněží, kteří se mohou oženit a mít jinou práci než úřad svatyně; žijí mezi obyvatelstvem a provádějí taoistické rituály v rámci společného čínského náboženství pro místní chrámy a komunity.

Zatímco Čínská taoistická asociace začínala jako instituce v Quanzhenu a nadále sídlí v Pekingském chrámu White Cloud , který také funguje jako sídlo sekt Quanzhen, od 90. let začala otevírat registraci sanju daoshi pobočky Zhengyi , kteří jsou početnější než mniši Quanzhen. Čínská taoistická asociace již v polovině devadesátých let zaregistrovala 20 000 sanju daoshi , zatímco celkový počet kněží Zhengyi včetně neregistrovaných byl ve stejných letech odhadován na 200 000. Zhengyi sanju daoshi jsou školeni jinými kněžími stejné sekty a historicky přijali formální svěcení nebeským mistrem , ačkoli 63. nebeský mistr Zhang Enpu uprchl ve 40. letech 20. století během čínské občanské války na Tchaj -wan. Taoismus, registrovaný i neregistrovaný, zaznamenal od 90. let minulého století silný rozvoj a dominuje náboženskému životu pobřežních provincií.

Tradice lidového rituálního mistrovství

Čínští mistři lidových rituálů, označovaní také jako praktikující faismu (法 教 Fǎjiào , „tradice obřadů/zákonů“), také nazývaní lidový taoismus (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ) nebo „červený taoismus“ (v jihovýchodní Číně a na Tchaj -wanu ), jsou řády kněží, kteří působí v rámci čínského lidového náboženství, ale mimo jakoukoli instituci oficiálního taoismu. Takový „mistři rituálů“, fashi (法師), jsou známé pod různými jmény, včetně hongtou Daoshi (紅頭道士), populární v jihovýchodní Číně, což znamená „zrzka“ nebo „RedHat“ Daoshi, v protikladu k wutou Daoshi (烏頭道士), „blackhead“ nebo „blackhat“ daoshi, jak lidoví taoisté nazývají sanju daoshi z Zhengyi taoismu, které tradičně ustanovil Nebeský mistr . V některých provinciích severní Číny jsou známí jako yīnyángshēng (阴阳 生„mudrci jin a jang“) a řadou dalších jmen.

Ačkoli oba typy kněží, daoshi a faši, mají v čínské společnosti stejné role - v tom, že se mohou oženit a provádět rituály pro chrámy komunit nebo soukromé domy - Zhengyi daoshi zdůrazňuje jejich taoistickou tradici, odlišenou od lidové tradice faši. Někteří západní učenci popsali lidové taoistické tradice jako „katafatické“ (tj. Pozitivní teologie ), zatímco profesionální taoismus jako „ kenotické “ a „apopatické“ (tj. Negativní teologie ).

Faši jsou praktikující tongji (jižní mediumship), léčitelé, exorcisté a vykonávají jiao rituály „univerzální spásy“ (ačkoli historicky byli z provádění takových obřadů vyloučeni). Nejsou to šamani ( wu ), s výjimkou řádu hory Lu v Jiangxi . Představují spíše střední úroveň mezi wu a taoisty. Stejně jako wu se faši ztotožňují se svým božstvem, ale zatímco wu ztělesňují divoké síly, lidoví rituální mistři představují řád jako taoisté. Na rozdíl od taoistů, kteří představují mezietnickou tradici vysoké teologie, jak mistři lidových rituálů, tak wu nacházejí svou institucionální základnu v místních kultech konkrétním božstvům, přestože mistři národních rituálů jsou potulní.

Čínské šamanské tradice

A巫 wu mistr oblasti Xiangxi .

Šamanismus byl převládající modalitou čínského domorodého náboženství před dynastií Han . Čínské použití odlišuje čínskou tradici „wuismu“ (巫 教 Wūjiào ; správně šamanská , ve které má praktikující kontrolu nad silou boha a může cestovat do podsvětí) od tradice tongji (童 乩; jižní mediumship, ve které praktikující nekontroluje sílu boha, ale je jím veden) a z nehanských čínských altajských šamanismů (萨满 教sàmǎnjiào ), které se praktikují v severních provinciích.

Se vzestupem konfuciánského pravoslaví v období Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Našly šamanské tradice institucionalizovanou a intelektualizovanou formu v esoterickém filozofickém diskurzu taoismu . Podle Chirity (2014) samotný konfucianismus s důrazem na hierarchii a rituály předků pocházel ze šamanského diskurzu dynastie Šang (asi 1600 př. N. L. - 1046 př. N. L.). Konfucianismus udělal na okraji společnosti rysy starého šamanismu, které byly pro nový politický režim nefunkční. V lidovém náboženství však šamanské tradice nepřerušovaly a v taoismu našly přesné a funkční formy.

V Shang a později Zhou dynastie (c. 1046 BCE - 256 BCE), šamani měli důležitou roli v politické hierarchii, a byl reprezentován institucionálně ministerstvem obřadů (大宗 拍). Císař byl považován za nejvyššího šamana, který byl prostředníkem mezi třemi říšemi nebe, země a lidstva. Posláním šamana (巫 wu ) je „opravit dysfunkce vyskytující se v přírodě a vzniklé po oddělení nebe od Země“:

Ženské šamani zvané wu a mužští šamani zvaní xi představují hlas duchů, opravují přirozené disfunkce, předpovídají budoucnost na základě snů a umění věštění ... „historická věda budoucnosti“, zatímco šamani jsou umět pozorovat jin a jang ...

Od 80. let 20. století prošla praxe a studium šamanismu v čínském náboženství velkým oživením jako prostředku k opravě světa na harmonický celek po industrializaci. Šamanismus je mnohými učenci chápán jako základ pro vznik civilizace a šaman jako „učitel a duch“ lidí. Čínská společnost pro šamanská studia byla založena v Jilin City v roce 1988.

Buddhismus

Neochotný opustit chrám Guanyin v Zhoushan , Zhejiang , je zasvěcen Guanyinovi z hory Putuo , jedné ze čtyř posvátných hor čínského buddhismu .

Chrámový komplex se sochou Samantabhadry Desíti směrů na vrcholu hory Emei v S' -čchuanu . Emei je další posvátná hora buddhismu.

Brána chrámu Donglin v Šanghaji .

V Číně je buddhismus (佛教 Fójiào ) zastoupen velkým počtem lidí po mahájaně , rozdělených mezi dvě různé kulturní tradice, a to školy čínského buddhismu následované čínskými Han a školy tibetského buddhismu následované Tibeťany a Mongoly , ale také menšinami Han. Drtivá většina buddhistů v Číně, počítaná na stovky milionů, jsou čínští buddhisté, zatímco tibetští buddhisté jsou v řádu desítek milionů. Malé obce sledující théraváda existují mezi menšinových etnických skupin, kteří žijí v jihozápadních provinciích Yunnan a Guangxi , hraničí Myanmaru , Thajska a Laosu , ale také někteří mezi Li lidmi z Hainan sledovat takovou tradici.

Se vznikem Čínské lidové republiky v roce 1949 se náboženství dostalo pod kontrolu nové vlády a buddhistické sdružení Číny bylo založeno v roce 1953. Během kulturní revoluce byl buddhismus potlačen a chrámy zavřeny nebo zničeny. Omezení trvala až do reforem v 80. letech, kdy buddhismus začal získávat popularitu a své místo největší organizované víry v zemi. Přestože se odhady počtu buddhistů v Číně liší, nejnovější průzkumy zjistily, že se k buddhistické příslušnosti hlásí v průměru 10–16% čínské populace, přičemž v městských aglomeracích je ještě vyšší podíl.

Čínský buddhismus

Buddhismus byl zaveden do Číny jeho západními sousedními populacemi během dynastie Han , tradičně v 1. století. Stala se velmi populární mezi Číňany všech společenských vrstev; obdivované prostými lidmi a sponzorované císaři v určitých dynastiích. Expanze buddhismu dosáhla svého vrcholu během dynastie Tang , v 9. století, kdy se buddhistické kláštery staly velmi bohatými a mocnými. Mezi praktické důvody patřilo bohatství buddhistických institucí-ideálním důvodem bylo, že buddhismus byl „cizím náboženstvím“-proč se císařové Tangu rozhodli zavést vlnu pronásledování náboženství , počínaje Velkou protibudhistickou perzekucí (845) od císaře Wuzong , jimiž mnoho klášterů bylo zničeno a vliv náboženství v Číně byla značně snížena. Buddhismus však pronásledování přežil a v následujících staletích získal místo v čínské společnosti.

Šíření v Číně, buddhismus musel komunikovat s původními náboženstvími, zejména taoismem. Taková interakce dala vzniknout jedinečně čínským buddhistickým školám Han (汉 传 佛教 Hànchuán Fójiào ). Původně vnímán jako druh „cizího taoismu“, bible buddhismu byly přeloženy do čínštiny pomocí taoistické slovní zásoby. Zejména buddhismus Chan byl formován taoismem, rozvíjel nedůvěru v písma a dokonce i v jazyk, stejně jako typické taoistické názory zdůrazňující „tento život“, „okamžik“ a oddané praktiky. V celém období Tangu se v samotném taoismu rozvíjely prvky vycházející z buddhismu, včetně mnišství, vegetariánství, abstinence od alkoholu a doktríny prázdnoty. Během stejného období se Chan buddhismus stal největší sektou čínského buddhismu.

Buddhismus nebyl všeobecně vítán, zejména mezi šlechtou. Konzervativní konfuciánské cítění se Buddhovo učení zdálo cizí a nemorální. Konfucianismus podporoval sociální stabilitu, pořádek, silné rodiny a praktické bydlení a čínští představitelé zpochybňovali, jak monasticismus a osobní dosažení Nirvany prospívají říši. Buddhismus a konfucianismus se však po staletích konfliktů a asimilace nakonec usmířily.

V současné Číně jsou nejpopulárnějšími formami čínského buddhismu školy Pure Land a Chan. Čistý zemský buddhismus je pro běžné lidi velmi přístupný, protože ve své doktríně mohou i laičtí praktici uniknout cyklu smrti a znovuzrození. Cílem pro vyznavače této populární formy buddhismu je znovuzrození v Čisté zemi, což je místo spíše než stav mysli. V letech 2000 a 2010 byl vliv čínského buddhismu vyjádřen stavbou rozsáhlých soch, pagod a chrámů, včetně Velkého Buddhy centrálních plání , druhé nejvyšší sochy na světě . Mnoho chrámů v Číně také tvrdí, že uchovávají ostatky původního Buddhy Gautamy .

Oživení čínského buddhismu v 21. století také vedlo k rozvoji humanistického buddhistického hnutí, znovu zavedeného z Tchaj -wanu a čínských zámořských komunit, s organizacemi, jako je Cíjì (慈济), která působí v pevninské Číně od roku 1991 a má otevřel své hlavní sídlo v roce 2010 v Suzhou .

Tibetský buddhismus

Larung Gar buddhistická akademie v Sêrtar , Garzê , Sichuan . Společnost byla založena v 80. letech minulého století a nyní je největší klášterní institucí na světě, má asi 40 000 členů, z nichž 1 / 10 jsou Hanové.

Mezi buddhistické školy, které se objevily v oblasti kultury Tibetu (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào nebo喇嘛教 Lǎmajiào , „Lamaism“) mají také vliv po celé Číně, která sahá až do historických interakcí Han Číňanů se sousedními populacemi. Tibetský buddhismus a jeho duchovní, lámové , byli v Číně zavedeni od 7. století; jeho důraz na rituální akci byl společným prvkem s taoismem. Výrazně se rozšířil mnohem později, s tibetským vlivem na západě as Mongoly a Manchusem na severu, zejména za dynastií, které založili v Číně, dynastie Yuan a Qing .

Dnes je tibetský buddhismus dominantní náboženství v Tibetu , mezi Tibeťany v Qinghai a dalších provinciích, a má historickou a významnou přítomnost ve Vnitřním Mongolsku (kde je jeho tradiční název Burkhany Shashin , „Buddhovo náboženství“ nebo Shira-in Shashin , „Žluté náboženství“ -黄 教 Huángjiào v čínštině). V severovýchodní Číně však existuje mnoho tibetských buddhistických chrámů , chrám Yonghe v Pekingu je jen jedním příkladem.

Kolem tibetské buddhistické hierarchie se vedou spory, konkrétně o nástupnictví Tenzina Gyatso 14. dalajlámy - duchovního vůdce školy Gelug , hlavní školy tibetského buddhismu -, který před útěkem z Číny během tibetského povstání v roce 1959 měl plnou politickou moc v Tibetu . Pančhenlama , tibetský hierarcha na starosti určení budoucího nástupce dalajlámy, je kontroverzní záležitost mezi čínskou vládou a Tenzin Gyatso. Čínská vláda tvrdí, že současná (11.) inkarnace Pančhenlamy je Gyancain Norbu , zatímco 14. dalajláma v roce 1995 tvrdil, že to byl Gedhun Choekyi Nyima , který od toho roku byl zadržen čínskou vládou a nikdy nebyl v veřejnost.

Po liberalizaci náboženství v Číně v 80. letech 20. století došlo k rostoucímu hnutí přijetí sekty Gelug a dalších buddhistických škol původem z Tibetu čínskými Číňany. Toto hnutí bylo zvýhodněno proselytismem čínsky mluvících tibetských lámů po celé Číně.

Theravada buddhismus

Mengle Temple, chrám Theravada v Jinghong , Xishuangbanna , Yunnan .

Theravada buddhismus je hlavní formou buddhismu, praktikovanou většinou v jihovýchodní Asii, ale také mezi některými menšinovými etnickými skupinami v jihozápadní Číně. Theravada buddhismus se rozšířil z Myanmaru do dnešních Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang a Baoshan, vše v Yunnanu , v průběhu 6. a 7. století. Dnes je tato škola buddhismu populární mezi lidmi Dai a také etnickými skupinami Palaung , Blang , Achang a Jingpo .

První buddhistický chrám v provincii Yunnan, chrám Wabajie v Xishuangbanna, byl postaven v roce 615. Po 12. století začal buddhistický vliv Theravady do oblasti přicházet z Thajska . Thajci začali do Yunnanu přinášet kopie Paliho kánonu , překládat písma a stavět nové chrámy. Lidé žijící v Yunnanu, kde je Theravada buddhismus rozšířený, se řídí normami podobnými těm z thajských buddhistů a jejich buddhismus se často mísí s místní lidovou vírou. Theravada buddhismus trpěl pronásledováním během kulturní revoluce , ale po 80. letech byl znovu oživen.

Vadžrajánový buddhismus

Cundī v chrámu Lingyin v Hangzhou , Zhejiang. Cundi je verze Guanyina Tang Mysteries.

Kromě tibetského buddhismu a vadžrajánských proudů nacházejících se v čínském buddhismu je vadžrajánový buddhismus v Číně praktikován i v jiných formách. Například azhaliismus ( Číňan :阿 吒 力 教 Āzhālìjiào ) je vadžrajánské buddhistické náboženství provozované mezi lidmi Bai .

Vadžrajánový proud čínského buddhismu je známý jako Tangmi (唐 密„ Tangská tajemství“), protože v Číně vzkvétal během dynastie Tang (618–907) těsně před velkým potlačením buddhismu císařským rozhodnutím. Další název pro tento soubor tradic je „Han čínský přenos esoterické (nebo tajemné) tradice“ (汉 传 密宗 Hànchuán Mìzōng , kde Mizong je Číňan pro Vajrayana). Tangmi, spolu s širší náboženskou tradicí tantrismu (v čínštině:怛 特罗 Dátèluō nebo怛 特罗 密 教 Datèluó mìjiào ; což může zahrnovat hinduistické formy náboženství) prošlo od 80. let revitalizací spolu s celkovým oživením buddhismu.

Brána Skryté Flower (华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) a Pravá probuzení Tradition (真佛宗 Zhēnfó Zong ) jsou dvě nové pohyby Han čínské rámci Vajrayana, a patří mezi sektami buddhistických, které jsou úředně zakázaných jako zlo By the vláda.

Japonský buddhismus

Shin buddhismus

Od 90. let 19. století do konce druhé čínsko -japonské války v roce 1945 organizace Hompa Honganji -ha organizace Jōdo Shinshū (淨土 真宗; čínské čtení: Jìngtǔ Zhēnzōng , „Pravá tradice čisté země“) nebo Shin buddhismus ( „True Buddhism“), což je japonská variace buddhismu Pure Land , prováděl misionářskou činnost v celé východní Asii , včetně Mandžuska , Tchaj -wanu a samotné Číny. Po bezpodmínečné kapitulaci Japonska na konci války byly mise ukončeny.

Počínaje devadesátými léty došlo k oživení Shin buddhismu mezi Číňany, což vzalo formální povahu založením hongkongského Fǎléi Niànfóhuì (香港 法 雷 念佛 会) v roce 2000, následovaného Fuzhou Fǎléi Niànfóhuì (福州 法雷 念佛 会) založená v roce 2006 a Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì (陕西 法 雷 念佛 会) založená v roce 2010. Shin buddhistické skupiny existují také v Henan , Zhejiang , Inner Mongolia , Yunnan a dalších provinciích.

Propagace Shin buddhismu v Číně čelí některé kritice z kulturních, historických a doktrinálních důvodů. Kulturní kritika poukazuje na skutečnost, že šin buddhističtí duchovní se mohou vdávat a jíst maso; moderní čínské Shin buddhistické skupiny, nicméně, inklinují následovat normy celibátu a vegetariánství čínského buddhismu. Historické kritiky mají co do činění s vazbami, které měl Jodo Shinshu s japonským militarismem a kolonialismem před rokem 1945. Doktrinální kritiky jsou založeny na připsání „nefilionality“ šin buddhismu, protože nebyl ovlivněn čínským lidovým náboženstvím, jako byl čínský buddhismus, a proto nemá pevně stanovené postupy pro uctívání předků.

Nichirenský buddhismus

Nichirenský buddhismus, označení buddhistického náboženství, které bylo založeno v Japonsku ve 13. století, se v Číně v 21. století šíří ve formě Soka Gakkai (v čínštině:创 价 学会 Chuàngjià xuéhuì ). Nichirenský buddhismus založil mnich Nichiren (1222–1282), který své učení rozpracoval na „Lotus Sutra“ aspirující na reformu buddhismu. Nichirenský buddhismus slibuje okamžitou úlevu od každodenních problémů i světské výhody. Tato společnost se v Číně zapojila do misijního úsilí, kterému částečně napomáhaly dobré vztahy, které prokládala s čínskou vládou. Delegace z japonské Soka Gakkai a čínské vlády a intelektuální třídy se navzájem navštěvovaly, takže společnost byla nazývána „důvěrným přítelem čínské vlády“. Členové Soka Gakkai v Číně jsou organizováni ve formě domácího kostela , protože „potichu se scházejí v malých skupinách v domovech ostatních členů“, s malým zasahováním vlády.

Domorodá náboženství etnických menšin

Různé čínské menšinové populace, které nepatří Hanům, praktikují jedinečná domorodá náboženství . Čínská vláda chrání a valorizuje domorodé náboženství menšinových etnik jako základy jejich kultury a identity.

Benzhuism (Bai)

Pan-čínský Sanxing (Bohové tří hvězd) reprezentovaný ikonografickým stylem Bai v chrámu Benzhu na ostrově Jinsuo, v Dali , Yunnan .

Benzhuismus (本 主教 Běnzhǔjiào , „náboženství patronů“) je domorodé náboženství lidí Bai , etnické skupiny Yunnan . Spočívá v uctívání ngel zex , slova Bai pro „patrony“ nebo „ vládce zdrojů“, v čínštině vyjádřeno jako benzhu (本主) . Jsou to místní bohové a zbožňovaní předkové národa Bai. Benzhuismus je velmi podobný čínskému náboženství Han.

Bimoismus (Yi)

Bimoismus (毕 摩 教 Bìmójiào ) je domorodé náboženství lidí Yi , největší etnické skupiny v Yunnanu po Han Číňanech . Tuto víru reprezentují tři druhy náboženských specialistů: bimo (毕 摩, „rituální mistři“, „kněží“), sunyi (mužští šamani) a monyi (ženské šamani).

Bimo a šamany odlišuje způsob, jakým získávají svoji autoritu. Přestože jsou oba považováni za „prostředníky mezi lidstvem a božstvím“, šamani jsou zasvěceni „duchovní inspirací“ (která zahrnuje nemoc nebo vidění), zatímco bimo - kteří jsou až na výjimky vždy muži - jsou gramotní, kteří mohou číst a psát tradiční písmo Yi , mít tradici teologických a rituálních písem a jsou zasvěceny náročným vzdělávacím procesem.

Od 80. let 20. století prošel bimoismus komplexní revitalizací, a to jak na populární, tak na vědecké úrovni, přičemž bimo je nyní oslavováno jako „intelektuální třída“, jejíž role je role tvůrců, ochránců a vysílačů vysoké kultury Yi . Od 90. let 20. století prošel bimoismus institucionalizací, počínaje založením výzkumného centra Bimo Culture Research Center v okrese Meigu v roce 1996. Založení centra získalo značnou podporu místních orgánů, zejména těch, jejichž rodiny byly přímo spojeny s jedním z mnoha bimo dědičné linie. Od té doby byly stavěny velké chrámy a obřadní komplexy pro bimoistické praktiky.

Bon (Tibeťané)

Narshi Gompa, klášter Bonpo v Aba , Sichuan .

„Bon“ ( tibetský : བོན་; čínský :苯教 Běnjiào ) je post-buddhistické jméno pre-buddhistického lidového náboženství Tibetu . Buddhismus se do Tibetu rozšířil od 7. a 8. století a jméno „Bon“ bylo přijato jako název domorodého náboženství v buddhistické historiografii. Původně byl bon název šamanů tibetského domorodého náboženství. To je analogie se jmény kněží lidových náboženství jiných národů příbuzných Tibeťanům, jako je dong ba z Nakhi nebo bø Mongolů a dalších sibiřských národů. Bonpo („věřící v Bona“) tvrdí, že slovo bon znamená „pravda“ a „realita“.

Duchovním zdrojem Bona je mýtická postava Tonpy Shenrab Miwoche . Od konce 10. století se náboženství označované jako „Bon“ začalo organizovat a převzalo styl tibetského buddhismu , včetně klášterní struktury a Bon Canon ( Kangyur ), což z něj učinilo kodifikované náboženství. Čínský mudrc Konfucius je v Bonu uctíván jako svatý král, mistr magie a věštění.

Dongbaismus (Nakhi)

Dongba kněz psaní věštby s calam ve skriptu Dongba , v chrámu Dongba poblíž Lijiang .

Dongbaism (東巴 教 Dōngbajiào , „náboženství východní Ba “) je hlavním náboženstvím lidí Nakhi . „Dongba“ („východní ba “) jsou mistry kultury , literatury a písma Nakhi. Vznikli jako mistři tibetského náboženství Bon („Ba“ v jazyce Nakhi ), z nichž mnozí byli v dobách pronásledování, kdy se buddhismus stal dominantním náboženstvím v Tibetu, vyhnáni a rozptýleni na východní pochody usazující se mezi Nakhi a dalšími východními národy. .

Dongbaismus se historicky formoval jako víry přinesené mistry Bonu smíšené se staršími domorodými vírami Nakhi. Stoupenci Dongba věří v nebeského šamana zvaného Shi-lo-mi-wu , s malými pochybnostmi stejně jako tibetský Shenrab Miwo . Uctívají přírodu a pokolení v podobě mnoha nebeských bohů a duchů, chthonic Shu (duchové země zastoupeni v podobě bytostí chiméra-drak-had) a předků.

Manchu lidové náboženství

Manchu lidové náboženství je etnické náboženství praktikované většinou Manchu lidí , major z Tungusic národů , v Číně. To může být také nazýván „Manchu šamanismus“ (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) na základě slova „šaman“ být původně od Tungusic Šaman ( „vědoucím“), později použity západními učenci k podobným náboženských praxích v jiných kulturách.

Je to panteistický systém, věřící v univerzálního Boha jménem Apka Enduri („ Bůh nebes “), který je všemocným a všudypřítomným zdrojem všeho života a stvoření. Božstva ( enduri ) oživují každý aspekt přírody a věří se, že uctívání těchto bohů přináší přízeň, zdraví a prosperitu. Mnoho božstev je původními předky Manchuových příbuzných a lidé se stejným příjmením jsou považováni za generované stejným bohem.

Miao lidové náboženství

Většina lidí Miao (nebo Hmong) v Číně si zachovala své tradiční lidové náboženství. Je panteistický a je hluboce ovlivněn čínským náboženstvím a sdílí koncept yeeb ceeb a yaj ceeb představující říši bohů v potenciálu a manifestovaný nebo skutečný svět živých věcí jako doplňkovou dualitu.

Miao věří v nejvyššího univerzálního Boha, Sauba , který může být definován jako deus otiosus, který vytvořil realitu a nechal ji rozvíjet se podle jejích způsobů, ale přesto se lze v případě potřeby odvolat. Lidem , Siv Yis , svěřil léčivé schopnosti, aby se stal prvním šamanem. Po jeho smrti vystoupila Siv Yis do nebe, ale zanechal po sobě své rituální nástroje, které se staly vybavením šamanské třídy. Oni ( txiv neeb ) považují Siv Yis za svůj archetyp a identifikují se jako něj, když jsou prodchnuti bohy.

Různí bohové ( dab nebo neeb , kteří definují ty, kteří pracují se šamany) oživují svět. Mezi nimi jsou nejuctívanější vodní bůh Dragon King ( Zaj Laug ), God of Thunder ( Xob ), bohové života a smrti ( Ntxwj Nyug a Nyuj Vaj Tuam Teem ), Lady Sun ( Nkauj Hnub ) a Lord Moon ( Nraug Hli ) a různé zbožštěné lidské předky.

Mongolské lidové náboženství

Chrám bílého Sulde z Čingischána v obci Uxin ve Vnitřním Mongolsku, v Mu nás poušti . Uctívání Čingischana sdílí čínské a mongolské lidové náboženství .

Žena uctívá aobao v Baotou ve Vnitřním Mongolsku .

Mongolské lidové náboženství, to je mongolský šamanismus (蒙古族 萨满 教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), alternativně pojmenovaný Tengerism (腾格里 教 Ténggélǐjiào ), je původním a hlavním náboženstvím mezi Mongoly v Číně , většinou s bydlištěm v oblasti Vnitřního Mongolska .

Je zaměřen na uctívání tngri (bohů) a nejvyššího Tengera (Nebe, Bůh nebes, Bůh ) nebo Qormusta Tengri . V mongolském lidovém náboženství je Čingischán považován za jedno ztělesnění, ne -li nejdůležitější provedení Tengera. Při bohoslužbách vedou společenství věřících laiků šamani (nazývaní böge, pokud jsou muži, iduγan, pokud jsou ženy), kteří jsou prostředníky božství.

Od 80. let minulého století došlo ve Vnitřním Mongolsku k nebývalému rozvoji mongolského lidového náboženství, včetně böge, kultu Čingischána a nebe ve zvláštních chrámech (z nichž mnohé byly postaveny ve stylu připomínajícím jurty ) a kultu aobao jako předků svatyně. Han Číňané z Vnitřního Mongolska se snadno začlenili do tradičního mongolského duchovního dědictví regionu. Kult Čingischana sdílí také Han a tvrdí, že jeho duch je zakládajícím principem dynastie Yuan .

Aobaoes (敖包 áobāo ) jsou obětní oltáře ve tvaru valů, které jsou tradičně používány k uctívání Mongoly a příbuznými etnickými skupinami. Každý aobao představuje boha; existují aobaové zasvěcení nebeským bohům, horským bohům, jiným bohům přírody a také bohům lidských linií a aglomerací.

Na aobaoes pro uctívání předků bohů mohou být soukromé svatyně širší rodiny nebo blízkých (lidé sdílejí stejné příjmení), jinak jsou společné pro vesnic (věnovaných bohu vesnice), bannery nebo lig . Oběti aobaoes jsou nabízeny nabízet poražená zvířata, joss hole a úlitby .

Qiang lidové náboženství

Chrám Silver Turtle (银 龟 神庙 Yínguīshénmiào ) je hlavním centrem lidového náboženství Qiang na Qiangshanu v Mao , Ngawa , Sichuan .

Qiang lidé jsou většinou stoupenci původního Qiang lidového náboženství. Je panteistický a zahrnuje uctívání různých bohů přírody a lidských záležitostí, včetně předchůdců Qiangu . Bílé kameny jsou uctívány, protože se věří, že mohou být investovány se silou bohů prostřednictvím rituálů. Lidé z Qiangu věří v zastřešujícího Boha, zvaného Mubyasei („Bůh nebe“), který souvisí s čínským pojetím Ťan a je jasně identifikován Čchiangem s taoistickým božstvem Jade .

Náboženské obřady a rituály řídí kněží zvaní v čínštině duāngōng . Jsou to šamani, kteří svoji pozici získávají roky tréninku s učitelem. Duāngōng jsou správci teologie, historie a mytologie Qiang. Spravují také obřad dospívání 18letých chlapců, kterému se říká „posezení na vrcholku hory“ a který zahrnuje celou chlapcovu rodinu, aby šla na vrcholky hor, obětovala ovečku nebo krávu a zasadila tři cypřiše.

Dva z nejdůležitějších náboženských svátků jsou nový rok Qiang, který připadá na 24. den šestého měsíce lunárního kalendáře (i když nyní je stanoven na 1. října), a festival Mountain Sacrifice, který se koná mezi druhým a šestým měsícem měsíc lunárního kalendáře. První festival má uctívat Boha nebes, zatímco druhý je zasvěcen bohu hor.

Yao lidové náboženství

Tyto jaové , kteří pobývají v Guangxi a Hunan a okolních provinciích, následovat lidové náboženství, který je hluboce integrován s taoismu od 13. století, tak moc, že to je často definována jako „Yao taoismu“. Lidové náboženství Yao popsal čínský učenec poloviny 20. století jako příklad hluboké „taoizace“ (道教化 Dàojiàohuà ). V roce 1980 bylo zjištěno, že Yao jednoznačně ztotožnili s čínského jazyka taoistické teologické literatuře, vnímána jako prestižní statut kultury (文化 Wenhua ).

Důvodem takové silné identifikace náboženství Yao s taoismem je to, že v Yao společnosti je každý dospělý muž zasvěcen jako taoista. Yao taoismus je tedy komunální náboženství, které neidentifikuje pouze třídu kněží, ale celé tělo společnosti; to je v kontrastu s čínským taoismem, který se většinou vyvíjel jako sbírka sacerdotálních řádů. Sdílený pocit identity Yao je dále založen na vysledování původu Yao k mýtickému předkovi Panhu .

Lidové náboženství Čuang

Zhuangské lidové náboženství, někdy nazývané Moism (摩 教 Mójiào ) nebo Shigongism (师 公教 Shīgōngjiào , „náboženství [Zhuang] rodového otce“), po dvou ze svých forem praktikuje většina lidí Zhuang , největší etnické menšiny Číny, kteří obývají provincii Guangxi . Je to polyteistické - monistické a šamanské náboženství soustředěné na boha stvořitele, obvykle vyjádřeného jako Buluotuo , mytický prapředek Zhuanga . Jeho víry jsou kodifikovány do mytologie a posvátného písma, „Buluotuo Epic“. Velmi podobné náboženství, také nazývané stejným jménem, ​​je náboženství lidí Buyei , kteří jsou spřízněni s Zhuang.

Náboženství Zhuang je propleteno s taoismem . Čínští učenci skutečně rozdělují náboženství Zhuang do několika kategorií podle typu rituálních specialistů, kteří provádějí obřady; tyto kategorie zahrnují Shigongism, Moism, Daogongism (道 公教 Dàogōngjiào ) a šamanismus (巫 教 wūjiào ).

„Shigongismus“ označuje dimenzi vedenou odborníky na rituály shīgōng (师 公), termín, který lze různě překládat jako „otec předků“ nebo „učitelský mistr“ a který odkazuje jak na princip vesmíru (Boha), tak na muži, kteří jsou schopni to reprezentovat. Specialisté Shīgōng cvičí maskovaný tanec a uctívají Tři prapůvodní, generály Tanga, Ge a Zhoua. „Moismus“ označuje dimenzi vedenou mógōngem (摩 公), kteří jsou odborníky na lidové rituály, kteří jsou schopni přepisovat a číst texty psané znaky Zhuang a vést uctívání Buluotuo a bohyně Muliujia . „Daogongismus“ je čuangský taoismus, tedy domorodé náboženství řízené čuangskými taoisty, v jazyce čuangu známé jako dàogōng (道 公„páni tao“), podle taoistických doktrín a obřadů . Zhuang šamanismus zahrnuje praktiky médií, která zajišťují přímou komunikaci mezi hmotným a duchovním světem; tito šamani jsou známí jako momoed, pokud jsou ženy, a gemoed, pokud jsou muži.

Od 80. a 90. let minulého století došlo k oživení lidového náboženství Čuang, které sledovalo dva směry. První z nich je oživení kultů od základů, věnovaných místním božstvům a předkům, v čele se šamany; druhým způsobem je propagace náboženství na institucionální úrovni prostřednictvím standardizace moismu vypracované vládními úředníky a intelektuály v Zhuangu.

Abrahámská náboženství

křesťanství

Protestantský kostel v Kunmingu , Yunnan

Kostel Krista Krále, katolický kostel v Shenzhenu , Guangdong

Modlitba Páně v klasické čínštině (1889).

Katedrála Svaté Žofie (ruská pravoslavná) v Harbinu , Heilongjiang

Křesťanství (基督教 Jīdūjiào , „Kristovo náboženství“) v Číně zahrnuje římský katolicismus (天主教 Tiānzhǔjiào , „Náboženství Pána nebes“), protestantismus (基督教 新教 Jīdūjiào Xīnjiào , „nové křesťanství“) a malý počet pravoslavných Křesťané (正 教 Zhèngjiào ). Mormonismus (摩门教 Móménjiào ) má také malou přítomnost. Pravoslavná církev, která má věřící mezi ruskou menšinou a některé Číňany na dalekém severovýchodě a dalekém severozápadě, je v Heilongjiangu oficiálně uznána . Kategorie „protestantismu“ v Číně také zahrnuje různé heterodoxní sekty křesťanské inspirace, včetně Zhushenism (主 神教 Zhǔshénjiào , „Church of Lord God“), Linglingism (灵灵 教 Línglíngjiào , „Numinous Church“), Fuhuodao , Church of the Disciples (门徒 会 Méntúhuì ) and Eastern Lightning or the Church of Almighty God (全能 神教 Quánnéngshénjiào ).

Křesťanství existovalo v Číně již v 7. století, po staletí žilo několik cyklů významné přítomnosti, poté po další staletí mizelo a poté bylo znovu zavedeno zahraničními misionáři. Příchod perského misionáře Alopena v roce 635, během raného období dynastie Tang , je některými považován za první vstup křesťanství do Číny. To, co lidé ze Západu označovali jako nestoriánství, vzkvétalo po staletí, dokud císař Wuzong z Tangu v roce 845 nařídil, že všechna cizí náboženství (buddhismus, křesťanství a zoroastrismus) musí být z čínského národa vymýcena. Křesťanství bylo v Číně znovu zavedeno ve 13. století, v podobě nestorianismu, během mongolské dynastie Yuan , která také navázala vztahy s papežstvím , zejména prostřednictvím františkánských misionářů v roce 1294. Když původní dynastie Han Číňanů Ming svrhla dynastii Yuan v 14. století bylo křesťanství opět vyloučeno z Číny jako cizí vliv.

Na konci dynastie Ming v 16. století přišli jezuité do Pekingu přes Guangzhou . Nejslavnějším z nich byl Matteo Ricci , italský matematik, který přišel do Číny v roce 1588 a žil v Pekingu. Ricci byl přivítán na císařském dvoře a zavedl západní učení do Číny. Jezuité dodržovali politiku přizpůsobení katolicismu tradičním čínským náboženským zvyklostem, zejména uctívání předků. Papežové Klement XI. , Klement XII. A Benedikt XIV . Takové praktiky nakonec odsoudili jako polyteistické modlářství . Římskokatolické mise bojovaly po desítky let v neznámu.

Křesťanství se začalo výrazně zakořenit v pozdní císařské době, během dynastie Čching , a přestože v Číně zůstalo menšinovým náboženstvím, ovlivnilo pozdní císařskou historii. Vlny misionářů přicházely do Číny v období Qing v důsledku kontaktu s cizími mocnostmi. Ruské pravoslaví bylo zavedeno v roce 1715 a protestantské mise začaly vstupovat do Číny v roce 1807. Tempo misionářské činnosti se výrazně zvýšilo po první opiové válce v roce 1842. Křesťanští misionáři a jejich školy pod ochranou západních mocností pokračovali ve hře hlavní roli ve westernizaci Číny v 19. a 20. století.

Taiping povstání (1850-1871) byl ovlivněn do určité míry křesťanské učení, a Boxer Rebellion (1899-1901) byl v rámci reakce proti křesťanství v Číně. Křesťané v Číně založili první kliniky a nemocnice provozující moderní medicínu a poskytli první moderní školení pro sestry. Římští katolíci i protestanti založili v Číně četné vzdělávací instituce od primární až po univerzitní úroveň. Některé z nejvýznamnějších čínských univerzit začínaly jako náboženské instituce. Misionáři pracovali na zrušení praktik, jako je svazování nohou a nespravedlivé zacházení se služkami, jakož i zahájení charitativní činnosti a distribuce potravin chudým. Také se postavili proti obchodu s opiem a přinesli léčbu mnoha závislým. Někteří z prvních vůdců rané republiky (1912-1949), jako například Sun Yat-sen , byli obráceni ke křesťanství a byli ovlivněni jeho učením. V roce 1921 měl Harbin, největší město Mandžuska , ruskou populaci asi 100 000, což představovalo velkou část křesťanství ve městě.

Křesťanství, zejména ve své protestantské podobě, v Číně nabralo na síle mezi 80. a 90. lety, ale v následujících letech se lidové náboženství vzpamatovávalo rychleji a ve větším počtu než křesťanství (nebo buddhismus). Učenec Richard Madsen poznamenal, že „křesťanský Bůh se poté stane jedním v panteonu místních bohů, mezi něž venkovské obyvatelstvo rozděluje svou loajalitu“. Podobně Gai Ronghua a Gao Junhui poznamenali, že „křesťanství v Číně již není monoteismus“ a má tendenci splynout s čínským lidovým náboženstvím, protože mnoho čínských křesťanů se účastní regionálních aktivit pro uctívání bohů a předků.

Protestanti na počátku 21. století, včetně oficiálních i neoficiálních církví, měli 25 až 35 milionů stoupenců. Katolíků nebylo více než 10 milionů. V roce 2010 byl vědecký odhad přibližně 30 milionů křesťanů, z nichž méně než 4 miliony byli katolíci. Ve stejných letech asi 40 milionů Číňanů uvedlo, že věří v Ježíše Krista nebo se účastní křesťanských shromáždění, ale s křesťanským náboženstvím se neztotožňují. Demografické analýzy obvykle najdou v průměru 2–3% populace Číny, která se hlásí ke křesťanské příslušnosti. Křesťané byli rozděleni geograficky nerovnoměrně, jediné provincie, ve kterých představovaly populaci podstatně větší než 1 milion osob, byly Henan , Anhui a Zhejiang . Protestanti se vyznačovali převahou lidí žijících na venkově, žen, negramotných a pologramotných a starších lidí. Studie z roku 2017 o křesťanské komunitě ve Wu-chanu zjistila stejné socioekonomické charakteristiky s tím, že křesťané trpí tělesnou a duševní nemocí častěji než běžná populace. V roce 2018 vláda zveřejnila zprávu, že v Číně je přes 44 milionů křesťanů (38 milionů protestantů a 6 milionů katolíků).

Značný počet členů církví neregistrovaných u vlády a jejich pastorů patří Korejcům z Číny . Křesťanství má silné zastoupení v korejské autonomní prefektuře Yanbian v Jilinu . Křesťanství Yanbian Koreans má patriarchální charakter; Korejské církve obvykle vedou muži, na rozdíl od čínských církví, které mají nejčastěji ženské vedení. Například z dvaceti osmi registrovaných sborů Yanji , z nichž pouze tři jsou čínskými sbory, mají všechny korejské církve pastora pro muže, zatímco všechny čínské církve mají pastorku. Také korejské církevní budovy jsou stylisticky velmi podobné jihokorejským kostelům, s velkými věžemi převyšovanými červenými kříži. Yanbian korejské církve byly předmětem sporu pro čínskou vládu, protože jejich spojení s jihokorejskými církvemi.

Pokud současný trend bude pokračovat, Čína bude mít největší křesťanskou populaci na světě, jak někteří odhadovali.

V posledních desetiletích byla ČKS vůči křesťanským církvím mimo stranickou kontrolu netolerantní a s nedůvěrou hleděla na organizace s mezinárodními vazbami. Vláda a čínští intelektuálové mají tendenci spojovat křesťanství s podvratnými západními hodnotami a mnoho kostelů bylo uzavřeno nebo zničeno. Západní a korejští misionáři jsou navíc vyháněni. Od roku 2010 byla politika proti křesťanství rozšířena také do Hongkongu .

V září 2018 podepsala Svatá stolice a čínská vláda dohodu Svatá stolice a Čína z roku 2018 , historickou dohodu týkající se jmenování biskupů v Číně. Vatikánský mluvčí Greg Burke označil dohodu za „nikoli politickou, ale pastorační, která věřícím umožňuje mít biskupy, kteří jsou ve spojení s Římem, ale zároveň jsou uznáváni čínskými úřady“.

islám

Mešita Laohua v Linxia City , Gansu

Gongbei (svatyně) v Sufi mistr Yu Baba v Linxia City , Gansu

Mešita Huxi a halal obchod v Šanghaji

Zavedení islámu (伊斯兰教 Yīsīlánjiào nebo回教 Huíjiào ) v Číně se tradičně datuje zpět k diplomatické misi v roce 651, osmnáct let po Mohamedově smrti, vedené Sa'd ibn Abi Waqqasem . Císař Gaozong prý projevil úctu k islámu a na památku samotného Proroka založil v Guangzhou mešitu Huaisheng (pamětní mešitu).

Muslimové, hlavně Arabové, cestovali do Číny obchodovat. V roce 760 masakr v Jang -čou zabil velké množství těchto obchodníků a o století později, v letech 878–879, se čínští rebelové smrtelně zaměřili na arabskou komunitu při masakru v Kantonu . Přesto muslimové prakticky ovládli importní a exportní průmysl dynastie Song (960–1279). Úřad generálního ředitele pro námořní dopravu důsledně zastával muslim. Imigrace se zvýšila během dynastie Yuan (1271–1368), kdy byly stovky tisíc muslimů přesídleny po celé Číně kvůli jejich administrativním schopnostem. Muslim Yeheidie'erding vedl stavební projekt hlavního města Yuan Khanbaliq v dnešním Pekingu.

Během dynastie Ming (1368–1644) měli muslimové nadále vliv mezi vysokými vrstvami. Nejdůvěryhodnějšími generály Hongwu Emperor byli muslimové, včetně Lan Yu , který vedl rozhodující vítězství nad Mongoly, čímž fakticky ukončil mongolský sen znovu dobýt Čínu. Admirál Zheng He vedl sedm expedic do Indického oceánu . Chung-wu dokonce složil Sto Slovo velebení ve chvále Mohameda. Muslimové, kteří pocházeli z dřívějších imigrantů, se začali asimilovat mluvením čínských dialektů a přijetím čínských jmen a kultury, přičemž se mísili s Číňany Han. Vyvinuli vlastní kuchyni , architekturu , styly bojových umění a kaligrafii ( sini ). Tato éra, někdy považovaná za zlatý věk islámu v Číně, také viděla Nanjing se stát důležitým centrem islámské studie.

Vzestup dynastie Čching viděl četné islámské povstání, včetně Panthayského povstání, k němuž došlo v Yunnanu v letech 1855 až 1873, a Dunganova vzpoury , k níž docházelo převážně v Sin -ťiangu , Shaanxi a Gansu v letech 1862 až 1877. Manchuská vláda nařídila popravu všichni rebelové, kteří zabili milion muslimů po Panthayově povstání a několik milionů po Dunganově vzpouře. Mnoho muslimů jako Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling a Ma Julung však přešlo na stranu dynastie Qing a pomohlo generálovi Qing Zuo Zongtang vyhladit rebely. Tito muslimští generálové patřili k sektě Khufiyya , zatímco rebelové patřili k sektě Jahariyya . V roce 1895, další Dungan Revolt (1895 - 1896) vypukla, a loajálních muslimové jako Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu a Ma Fuxiang zmasakroval rebela muslimů vedená Ma Dahan , Ma Yonglin a Ma Wanfu . O několik let později bojovala islámská armáda zvaná Kansu Braves vedená generálem Dong Fuxiangem za dynastii Čching proti cizincům během boxerského povstání .

Po pádu Qing, Sun Yat-sen prohlásili, že tato země patří stejně k Han , Manchu , mongolské , tibetské a národy Hui . Ve 20. letech 20. století se provincie Qinghai , Gansu a Ningxia dostaly pod kontrolu muslimských válečníků známých jako Ma clique , kteří sloužili jako generálové v Národní revoluční armádě . Během kulturní revoluce byly mešity často poškozovány, zavírány nebo bourány a kopie Koránu byly zničeny Rudou gardou .

Po 80. letech 20. století zažil islám v Číně obnovu, s nárůstem islámského projevu a založením islámských asociací zaměřených na koordinaci mezietnických aktivit mezi muslimy. Muslimové se nacházejí v každé čínské provincii, ale většinu tvoří pouze v Sin -ťiangu a velké množství obyvatel v Ningxii a Čching -chaj. Z uznávaných čínských etnických menšin je deset skupin tradičně islámských. Přesné statistiky o čínské muslimské populaci je těžké najít; různé průzkumy zjistily, že tvoří 1–2% populace Číny, neboli 10 až 20 milionů lidí. V roce 2010 jim sloužilo 35 000 až 45 000 mešit, 40 000 až 50 000 imámů ( ahong ) a 10 koránských institucí.

judaismus

Synagoga v Harbinu , Heilongjiang .

Šanghajské muzeum židovských uprchlíků s bývalou synagogou.

Judaismus (犹太教 Yóutàijiào ) byl zaveden během dynastie Tang (618–907) nebo dříve malými skupinami Židů usazených v Číně. Nejprominentnější ranou komunitou byli takzvaní Kaifengští Židé v Kaifengu v provincii Henan . Ve 20. století dorazilo mnoho Židů do Hongkongu, Šanghaje a Harbinu, v období velkého ekonomického rozvoje těchto měst. Mnoho z nich hledalo útočiště před antisemitskými pogromy v Ruské říši (počátek 20. století), komunistické revoluci a občanské válce v Rusku (1917–1918) a antisemitské nacistické politice ve střední Evropě, hlavně v Německu a Rakousku (1937 –1940). Poslední vlna židovských uprchlíků přišla z Polska a dalších východoevropských zemí na počátku 40. let minulého století.

Šanghaj byla zvláště pozoruhodná četnými židovskými uprchlíky, kteří se shromáždili v takzvaném šanghajském ghettu . Většina z nich opustila Čínu po válce, zbytek se přestěhoval před nebo bezprostředně po vzniku Lidové republiky. Dnes židovská komunita Kaifeng funkčně zanikla. Mnoho potomků komunity Kaifeng stále žije mezi čínskou populací, většinou si neuvědomuje své židovské předky, zatímco někteří se přestěhovali do Izraele. Mezitím zbytky pozdějších příchozích udržují komunity v Šanghaji a Hongkongu. V posledních letech se v Pekingu také vytvořila komunita díky práci hnutí Chabad-Lubavitch .

Od konce 20. století, spolu se studiem náboženství obecně, studium judaismu a Židů v Číně jako akademického předmětu kvetlo se zřízením institucí, jako je Diane and Guilford Glazer Institute of Jewish Studies a China Judaic Studies Association .

Baháʼí víra

Bahá'í Faith (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , nebo ve starých překladech大同教 Dàtóngjiào ) má zastoupení v Číně od 19. století.

Jiná náboženství

hinduismus

Reliéf hinduistického boha Narasimha ukázaný v muzeu Quanzhou .

Hinduismus (印度教 Yìndùjiào ) vstoupil do Číny přibližně ve stejnou dobu jako buddhismus, obvykle importovaný indickými obchodníky, z různých cest. Jedním z nich byla „Silk Route by Sea“, která začínala od pobřeží Coromandel v jihovýchodní Indii a dosáhla jihovýchodní Asie a poté jihovýchodních čínských měst; další cesta vedla ze starověkého království Kamrupa přes horní Barmu do Yunnanu ; třetí cestou je známá hedvábná cesta zasahující do severozápadní Číny, což byla hlavní cesta, kterou se buddhismus rozšířil do Číny. Archeologické pozůstatky hinduistických chrámů a typických hinduistických ikon byly nalezeny v pobřežních městech Číny a v Dali , Yunnan. Je zaznamenáno, že v roce 758 byly v Guangzhou tři brahmanské chrámy , s rezidentními brahminy a hinduistické chrámy v Quanzhou . V Sin -ťiangu byly také objeveny pozůstatky hinduistických chrámů , které jsou dřívějšího data než v jihovýchodní Číně.

Hindské texty byly přeloženy do čínštiny, včetně velkého počtu indických tantrických textů a Véd , které jsou v čínštině známé jako Minglun nebo Zhilun , nebo prostřednictvím fonetické transliterace jako Weituo , Feituo nebo Pituo . Různí čínští buddhističtí mniši se věnovali studiu hinduistických písem, myšlení a praxe. V dynastii Sui (581–618) a později Tang (618–907) zahrnovaly hinduistické texty přeložené do čínštiny Śulvasūtra , Śulvaśāstra a Předpisy Brahmina Rishise . Tibeťané přispěli překladem Pāṇinisūtra a Rāmāyaṇa do čínštiny .

V 7. století došlo k intelektuální výměně mezi taoisty a Shaktas v Indii, s překladem Daodejing v sanskrtu . Některé dechové techniky praktikované v Shaktismu jsou známé jako Cīnācāra („Čínská praxe“) a Shakta tantry, které o nich diskutují, vysledují jejich původ v taoismu. Dvě z těchto tanter hlásí, že mistr Shakty Vaśiṣṭha navštívil Čínu konkrétně za účelem učení Cīnācāry od taoistů. Podle tamilského textu Śaivāgama z Pashupata Shaivism byli dva z osmnácti siddha jižního Shaktism, Bogar a Pulipani, etnicky Číňané. Samotný šaktismus se v Číně praktikoval v období Tangu.

Účinek hinduismu v Číně je také evidentní u různých bohů, původně hinduistického původu, kteří byli absorbováni do čínského lidového náboženství . Zářným příkladem je bůh Hanuman , který dal vzniknout čínskému bohu Hóuwáng (猴王„Opičí král“), známému jako Sun Wukong na Cestě na Západ . V posledních desetiletích došlo v Číně k nárůstu moderních, nadnárodních forem hinduismu: jógové („jóga“ je vyjádřeno jako瑜伽 Yújiā , doslova „Jade Maiden“), tantrické a skupiny Krishnaite (v poslední době byla Bhagavadgíta přeloženo a publikováno v Číně) se objevily v mnoha městských centrech včetně Pekingu , Šanghaje , Čcheng -tu , Šen -čenu , Wu -chanu a Harbinu .

Manicheismus

The Awakened One of Light ( Mani ) vytesaný z živé skály v Cao'an , v Jinjiang , Fujian .

Manichejský nápis z roku 1445 v Cao'an (moderní replika).

Manicheismus (摩尼教Móníjiào nebo明教Míngjiào, „jasný přenos“) byl v Číně zaveden společně s křesťanstvím v 7. století, po souši ze střední Asie a po moři přes jihovýchodní přístavy. Na základě gnostických učení a schopných přizpůsobit se různým kulturním kontextům se manichejské náboženství rychle rozšířilo jak na západ do Římské říše, tak na východ do Číny. Historické prameny hovoří o náboženství, které bylo v Číně zavedeno v roce 694, ačkoli k tomu mohlo dojít mnohem dříve. Manichejci v Číně tvrdili, že jejich náboženství do Číny poprvé přivezl Mōzak za císaře Gaozonga z Tangu (650–83). Později přišel do Číny také manichejský biskup Mihr-Ohrmazd, který byl Mōzakovým žákem, kde mu byla audiencí poskytnuta císařovna Wu Zetian (684–704) a podle pozdějších buddhistických pramenů představil na trůnu Erzongjing (“ Text dvou principů “), které se staly nejoblíbenějším manichejským písmem v Číně.

Manicheismus měl špatnou pověst mezi orgány dynastie Tang, kteří jej považovali za chybnou formu buddhismu. Jako náboženství západních národů ( Bactrians , Sogdians ) to nebylo postaveno mimo zákon, za předpokladu, že zůstalo omezeno na to, aby se nešířilo mezi Číňany. V roce 731 byl Manichaean kněz požádal současného čínského císaře, aby souhrn manichejský náboženských doktrín, takže napsal Kompendium Učení Mani, probuzená One of Light , nově objevený v Dunhuang podle Aurel Stein (1862-1943) ; v tomto textu je Mani interpretován jako inkarnace Laoziho . Jak šel čas, manicheismus byl v rozporu s buddhismem, ale zdá se, že měl s taoisty dobré vztahy; verze Huahujing z 8. století , taoistické dílo polemické vůči buddhismu, zastává stejný pohled na manichejské kompendium, které představuje Maniho jako Laoziho reinkarnaci mezi západními barbary.

Na počátku 8. století se oficiálním náboženstvím ujgurského kaganátu stal manicheismus . Jelikož byli Ujguri tradičními spojenci Číňanů a podporovali také Tang během povstání An Lushan v polovině století, postoj Tangů k náboženství se uvolnil a pod patronací ujgurského kaganátu manichejské církve prosperovaly v Nanjingu , Jang -čou , Jingzhou , Shaoxingu a další místa. Když byl Ujgurský kaganát poražen Kyrgyzskými v roce 840, bohatství manicheismu zmizelo, protože mezi Číňany vyvstalo proticizozemské cítění. Manichejské majetky byly zkonfiskovány, chrámy byly zničeny, písma byla spálena a duchovenstvo bylo laikizováno nebo zabito, stejně jako v případě sedmdesáti jeptišek, které byly popraveny v hlavním městě Tangu Chang'an . Ve stejných letech byla za císaře Wuzonga z Tangu (840–846) potlačena všechna cizí náboženství .

Náboženství se z pronásledování nikdy nevzpamatovalo, ale přetrvávalo jako zřetelné podzemní hnutí přinejmenším až do 14. století, zejména mezi jihovýchodními Číňany, které se čas od času znovu objevilo a podporovalo rolnické povstání . Dynastie Song (960-1279) i nadále k potlačení Manichaeism jako podvratný kultu. V roce 1120 se věřilo , že povstání vedené Fang La bylo způsobeno Manichejci, a došlo k rozsáhlému zásahu proti neoprávněným náboženským shromážděním. Během následující mongolské dynastie Yuan (1271–1368) byla cizím náboženstvím obecně poskytnuta svoboda, ale následující dynastie Ming (1368–1644) obnovila jejich diskriminaci. V moderní Číně jsou stále aktivní malé manichejské komunity. Předpokládá se, že manicheismus měl silný vliv na některé proudy populárních sekt , jako je ten, který dal vzniknout Xiantiandao .

Zoroastrismu

Xianshenlou (祆 神 楼v Jiexiu , Shanxi , považována za jedinou dochovanou budovu se zoroastriánským původem v Číně

Hliněná figurka dynastie Tang z 8. století o tom, kdo byl pravděpodobně sogdianským zoroastrijským knězem.

Zoroastrismus (琐 罗亚斯德 教 Suǒluōyàsīdéjiào nebo祆教 Xiānjiào , „učení uctívání nebe“; také pojmenovaný波斯 教 Bōsījiào , „perské učení“; také拜火教 Bàihuǒjiào , „přenos uctívačů ohně“; také白頭 教 Báitóujiào , „ věkové učení “) byl poprvé představen v severní Číně ve 4. století, nebo dokonce dříve, Sogdiany, a vyvinul se ve třech fázích. Někteří vědci poskytují důkazy, které by svědčily o existenci zoroastrismu nebo širšího íránského náboženství v Číně již ve 2. a 1. století před naším letopočtem. Uctívání Mithry bylo skutečně prováděno na dvoře císaře Wu z Han (157–87 př. N. L.).

První fáze zoroastrismu v Číně začala v dynastiích Wei a Jin v období severní a jižní dynastie (220–589), kdy do Číny postoupili sogdští zoroastriáni. Mezi Číňany neproslovovali a z tohoto období jsou známy pouze dva fragmenty zoroastriánské literatury, oba v sogdštině . Jedním z nich je překlad Ashem Vohu, který získal Aurel Stein v Dunhuang a nyní je zachován v Britském muzeu . Dynastie Tang (618–907) zakázala Číňanům vyznávat zoroastrismus, takže zůstávala především náboženstvím cizích obyvatel. Před povstáním An Lushan (756–763) žili Sogdiané a Číňané jako oddělené etnické skupiny; po vzpouře se však sňatek stal běžným a Sogdiané byli Číňany postupně asimilováni.

Kromě sogdských zoroastriánů se po pádu dynastie sásánovců (651) přes 7. a 8. století do severní Číny stěhovali íránští zoroastriáni, včetně aristokratů a mágů . Uprchli z islamizace Íránu a usadili se ve městech Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan a jinde. V období Tang je doloženo, že v severních městských centrech bylo nejméně dvacet devět zoroastrijských ohňových chrámů . Během velké čistky cizích náboženství za císaře Wuzonga z Tangu bylo také terčem potlačení zoroastrismu.

Druhá fáze zoroastrismu v Číně byla v období pěti dynastií a deseti království (907–960) a došlo k rozvoji domorodého čínského zoroastrismu, který trval až do moderní doby. Během tohoto období byli bohové sogdského zoroastrismu asimilováni do čínského lidového náboženství ; Zoroastriánské proudy čínského lidového náboženství byly Číňany stále více praktikovány a přežily až do čtyřicátých let minulého století. Čínské zoroastriánské chrámy byly svědky toho, že byly aktivní v Hanyangu , Hubei až do těch let.

Třetí fáze začala v 18. století, kdy obchodníci z Parsi pluli z Bombaje do Macaa , Hongkongu a Guangzhou . V těchto pobřežních městech ve východní Číně byly postaveny hřbitovy Parsi a požární chrámy. Parsisové byli vyhnáni, když se ČKS dostala k moci v roce 1949. V Šanghaji byl v roce 1866 postaven požární chrám Parsi , který byl zničen během kulturní revoluce. Počínaje 80. léty došlo v Číně k nové vlně Parsisových.

V klasické čínštině byl zoroastrismus poprvé označován jako胡 天 Hútiān , což se v období Wei-Jin stalo apelací všech severních nomádů. Na počátku Tangu byla speciálně pro zoroastrismus vynalezena nová postava,祆 xiān , což znamená „uctívání nebe“. Je zvláštní, že na Dálném východě byli Zoroastriáni považováni spíše za „uctívače nebe“ než za „uctívače ohně“ (v japonštině se náboženství jmenuje Kenkyo , stejně jako v čínštině). V té době to bylo vzácné pro Číňany vytvořit charakter pro cizí náboženství, a toto je důkaz účinku Zoroastrians v Tang čínské společnosti.

Japonské šintoismus

Šintoistická svatyně města Jilin , provincie Jilin .

V letech 1931 a 1945, se založením na Japonce kontrolovaná Mandžukuo ( „Manchu Země“) v severovýchodní Číně ( Mandžusko ), mnoho svatyní o státní šintoismus (神社, čínská : shénshè , japonština : jinja ) byla založena v této oblasti.

Byli součástí projektu kulturní asimilace Mandžuska do Japonska nebo japonizace , stejné politiky, jaká byla uplatňována na Tchaj -wanu . S koncem druhé světové války a země Mandžuů (Manchukuo) v roce 1945 a návratem Mandžuska do Číny pod Kuomintangem bylo šintoismus zrušeno a svatyně zničeny.

Během japonské vlády také mnoho nových japonských náboženství nebo nezávislých šintoistických sekt , proselytizovaných v Mandžusku, zakládajících stovky sborů. Většina misí patřil k výuce Omoto , na učení Tenri a výuku Konko šintoismu.

Anti-metafyzické a anti-teistické myšlenky

Vláda Čínské lidové republiky se oficiálně hlásí ke státnímu ateismu a vedla za tímto účelem protináboženské kampaně . Mnoho kostelů, chrámů a mešit bylo zničeno během kulturní revoluce, která také kriminalizovala držení náboženských textů. Mniši byli také biti nebo zabiti. Čína jako taková má nejvíce ateistů na světě.

Čína má historii myšlenkových směrů, které se nespoléhají na koncepce absolutna, ani nezpochybňují absolutna. Mark Juergensmeyer poznamenává, že samotný konfucianismus je především pragmatický a humanistický , přičemž prioritou v něm je „tato světovost“. Vzhledem k rozdílům mezi západním a čínským pojetím „náboženství“ Hu Shih ve 20. letech 20. století uvedl, co bylo do západní terminologie přeloženo jako „Čína je země bez vyznání a Číňané jsou lidé, kteří nejsou svázáni náboženskými pověrami“.

Klasické poezie obsahuje několik catechistic básní v Dekádě Dang zpochybňovat autoritu nebo existenci Boha nebe. Pozdější filozofové jako Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai a Wang Fuzhi také kritizovali náboženské praktiky převládající v jejich době. Během výkvětů buddhismu v jižních a severních dynastiích napsal Fan Zhen knihu O vyhynutí duše (神 灭 论 Shénmièlùn ), aby kritizoval myšlenky dualismu těla a duše , samsáry a karmy . Napsal, že duše je pouze účinek nebo funkce těla a že bez těla není duše - po smrti a zničení těla. Dále se domníval, že vztahy příčin a následků, o nichž se tvrdí, že jsou důkazem karmy, byly pouze výsledkem náhody a předpojatosti. Za to byl vyhoštěn císařem Wu z Liang (502–549).

Viz také

• Rodová svatyně
• Čínské uctívání předků
• Čínský buddhismus
• Čínské lidové náboženství
• Čínské seznamy kultů
• Tradice čínského rituálního mistrovství
• Čínské chrámy
• Konfucianismus
• Svoboda vyznání v Číně
• Taoismus
• Tři učení
• Zhizha

jiný

• Čínské lidové náboženství v jihovýchodní Asii
• Lidové náboženství severovýchodní Číny
• Náboženství ve Vnitřním Mongolsku
• Náboženství v Hongkongu
• Náboženství v Macau
• Náboženství v severovýchodní Číně
• Náboženství na Tchaj -wanu

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

Další čtení

externí odkazy

• Čínská buddhistická asociace
• Čínská konfuciánská filozofie
• Čínské konfuciánské náboženství
• Čínské konfuciánské chrámy
• Svatá konfuciánská církev v Číně
• Čínská taoistická asociace
• Sdružení pro správu čínských lidových chrámů archivováno 16. srpna 2018 na Wayback Machine

Akademický

• Život v čínském vesmíru , Asii pro pedagogy, Kolumbijská univerzita.
• Čína Zentrum , německý ústav pro výzkum náboženství v Číně

Média

• Euraxess Science Slam: Meihuaquan a komunitní život v severní Číně
• eRenlai Ricci: Hranice mezi náboženstvím a státem v Číně prof. Lagerwey
• GBTimes: The Debate: Insight into religion in modern China (part 1) - Part 2
• Berkeley Center: Rituální ekonomika a náboženské obrození [ sic ] ve venkovské jihovýchodní Číně
• Berkeley Center: Sekularizační teorie a studium čínských náboženství
• Berkeley Center: Porozumění současnému náboženskému pluralismu v Číně