divný -Queer

Queer je zastřešující termín pro lidi, kteří nejsou heterosexuální nebo nejsou cisgender . Původně to znamenalo „podivný“ nebo „zvláštní“, queer se začal používat pejorativně proti osobám s touhami nebo vztahy stejného pohlaví na konci 19. století. Počínaje koncem 80. let začali queer aktivisté, jako jsou členové Queer Nation , toto slovo znovu získávat jako záměrně provokativní a politicky radikální alternativu k asimilačním větvím LGBT komunity.

V 21. století se queer stále více používal k popisu širokého spektra nenormativních sexuálních a/nebo genderových identit a politiky. Akademické disciplíny, jako je queer teorie a queer studia , sdílejí obecnou opozici vůči binarismu , normativitě a vnímanému nedostatku intersekcionality , některé z nich jsou s LGBT hnutím spojeny pouze tangenciálně. Queer umění, queer kulturní skupiny a queer politické skupiny jsou příklady moderních vyjádření queer identit.

Mezi kritici používání tohoto termínu patří členové LGBT komunity, kteří tento termín spojují spíše s jeho hovorovým, hanlivým používáním, ti, kteří se chtějí distancovat od podivného radikalismu, a ti, kteří jej považují za amorfní a trendy. Queer je někdy rozšířen tak, aby zahrnoval jakoukoli nenormativní sexualitu, včetně cisgender queer heterosexuality , ačkoli někteří LGBTQ lidé považují toto použití termínu za přivlastnění .

Původ a rané použití

Do anglického jazyka v 16. století , queer původně znamenalo „podivný“, „lichý“, „zvláštní“ nebo „výstřední“. Může se vztahovat k něčemu podezřelému nebo „ne zcela správnému“, nebo k osobě s mírnou poruchou nebo k osobě, která vykazuje společensky nevhodné chování. Severoanglický výraz „ there’s nowt so queer as folk “, tedy „není nic tak divného jako lidé“, používá tento význam. Související významy queer zahrnují pocit nevolnosti nebo něco, co je pochybné nebo podezřelé. V komickém monologu z roku 1922 „ Mé slovo, vypadáš divně “, toto slovo znamená „nedobře“. Výraz „v Queer Street “ se ve Spojeném království používá pro někoho ve finančních potížích. Postupem času získal queer řadu významů souvisejících se sexualitou a genderem, od úzkého významu „gay nebo lesba“ přes označení těch, kteří „nejsou heterosexuální“, až po označení těch, kteří buď nejsou heterosexuální, nebo nejsou cisgender (ti, kteří jsou LGBT+ ).

Předčasné pejorativní použití

Koncem 19. století začal queer získávat konotaci sexuální deviace, která se používala k označení ženských mužů nebo mužů, o kterých se předpokládalo, že se zabývali vztahy stejného pohlaví. Brzy zaznamenané použití slova v tomto smyslu bylo v 1894 dopise John Sholto Douglas, 9. markýz Queensberry .

Divný byl používán ve společnosti hlavního proudu 20. stoletím, spolu s vílou a teploušem , jako pejorativní termín odkazovat se na muže, kteří byli vnímáni jako okázalí. To byl, jak poznamenává historik George Chauncey , „převládající obraz všech podivínů v přímé mysli“.

Počínaje undergroundovou gay barovou scénou v 50. letech 20. století, poté přecházející více do otevřeného prostoru v 60. a 70. letech 20. století byla homofilní identita postupně vytlačována radikalizovanější gay identitou. V té době byl gay obecně zastřešujícím termínem včetně lesbiček , stejně jako gaye identifikovaných bisexuálů a transsexuálů ; Gender-nonconformity , který byl vždy indikátorem gayness, také stal se více otevřený během této doby. Během endonymických posunů od invertního k homofilnímu ke gayovi byl queer obvykle pejorativně aplikován na muže, o kterých se věřilo, že se zabývají receptivním nebo pasivním análním nebo orálním sexem s jinými muži, stejně jako s těmi, kteří vykazovali nenormativní genderové výrazy.

Queer identita počátku 20. století

Drag Ball ve Webster Hall , ca. 20. léta 20. století. Mnoho podivínských mužů se distancovalo od „flagrantního“ veřejného obrazu gayů jako zženštilých „víl“.

V pozdní 19. a brzy 20. století, divný , víla , obchod , a homosexuál znamenal odlišné sociální kategorie uvnitř homosexuální mužské subkultury. Chauncey ve své knize Gay New York poznamenal, že queer byl používán jako pojem identity uvnitř komunity muži, kteří byli stereotypně maskulinní. Mnoho queer-identifikovaných mužů v té době bylo podle Chaunceyho „odpuzováno stylem víly a jeho ztrátou mužského postavení a téměř všichni si dávali pozor, aby se od takových mužů odlišili“, zejména proto, že dominantní heterokulturní uznat takové rozdíly. Obchod odkazoval se na rovné muže, kteří by se zabývali aktivitami stejného pohlaví; Chauncey popisuje obchod jako "normální muži" [queers], za které se tvrdí.

Na rozdíl od termínů používaných v rámci subkultury, lékaři a policisté inklinovali k používání lékařských nebo patologických termínů jako „obrácený“, „perverzní“, „degenerovaný“ a „homosexuál“.

Žádný z termínů, ať už uvnitř nebo vně subkultury, se nerovnal obecnému konceptu homosexuální identity, který se objevil až s vzestupem binárního (heterosexuálně/homosexuálního) chápání sexuální orientace ve 30. a 40. letech 20. století. Jak se tato binární soustava začlenila do společenské struktury, queer začal jako přijatelná identita v subkultuře upadat.

Podobně jako v dřívějším použití queer byl gay adoptován mnoha americkými asimilačními muži v polovině 20. století jako prostředek k prosazení svého normativního stavu a odmítnutí jakýchkoli asociací s zženštilostí. Názor, že divný byl pejorativní termín, stal se po druhé světové válce rozšířenější mezi mladšími homosexuály . Když se gay identita v komunitě rozšířila, někteří muži, kteří se raději identifikovali jako gayové , začali kárat starší muže, kteří se koncem 40. let stále označovali jako queer :

Když se nová generace mužů nazývala gayi, trvala na právu jmenovat se, nárokovat si svůj status muže a odmítat „zženštilé“ styly starší generace. [...] Pro mladší muže bylo snazší zapomenout na původ gayů v žartování královen, které chtěli odmítnout.

V jiných částech světa, zejména v Anglii, byl queer nadále dominantním termínem používaným komunitou až do poloviny dvacátého století, jak poznamenal historický sociolog Jeffrey Weeks:

V 50. a 60. letech 20. století říkat „Jsem divný“ znamenalo vyprávět o tom, kdo a co jste byli a jak jste se umístili ve vztahu k dominantní, „normální“ společnosti. … Signalizovalo to obecné vnímání touhy osob stejného pohlaví jako něčeho výstředního, zvláštního, abnormálního a zvráceného.

Rekultivace

Všeobecné

Divný odbojový prapor na pochodu

Od konce 80. let 20. století začalo být označení queer znovu používáno jako neutrální nebo pozitivní sebeidentifikace LGBT lidmi. Raným příkladem tohoto použití LGBT komunitou byla organizace nazvaná Queer Nation , která byla založena v březnu 1990 a v červnu 1990 na New York Gay Pride Parade rozeslala anonymní leták s názvem „ Quers Read This “. Leták obsahoval pasáž vysvětlující jejich přijetí označení queer:

Ach, opravdu musíme použít to slovo? Je to problém. Každý gay má na to svůj vlastní názor. Pro někoho to znamená zvláštní a výstřední a tak trochu tajemné [...] A pro jiné "queer" vyvolává ty strašné vzpomínky na utrpení dospívajících [...] No, ano, "gay" je skvělý. Má své místo. Ale když se mnoho lesbiček a gayů ráno probudí, cítíme se naštvaní a znechucení, ne gayové. Takže jsme se rozhodli říkat si queer. Použití „queer“ je způsob, jak nám připomenout, jak nás vnímá zbytek světa.

Queer lidé, zvláště queer lidé barvy pleti, začali znovu získávat queer v reakci na vnímaný posun v gay komunitě směrem k liberálnímu konzervatismu , který byl katalyzován dílem Andrewa Sullivana z roku 1989 v The New Republic , nazvaným Here Comes the Groom: The Conservative Case for Gay manželství . Divné hnutí odmítlo příčiny považované za asimilační , jako je manželství , vojenské začlenění a adopce. Tento radikální postoj a odmítnutí amerického imperialismu pokračovalo v tradici dřívějšího lesbického a gay protiválečného aktivismu a solidarity s řadou levicových hnutí, jak je vidět v pozicích přijatých na prvních dvou národních pochodech ve Washingtonu v roce 1979 a 1987 , radikální přímá akce skupin jako ACT UP a historický význam událostí jako Stonewallské nepokoje . Radikální queer skupiny navazující na tuto tradici LGBT aktivismu pevně kontrastovaly s „svatou trojicí manželství, vojenské služby a adopce, [která se stala] ústředním zájmem gay hnutí zaměřeného více na získání přímých privilegií než na zpochybňování moci." Komentátoři poznamenali, že to byli právě tito „revoltující podivíni“ (kteří byli nyní odsouváni stranou), kteří zajistili asimilaci, aby nyní měli možnost asimilace.

Jiné použití

Termín může být psán s velkým písmenem, když se odkazuje na identitu nebo komunitu, spíše než jako objektivní fakt popisující touhy osoby, v konstrukci podobné kapitalizovanému použití Neslyšící . „Q“ v rozšířených verzích zkratky LGBT, jako je LGBTQIA+ , je nejčastěji považováno za zkratku queer. Může to být také výslech .

Kritika

Rekultivace a používání termínu queer je kontroverzní; několik lidí a organizací, LGBT i non-LGBT, má námitky proti některým nebo všem použitím tohoto slova z různých důvodů. Někteří LGBT lidé nemají rádi používání queer jako zastřešujícího termínu, protože jej spojují s tímto politickým radikalismem; říkají, že záměrné používání přídomku queer politickými radikály podle jejich názoru hrálo roli v rozdělení LGBT komunity podle politického názoru, třídy, pohlaví, věku a dalších faktorů. Kontroverze o tomto slově také označuje sociální a politickou propast v LGBT komunitě mezi těmi (včetně aktivistů za občanská práva), kteří se vnímají jako „normální“ a kteří si přejí být považováni za běžné členy společnosti, a těmi, kteří se považují za oddělené. , konfrontační a není součástí běžného společenského řádu. Jiní LGBT lidé nesouhlasí s vymáháním nebo používáním queer , protože to považují za urážlivé, posměšné nebo sebepodceňující, protože používání heterosexuály jako pejorativní přetrvává dodnes, a někteří LGBT lidé se queer vyhýbají , protože to vnímají jako módní slang nebo alternativně jako akademické žargon.

Rozsah

Intersex a queer identity

Učenci a aktivisté navrhli různé způsoby, jak se queer identity aplikují nebo nevztahují na intersexuální lidi. Sociolog Morgan Holmes a bioetici Morgan Carpenter a Katrina Karkazis dokumentují heteronormativitu v lékařských zdůvodněních pro chirurgickou normalizaci kojenců a dětí narozených s atypickým pohlavním vývojem a Holmes a Carpenter popsali intersexuální těla jako queer těla . V "Co může queer teorie udělat pro intersex?" Iain Morland staví do kontrastu podivný „hedonický aktivismus“ se zážitkem bezcitných pooperačních intersexuálních těl a tvrdí, že „queerness je charakterizován smyslovým vzájemným vztahem potěšení a studu“.

Emi Koyama popisuje odklon od modelu queer identity v intersexuálním hnutí:

Taková taktika [získávání nálepek] byla zjevně ovlivněna politikou queer identity z 80. a 90. let, kterou ztělesňovaly takové skupiny jako Queer Nation a Lesbian Avengers. Ale bohužel intersexuální aktivisté rychle zjistili, že intersexuální hnutí nemůže podle tohoto modelu uspět. Jednak bylo mnohem méně intersexuálů ve srovnání s velkou a viditelnou přítomností LGBT lidí ve většině městských center. Za druhé si aktivisté brzy uvědomili, že většina intersexuálních jedinců se nezajímá o budování intersexuálních komunit nebo kultury; to, co hledali, byla odborná psychologická podpora, aby mohli žít obyčejný život jako obyčejní muži a ženy, a ne přijetí nové, zavádějící identity. ... Aby to bylo ještě horší, slovo „intersex“ začalo přitahovat jedince, kteří nejsou nutně intersexuální, ale mají pocit, že by mohli být, protože jsou queer nebo trans. ... Naštěstí se intersexuální hnutí ve svých strategiích nespoléhalo pouze na model queer identity.

Divná heterosexualita

Queer je někdy rozšířen tak, aby zahrnoval jakoukoli nenormativní sexualitu, včetně (cisgender) „ divné heterosexuality “. Toto bylo kritizováno některými LGBTQ lidmi, kteří tvrdí, že queera mohou získat zpět pouze ti, k jejichž utlačování byli zvyklí: „Přímý člověk, který se identifikuje jako queer, může mít chuť přivlastnit si dobré věci, kulturní a politický poklad, oblečení a zvuk gay kultury, bez... internalizované homofobie prožité gay zkušenosti." Mnoho queer lidí věří, že „nemusíte se identifikovat jako queer, pokud jste ve spektru LGBTQIA+, ale musíte být ve spektru LGBTQIA+, abyste se mohli identifikovat jako queer.“

akademická sféra

V akademickém prostředí termín queer a související sloveso queering široce označují studium literatury, diskurzu, akademických oborů a dalších společenských a kulturních oblastí z neheteronormativní perspektivy. Často to znamená studovat předmět proti proudu z pohledu genderových studií .

Queer studies je studium problémů souvisejících se sexuální orientací a genderovou identitou, obvykle se zaměřením na LGBT lidi a kultury. Původně se soustředil na LGBT historii a literární teorii , obor se rozšířil o akademické studium otázek nastolených v biologii , sociologii , antropologii , dějinách vědy , filozofii , psychologii , sexuologii , politologii , etice a dalších oborech zkouškou identitu, životy, historii a vnímání queer lidí. Organizace, jako je Irish Queer Archive , se pokoušejí shromažďovat a uchovávat historii související s queer studiemi.

Queer teorie je pole poststrukturalistické kritické teorie , která se objevila na počátku 90. let z polí queer studií a studií žen . Aplikace divné teorie zahrnují divnou teologii a divnou pedagogiku . Queer teoretici, včetně Roda Fergusona, Jasbira Puara, Lisy Dugganové a Chong-suk Hana, kritizují mainstreamové gay politické hnutí jako spojence s neoliberálními a imperialistickými programy, včetně gay turistiky, gay a transvojenské inkluze a státem a církví schválených. manželství pro monogamní gay páry. Puar, podivný teoretik barev, vytvořil termín homonacionalismus , který odkazuje na vzestup americké výjimečnosti , nacionalismu , bílé nadřazenosti a patriarchátu v gay komunitě katalyzovaný v reakci na útoky z 11. září . Mnoho studií uznalo problémy, které leží v tradiční teorii a procesu sociálních studií, a tak se místo toho rozhodly použít queer teoretický přístup. Jednu takovou studii provedli v Melbourne v roce 2016 Roffee a Waling. Použitím queer a feministických teorií a přístupů byli výzkumníci lépe vybaveni, aby uspokojili potřeby LGBTIQ účastníků studie a byli vstřícní vůči zranitelnosti. V tomto případě to byla specificky postmoderní queer teorie, která umožnila výzkumníkům přistupovat ke studii se spravedlivou perspektivou, uznávající všechny druhy vyprávění a zkušeností v rámci LGBTIQ komunity.

Kultura a politika

Několik LGBT sociálních hnutí po celém světě používá identifikátor queer , jako je Queer Cyprus Association na Kypru a Queer Youth Network ve Spojeném království. V Indii patří mezi přehlídky hrdosti Queer Azaadi Mumbai a Dillí Queer Pride Parade . Použití queer a Q je také rozšířené v Austrálii, včetně národních poradenských a podpůrných služeb Qlife a QNews .

Jiná sociální hnutí existují jako odnože queer kultury nebo kombinace queer identity s jinými názory. Stoupenci queer nacionalismu podporují názor, že LGBT komunita tvoří odlišné národy díky své jedinečné kultuře a zvykům. Queercore (původně homocore ) je kulturní a sociální hnutí, které začalo v polovině 80. let jako odnož punku vyjádřeného ve stylu „udělej si sám“ prostřednictvím zinů, hudby, psaní, umění a filmu.

Termín queer migrace se používá k popisu pohybu LGBTQ lidí po celém světě, aby často unikli diskriminaci nebo špatnému zacházení kvůli své orientaci nebo genderovému vyjádření. Organizace jako Iranian Railroad for Queer Refugees a Rainbow Railroad se pokoušejí pomáhat jednotlivcům při takových přesunech.

Umění

Označení queer se často používá v uměleckých hnutích, zejména v kině. New Queer Cinema bylo hnutí v nezávislé filmové tvorbě s queer tématikou na počátku 90. let. Mezi moderní queer filmové festivaly patří Melbourne Queer Film Festival a Mardi Gras Film Festival (provozovaný Queer Screen) v Austrálii, Mumbai Queer Film Festival v Indii, Asian Queer Film Festival v Japonsku a Queersicht ve Švýcarsku. Čínský filmový režisér Cui Zi'en nazval svůj dokument z roku 2008 o homosexualitě v Číně Queer China , který měl premiéru na queer filmovém festivalu v Pekingu v roce 2009 poté, co předchozí pokusy o pořádání queer filmového festivalu byly vládou zavřeny.

Mezi multidisciplinární festivaly queer umění patří Outburst Queer Arts Festival Belfast v Severním Irsku, Queer Arts Festival v Kanadě a National Queer Arts Festival ve Spojených státech.

Mezi televizní pořady, které ve svých názvech používají queer , patří britský seriál Queer as Folk a jeho stejnojmenný americko-kanadský remake Queer Eye a kreslený film Queer Duck .

Viz také

Reference

Citace

Obecná bibliografie

externí odkazy