kvakeři -Quakers

Náboženská společnost přátel
George Fox.jpg
George Fox , hlavní vůdce Náboženské společnosti přátel (kvakerismus)
Teologie Proměnná; záleží na setkání
Občanský řád Kongregační
Odlišná společenství Výbor Světa přátel pro konzultace
Asociace Britská výroční setkání , Přátelé United Meeting , Evangelical Friends Church International , Centrální každoroční setkání přátel , Konzervativní přátelé , Generální konference přátel , Beanitský kvakerismus
Zakladatel George Fox
Původ
Anglie poloviny 17. století
Oddělený od anglikánská církev
Separace Shakery

Kvakeři jsou lidé, kteří patří k historicky protestantské křesťanské skupině denominací známých formálně jako Náboženská společnost přátel . Členy těchto hnutí obecně spojuje víra ve schopnost každého člověka zažít vnitřní světlo nebo vidět „to Boží v každém“. Někteří vyznávají kněžství všech věřících inspirovaných Prvním Petrovým listem . Patří mezi ně lidé s evangelickým , svatým , liberálním a tradičním kvakerským chápáním křesťanství. Existují také netheističtí kvakeři , jejichž duchovní praxe se nespoléhá na existenci Boha. V různé míře se Přátelé vyhýbají vyznání a hierarchickým strukturám. V roce 2017 bylo 377 557 dospělých kvakerů, 49 % z nich v Africe.

Přibližně 89 % kvakerů po celém světě patří k „evangelickým“ a „programovaným“ odbočkám, které pořádají bohoslužby se zpěvem a připraveným biblickým poselstvím koordinovaným pastorem. Asi 11 % praktikuje vyčkávací bohoslužby nebo neprogramované bohoslužby (běžně Setkání pro uctívání ), kde je neplánovaný pořádek bohoslužeb převážně tichý a může zahrnovat nepřipravenou hlasovou službu přítomných. Některá schůze obou typů mají přítomny zaznamenané ministry ; Přátelé uznávaní za svůj dar hlasité služby.

Protoevangelické křesťanské hnutí známé jako kvakerismus vzniklo v polovině 17. století v Anglii z legatinských ariánů a dalších nesouhlasných protestantských skupin , které se rozcházely se zavedenou anglikánskou církví . Kvakeři, zvláště Valiant Sixty , se snažili obrátit ostatní tím, že cestovali po Británii a v zámoří a kázali evangelium. Některými ranými kvakerskými ministry byly ženy. Své poselství založili na víře, že „Kristus přišel sám učit svůj lid“, přičemž zdůraznili přímé vztahy s Bohem prostřednictvím Ježíše Krista a přímou víru v univerzální kněžství všech věřících. Tato osobní náboženská zkušenost Krista byla získána přímou zkušeností a čtením a studiem Bible . Kvakeři zaměřili svůj soukromý život na chování a řeč odrážející emocionální čistotu a světlo Boží, s cílem křesťanské dokonalosti .

Minulí kvakeři byli známí tím, že používali jako obyčejné zájmeno, odmítali se účastnit války , nosili obyčejné šaty , odmítali přísahat , stavěli se proti otroctví a praktikovali teetotalismus . Někteří kvakeři založili banky a finanční instituce, včetně Barclays , Lloyds a Friends Provident ; výrobci včetně obuvnické firmy C. & J. Clark a velká trojka britských výrobců cukrovinek Cadbury , Rowntree a Fry ; a filantropické úsilí, včetně zrušení otroctví, vězeňské reformy a sociální spravedlnosti . V roce 1947 získali kvakeři zastoupení British Friends Service Council a American Friends Service Committee Nobelovu cenu míru .

Dějiny

Začátky v Anglii

George Fox , raný kvaker

Během a po anglické občanské válce (1642–1651) se objevilo mnoho nesouhlasných křesťanských skupin , včetně Seekerů a dalších. Mladý muž, George Fox , byl nespokojený s učením anglikánské církve a nonkonformistů . Tvrdil, že obdržel zjevení, že „je jeden, dokonce Kristus Ježíš, který může mluvit o tvém stavu“, a nabyl přesvědčení, že je možné mít přímou zkušenost s Kristem bez pomoci ordinovaných duchovních. V roce 1652 měl vizi na Pendle Hill v Lancashire v Anglii, ve které věřil, že „Pán mi dovolil vidět, na jakých místech měl shromáždit skvělé lidi“. Poté cestoval po Anglii, Nizozemsku a Barbadosu a kázal a učil s cílem přivést nové přívržence ke své víře. Ústředním tématem jeho evangelijního poselství bylo, že Kristus přišel sám učit svůj lid. Fox se domníval, že obnovuje pravou, „čistou“ křesťanskou církev.

V roce 1650 byl Fox postaven před soudce Gervase Benneta a Nathaniela Bartona kvůli obvinění z náboženského rouhání . Podle Foxovy autobiografie Bennet „byl první, kdo nás nazval kvakery, protože jsem jim přikázal, aby se třásli při slově Páně“. Předpokládá se, že Fox měl na mysli Izajáše 66:2 nebo Ezdráše 9:4 . Jméno Quaker tedy začalo jako způsob, jak zesměšnit Foxovo napomenutí, ale stalo se široce přijímaným a používaným některými kvakery. Kvakeři se také popisovali pomocí termínů jako pravé křesťanství, Svatí, Děti světla a Přátelé pravdy, což odráželo termíny používané v Novém zákoně členy rané křesťanské církve.

James Nayler , prominentní vůdce kvakerů, byl pranýřován a bičován

Kvakerismus si získal značnou přízeň v Anglii a Walesu, v neposlední řadě mezi ženami. Projev Mary Forsterové „Ke čtenáři“ doprovázel petici anglickému parlamentu předloženou 20. května 1659, která vyjadřovala odpor více než 7 000 žen proti „útlaku desátků“. Celkový počet kvakerů vzrostl na vrchol 60 000 v Anglii a Walesu do roku 1680 (1,15 % populace Anglie a Walesu). Dominantní projev protestantismu však považoval kvakery za rouhačskou výzvu společenskému a politickému řádu, což vedlo k oficiálnímu pronásledování v Anglii a Walesu podle kvakerského zákona z roku 1662 a konventního zákona z roku 1664 . Toto pronásledování odpůrců bylo uvolněno po vyhlášení shovívavosti (1687–1688) a zastaveno zákonem o toleranci z roku 1689 .

Jedním z moderních pohledů na kvakerismus v této době bylo, že přímý vztah s Kristem byl podporován zduchovněním lidských vztahů a „redefinicí kvakerů jako svatého kmene, ‚rodiny a domácnosti Boží “. Spolu s Margaret Fell , manželkou Thomase Fella , který byl vicekancléřem vévodství Lancaster a významným soudcem, Fox vyvinul nové koncepce rodiny a komunity, které zdůrazňovaly „svatou konverzaci“: řeč a chování, které odrážely zbožnost, víru. , a láska. S restrukturalizací rodiny a domácnosti přišly pro ženy nové role; Fox a Fell považovali kvakerskou matku za nezbytnou pro rozvoj „svaté konverzace“ u jejích dětí a manžela. Kvakerské ženy byly také zodpovědné za spiritualitu větší komunity, scházely se na „setkáních“, která regulovala manželství a domácí chování.

Migrace do Severní Ameriky

Pronásledování kvakerů v Severní Americe začalo v červenci 1656, kdy anglické kvakerské misionářky Mary Fisher a Ann Austin začaly kázat v Bostonu. Byli považováni za heretiky, protože trvali na individuální poslušnosti Vnitřnímu světlu . Byli uvězněni na pět týdnů a vyhnáni kolonií Massachusetts Bay . Jejich knihy byly spáleny a většina jejich majetku zabavena. Byli uvězněni v hrozných podmínkách a poté deportováni.

Quaker Mary Dyer vedl k popravě na Boston Common , 1. června 1660

V roce 1660 byla blízko Boston Common oběšena anglická kvakerka Mary Dyer za opakované porušování puritánského zákona zakazujícího kvakerům vstup do kolonie. Byla jednou ze čtyř popravených kvakerů známých jako bostonští mučedníci . V roce 1661 král Karel II . zakázal Massachusetts popravovat kohokoli za vyznání kvakerismu. V roce 1684 Anglie odvolala chartu z Massachusetts , v roce 1686 poslala královského guvernéra, aby prosadil anglické zákony, a v roce 1689 schválila široký zákon o toleranci.

William Penn, zakladatel Pensylvánie a West Jersey, jako mladý muž

Někteří přátelé se v 60. letech 17. století přestěhovali do oblasti, která je nyní severovýchodním regionem Spojených států, při hledání ekonomických příležitostí a tolerantnějšího prostředí, ve kterém by mohli budovat společenství „svaté konverzace“. V roce 1665 Quakeři založili schůzi v Shrewsbury, New Jersey (nyní Monmouth County), a v roce 1672 postavili schůzi, kterou ve stejném roce navštívil George Fox. Dokázali založit prosperující komunity v údolí Delaware , i když v některých oblastech, jako je Nová Anglie, nadále zažívali pronásledování. Tři kolonie, které tolerovaly kvakery v této době, byly West Jersey , Rhode Island a Pennsylvania , kde se kvakeři politicky etablovali. Na Rhode Islandu bylo v prvních 100 letech 36 guvernérů kvakerů. Západní Jersey a Pensylvánie byly založeny zámožným kvakerem Williamem Pennem v roce 1676 a 1682, přičemž Pensylvánie jako americké společenství fungovalo podle kvakerských principů. William Penn podepsal mírovou smlouvu s Tammany , vůdcem kmene Delaware, a následovaly další smlouvy mezi kvakery a domorodými Američany. Tento mír vydržel téměř jedno století, až do masakru v Penn's Creek v roce 1755. Raní koloniální kvakeři také zakládali komunity a domy setkávání v Severní Karolíně a Marylandu poté, co uprchli před pronásledováním anglikánskou církví ve Virginii.

V rozhovoru z roku 2007 autor David Yount ( Jak kvakeři vynalezli Ameriku ) řekl, že kvakeři nejprve představili mnoho myšlenek, které se později staly hlavním proudem, jako je demokracie v pensylvánském zákonodárném sboru, Listina práv k americké ústavě od kvakerů z Rhode Island, soudní proces porota, rovná práva pro muže a ženy a veřejné vzdělávání. Liberty Bell byl obsazen Quakers ve Philadelphii , Pennsylvania .

Quietismus

Raný kvakerismus toleroval bouřlivé chování, které zpochybňovalo konvenční etiketu, ale v roce 1700 již nepodporovalo rušivé a neukázněné chování. Během 18. století vstoupili kvakeři do období klidu v historii své církve, stali se duchovně více zahleděnými do sebe a méně aktivními v obracení druhých. Sňatek mimo Společnost byl důvodem pro zrušení členství. Počty se snižovaly, v Anglii a Walesu klesly na 19 800 v roce 1800 (0,21 % populace) a 13 859 v roce 1860 (0,07 % populace). Z tohoto období pochází i formální název „Náboženská společnost přátel“ a byl pravděpodobně odvozen od označení „Přátelé světla“ a „Přátelé pravdy“.

Oddíly Náboženské společnosti přátel
Ortodoxní
Wilburite
Konzervativní

Konzervativní přátelé

Gurneyite
Gurneyite

Setkání přátel United

Evangelický

Evangelical Friends International

Beaconit

Hicksite
Generální konference přátel

Generální konference přátel

Ukazuje rozdělení kvakerů v 19. a 20. století.

Rozdělí se

Přibližně v době americké revoluční války se někteří američtí kvakeři oddělili od hlavní Společnosti přátel kvůli otázkám, jako je podpora války, a vytvořili skupiny, jako jsou Free Quakers a Universal Friends . Později, v 19. století, došlo v Náboženské společnosti přátel k diverzifikaci teologických přesvědčení, což vedlo k několika větším rozkolům uvnitř hnutí.

Hicksite-ortodoxní rozkol

Hicksite-ortodoxní rozkol vznikl z ideologického a socioekonomického napětí. Hicksites každoročního setkání ve Philadelphii měli tendenci být agrární a chudší než městští, bohatší, ortodoxní kvakeři. S rostoucím finančním úspěchem chtěli ortodoxní kvakeři „udělat ze Společnosti úctyhodnější orgán – transformovat svou sektu na církev – přijetím hlavního proudu protestantské ortodoxie“. Hicksites, ačkoli zastávali různé názory, obecně viděli tržní ekonomiku jako korumpující a věřili, že ortodoxní kvakeři obětovali svou ortodoxní křesťanskou spiritualitu pro materiální úspěch. Hicksites považoval Bibli za druhotnou k individuální kultivaci Božího světla uvnitř.

S posunem Gurneyitských kvakerů směrem k protestantským principům a pryč od spiritualizace lidských vztahů se role žen jako propagátorek „svaté konverzace“ začala snižovat. Naopak v rámci Hicksiteho hnutí mělo odmítnutí tržní ekonomiky a pokračující zaměření na komunitní a rodinná pouta tendenci povzbuzovat ženy, aby si udržely svou roli mocných arbitrů.

Náboženské názory Eliase Hickse byly prohlašovány za univerzalistické a odporující historické ortodoxní křesťanské víře a praxi kvakerů. Hicksovo kázání a vyučování evangelia urychlilo Velké odloučení v roce 1827, které vyústilo v paralelní systém každoročních setkání v Americe, ke kterému se připojili přátelé z Philadelphie, New Yorku, Ohia, Indiany a Baltimoru. Odpůrci je označovali jako Hicksites a jiní a někdy i oni sami jako ortodoxní. Kvakeři v Británii uznávali pouze ortodoxní kvakery a odmítli si dopisovat s Hicksity.

Beaconitová kontroverze

Isaac Crewdson byl významným ministrem v Manchesteru . Jeho kniha A Beacon to the Society of Friends z roku 1835 trvala na tom, že vnitřní světlo je v rozporu s náboženskou vírou ve spasení skrze Kristovo usmíření . Tato křesťanská kontroverze vedla v letech 1836–1837 k rezignaci Crewdsona z Náboženské společnosti přátel spolu se 48 členy Manchesterského setkání a asi 250 dalšími britskými kvakery. Někteří z nich se připojili k Plymouthským bratrům .

Vzestup Gurneyitského kvakerismu a rozkol mezi Gurneyity a konzervativci

Joseph John Gurney byl prominentním britským přítelem 19. století a silným zastáncem evangelických názorů

Ortodoxní přátelé se během 19. století stali více evangelickými a byli ovlivněni druhým velkým probuzením . Toto hnutí vedl britský kvaker Joseph John Gurney . Křesťanští přátelé pořádali probuzenecká setkání v Americe a zapojili se do hnutí církví Svatosti . Kvakeři jako Hannah Whitall Smith a Robert Pearsall Smith se stali mluvčími náboženského hnutí a zavedli do něj kvakerské fráze a praktiky. Britští přátelé se zapletli s hnutím Higher Life , přičemž Robert Wilson ze setkání v Cockermouthu založil Keswick Convention . Od 70. let 19. století bylo v Británii běžné pořádat v neděli večer „domácí misijní shromáždění“ s křesťanskými hymny a biblickým kázáním, vedle tichých shromáždění k uctívání v neděli ráno.

Každoroční setkání Quakerů podporující náboženské přesvědčení Josepha Johna Gurneyho byla známá jako každoroční setkání Gurneyitů . Mnoho nakonec kolektivně se stalo Five Years Meeting a pak Friends United Meeting , ačkoli London Yearly Meeting , který byl silně Gurneyite v 19. století, se nepřipojil k jednomu z nich. Taková kvakerská každoroční setkání tvoří dnes největší podíl kvakerů na světě.

Některým ortodoxním kvakeřům v Americe se nelíbil posun k evangelikálnímu křesťanství a považovali to za rozmělnění tradiční ortodoxní křesťanské víry přátel v to, že jsou vnitřně vedeni Duchem svatým . V čele těchto přátel stál John Wilbur , který byl vyloučen ze svého každoročního setkání v roce 1842. On a jeho příznivci vytvořili vlastní každoroční setkání konzervativních přátel. Někteří přátelé Spojeného království se ze stejného důvodu v roce 1865 oddělili od London Yearly Meeting. Vytvořili samostatný orgán Friends s názvem Fritchley General Meeting , který zůstal odlišný a oddělený od London Yearly Meeting až do roku 1968. K podobným rozdělením došlo v Kanadě. Roční setkání, která podporovala náboženské přesvědčení Johna Wilbura, byla známá jako Konzervativní přátelé.

Richmondská deklarace

V roce 1887 Gurneyitský kvaker britského původu Joseph Bevan Braithwaite navrhl Přátelům prohlášení víry známé jako Richmondská deklarace . S tímto prohlášením víry souhlasilo 95 zástupců na schůzce Five Years Meeting Friends, ale neočekávaně nebyla Richmondská deklarace přijata londýnským výročním shromážděním, protože se proti ní postavila hlasitá menšina, včetně Edwarda Grubba .

Mise do Asie a Afriky

Friends' Syrian Mission, 1874, postavil tento misijní dům v Ramalláhu

Po křesťanských obrozeních v polovině 19. století se Přátelé ve Velké Británii snažili zahájit misijní činnost také v zámoří. První misionáři byli posláni do Benares ( Váránasí ) v Indii v roce 1866. Sdružení Friends Foreign Mission Association bylo vytvořeno v roce 1868 a vyslalo misionáře do Madhjapradéše v Indii a vytvořilo to, co je nyní každoroční setkání střední Indie. Později se od roku 1867 rozšířil na Madagaskar , od roku 1896 do Číny, od roku 1896 na Srí Lanku a od roku 1897 na ostrov Pemba .

V roce 1874 byla založena Friends Syrian Mission, která mimo jiné provozovala školy přátel Ramalláhu , které existují dodnes. Švýcarský misionář Theophilus Waldmeier založil v roce 1873 Brummanovu střední školu v Libanonu , Roční setkání evangelických přátel z Ohia vyslalo misionáře do Indie v roce 1896 a vytvořilo to, co je nyní Bundelkhand Yearly Meeting . Cleveland Friends odjeli do Mombasy v Keni a zahájili to, co se stalo nejúspěšnější misí Přátel. Jejich kvakerismus se rozšířil v Keni a do Ugandy , Tanzanie , Burundi a Rwandy .

Evoluční teorie

Teorie evoluce , jak je popsána v knize Charlese Darwina O původu druhů (1859), byla v 19. století oponována mnoha kvakery, zejména staršími evangelikálními kvakery, kteří ovládali Náboženskou společnost přátel ve Velké Británii. Tito starší kvakeři byli podezřívaví k Darwinově teorii a věřili, že přírodní výběr nedokáže vysvětlit život sám o sobě. Vlivný kvakerský vědec Edward Newman řekl, že tato teorie „není kompatibilní s našimi představami o stvoření, jak je vydáno z rukou Stvořitele“.

Nicméně, někteří mladí přátelé, jako John Wilhelm Rowntree a Edward Grubb , podporovali Darwinovy ​​teorie a používali doktrínu progresivního odhalování. Ve Spojených státech Joseph Moore vyučoval evoluční teorii na Quaker Earlham College již v roce 1861. Díky tomu se stal jedním z prvních učitelů na Středozápadě. Přijetí evoluční teorie se rozšířilo na každoročních setkáních, která se v 19. a 20. století posunula směrem k liberálnímu křesťanství. Kreacionismus však převládá v evangelikálních církvích přátel, zejména ve východní Africe a částech Spojených států.

Kvakerská renesance

Na konci 19. století a na počátku 20. století začalo v rámci londýnského každoročního setkání takzvané kvakerské renesanční hnutí. Každoroční setkání Young Friends v Londýně se v této době posunulo od evangelikalismu k liberálnímu křesťanství. Toto hnutí bylo zvláště ovlivněno Rowntreem, Grubbem a Rufusem Jonesem . Takoví liberální přátelé propagovali evoluční teorii, moderní biblickou kritiku a společenský význam Kristova učení – povzbuzovali přátele, aby následovali příklad Krista z Nového zákona tím, že konali dobré skutky. Tito muži bagatelizovali evangelickou kvakerskou víru v usmíření Krista na kříži na Kalvárii . Po manchesterské konferenci v Anglii v roce 1895 se sešlo tisíc britských přátel, aby zvážili budoucnost britského kvakerismu, a v důsledku toho se na londýnském výročním setkání postupně zvyšovalo myšlení liberálních kvakerů.

Výhrada svědomí

Sanitka a řidič FAU, Německo, 1945

Během první a druhé světové války byl odpor přátel vůči válce vystaven zkoušce. Mnoho přátel se stalo odpůrci z důvodu svědomí a někteří vytvořili Friends Ambulance Unit , jejímž cílem bylo „spolupracovat s ostatními na vybudování nového světa spíše než bojovat za zničení starého“, jak to dělal Americký výbor přátel . Birmingham v Anglii měl během války silnou komunitu kvakerů. Mnoho britských kvakerů bylo odvedeno do nebojového sboru během obou světových válek.

Světový výbor pro konzultace

Poté, co dvě světové války sblížily různé kvakerské kmeny, přátelé z různých každoročních setkání – mnozí společně sloužili v jednotce přátel Ambulance nebo ve Výboru amerických přátel nebo v jiných pomocných činnostech – později uspořádali několik světových konferencí kvakerů. Vznikl tak stálý orgán Přátel: Výbor pro konzultace Světa přátel .

Evangeličtí přátelé

Rostoucí touha po více fundamentalistickém přístupu mezi některými přáteli po první světové válce začala rozkol mezi Five Years Meetings . V roce 1926 se Oregonská výroční schůze oddělila od Pětileté schůze , která shromáždila několik dalších výročních schůzí a rozptýlených měsíčních schůzí.

V roce 1947 bylo založeno Sdružení přátel evangelických církví , které se scházelo do roku 1970 trienále. V roce 1965 bylo nahrazeno Svazem přátel evangeliků, ze kterého se v roce 1989 stala Evangelical Friends Church International .

Role žen

Sugar Grove Conservative Friends Meeting House , postavený v roce 1870 v Indianě , s otevíratelnou přepážkou mezi mužskou a ženskou částí

V 50. letech 17. století jednotlivé kvakerské ženy prorokovaly a veřejně kázaly, rozvíjely charismatické osobnosti a šířily sektu. Tato praxe byla podpořena pevným konceptem duchovní rovnosti mužů a žen. Navíc byl kvakerismus zpočátku poháněn nekonformním chováním jeho stoupenců, zejména žen, které se vymykaly společenským normám. V 60. letech 17. století získalo hnutí strukturovanější organizaci, což vedlo k samostatným setkáním žen. Prostřednictvím ženských setkání ženy dohlížely na domácí a komunitní život, včetně manželství. Od začátku hrály kvakerské ženy, zejména Margaret Fell , důležitou roli při definování kvakerismu. Mezi další aktivní v proselytizaci patřily Mary Peningtonová , Mary Mollineuxová a Barbara Blaugdoneová . Kvakerské ženy publikovaly během 17. století nejméně 220 textů. Některým kvakeřům však moc žen v komunitě vadila. V prvních letech kvakerismu čelil George Fox odporu při vytváření a zakládání ženských setkání. Jak se kontroverze zvyšovaly, Fox se plně nedržel svého programu. Například v roce 1671 založil London Six Weeks Meeting jako regulační orgán, který vedlo 35 žen a 49 mužů. Přesto konflikt vyvrcholil rozkolem Wilkinson-Story, kdy část kvakerské komunity odešla samostatně uctívat na protest na ženských setkáních. Po několika letech se toto schizma z velké části vyřešilo, což svědčí o odporu některých v kvakerské komunitě a o duchovní roli žen, kterou podporovali Fox a Margaret Fell. Zejména v relativně prosperujících kvakerských komunitách na východě Spojených států dalo zaměření na dítě a „svatý rozhovor“ ženám neobvyklou komunitní moc, ačkoli byly z velké části vyloučeny z tržní ekonomiky. S rozkolem mezi Hicksite a ortodoxní v letech 1827–1828 ortodoxní ženy zjistily, že jejich duchovní role se snížila, zatímco ženy z Hicksite si udržely větší vliv.

Přátelé v podnikání

Anglický kvaker John Cadbury založil Cadbury v Birminghamu v Anglii v roce 1824 a prodával čaj, kávu a čokoládu.

Mnoho kvakerů, které BBC popsalo jako „přirozené kapitalisty“ , bylo úspěšných v různých odvětvích. Dva pozoruhodné příklady byly Abraham Darby I a Edward Pease . Darby a jeho rodina sehráli důležitou roli v britské průmyslové revoluci svými inovacemi ve výrobě železa. Pease, výrobce Darlingtonu , byl hlavním propagátorem Stockton and Darlington Railway , což byla první veřejná železnice na světě využívající parní lokomotivy.

Mezi další průmyslová odvětví s prominentními kvakerskými podniky patřilo bankovnictví ( Lloyds Banking Group , Barclays PLC , Backhouse's Bank a Gurney's Bank ); životní pojištění ( Friends Provident ); stavba lodí, ( John Wigham Richardson z Swan Hunter a Wigham Richardson ); léčiva ( Allen & Hanburys ); čokoláda ( Cadbury , Terry's a Fry's ); cukrovinky ( Rowntree ); výroba sušenek ( Huntley & Palmers ); výroba zápalek ( Bryant & May ,) a výroba obuvi ( Clarks ).

Ve Spojených státech byl prominentní řetězec obchodních domů Strawbridge & Clothier of Philadelphia ve vlastnictví společnosti Quakers.

Mezinárodní rozvoj

Mezinárodní dobrovolnické organizace jako Service Civil International a International Voluntary Service byly založeny předními kvakery. Eric Baker , prominentní kvaker, byl jedním ze zakladatelů Amnesty International a Campaign for Nuclear Disarmament .

Kvakerka Edith Pyeová založila v květnu 1942 národní výbor pro pomoc při hladomoru, povzbuzující síť místních výborů pro pomoc při hladomoru, z nichž mezi nejúčinnější patřil Oxfordský výbor pro pomoc při hladomoru, Oxfam . Irving a Dorothy Stowe spolu s mnoha dalšími ekologickými aktivisty založili Greenpeace v roce 1971, krátce poté, co se stali kvakery.

Přátelé ve vzdělávání

Zpočátku neměli kvakeři žádné vysvěcené duchovenstvo , a tak nepotřebovali žádné semináře pro teologické školení. V Anglii vznikly kvakerské školy, z nichž nejvýznamnější byla Friends School Saffron Walden . Kvakerské školy ve Spojeném království a Irsku stále podporuje The Friends' Schools' Council.

Kvakeři v Americe založili William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748), Moses Brown School (1784) , Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School ( 1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833), Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Friends Central School (1845), Earlham College a Earlham School of Religion ( 1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (nyní Univerzita George Foxe , 1885), Cleveland Bible College ( nyní Malone University , 1892), George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (nyní Azusa Pacific University , 1899), Whittier College (1901), Friends Bible College (nyní Barclay College , 1917) a Škola Johna Woolmana (1963).

V Austrálii se Friends' School, Hobart založená v roce 1887 rozrostla v největší kvakerskou školu na světě. V Británii byla Woodbrooke College zřízena v roce 1903. V Keni založili Quakeři v roce 1942 Friends Bible Institute (nyní Friends Theological College) v Kaimosi v Keni .

Přátelé a otroctví

Někteří kvakeři v Americe a Británii se stali známí svou účastí v abolicionistickém hnutí. V rané historii koloniální Ameriky bylo docela běžné, že Přátelé vlastnili otroky, např. v Pensylvánii . Během brzy k střední-1700s, znepokojení nad touto praxí vyvstávalo mezi Friends, nejlépe doložit svědectvími Benjamina Laye , Anthony Benezet a John Woolman , a toto vyústilo v hnutí zrušení mezi Friends.

Devět z dvanácti zakládajících členů Společnosti pro uskutečnění zrušení obchodu s otroky neboli Společnosti pro zrušení obchodu s otroky byli kvakeři: John Barton (1755–1789); William Dillwyn (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare Jr (1751–1825); Joseph Hooper (1732–1789); John Lloyd; Joseph Woods starší (1738–1812); James Phillips (1745–1799); a Richard Phillips. Pět kvakerů patřilo k neformální skupině šesti kvakerů, kteří byli průkopníky hnutí v roce 1783, kdy byla parlamentu předložena první petice proti obchodu s otroky. Protože kvakeři nemohli sloužit jako členové parlamentu, spoléhali se na pomoc anglikánských mužů, kteří mohli, jako byli William Wilberforce a jeho švagr James Stephen .


Na začátku americké revoluční války vlastnilo otroky jen málo přátel. Na konci války v roce 1783 členové rodiny Yarnallů spolu s kolegy Meeting House Friends podali neúspěšnou petici Kontinentálnímu kongresu za zrušení otroctví ve Spojených státech . V roce 1790 Společnost přátel požádala Kongres Spojených států o zrušení otroctví.

Jeden příklad zvratu v sentimentu ohledně otroctví se odehrál v životě Mosese Browna , jednoho ze čtyř bratrů z Rhode Islandu, kteří v roce 1764 zorganizovali a financovali tragickou a osudnou plavbu otrokářské lodi Sally . Brown se odtrhl od svých tří bratrů, stal se abolicionistou a konvertoval ke křesťanskému kvakerismu. Během 19. století hráli kvakeři jako Levi Coffin a Isaac Hopper hlavní roli v pomoci zotročeným lidem uniknout podzemní železnicí . Černý kvaker Paul Cuffe , námořní kapitán a obchodník, byl aktivní v abolicionistickém a přesídlovacím hnutí na počátku tohoto století. Quaker Laura Smith Haviland se svým manželem založili první stanici na podzemní železnici v Michiganu. Později se Haviland spřátelila se Sojourner Truth , která ji nazvala superintendentkou podzemní železnice.

Ve 30. letech 19. století se však sestry Grimké za zrušení odloučení od kvakerů distancovaly, „když viděly, že černí kvakeři byli odděleni v oddělených lavicích ve filadelfském shromáždění“.

Teologie

Teologické přesvědčení kvakerů se značně liší. Tolerance nesouhlasu se mezi každoročními setkáními značně liší. Většina přátel věří v pokračující zjevení : že Bůh neustále zjevuje pravdu přímo jednotlivcům. George Fox, " první přítel ", řekl: "Kristus přišel sám učit svůj lid." Přátelé se často zaměřují na snahu cítit přítomnost Boha. Jak napsal Isaac Penington v roce 1670: „Nestačí slyšet o Kristu nebo číst o Kristu, ale o to jde – cítit ho jako můj kořen, můj život a základ...“ Kvakeři tuto myšlenku odmítají. kněží , věřících v kněžství všech věřících . Někteří vyjadřují své pojetí Boha pomocí frází jako „vnitřní světlo“, „vnitřní světlo Kristovo“ nebo „Duch svatý“.

Mezi přáteli vždy existovala různá teologická přesvědčení, chápání „vedení Duchem svatým“ a prohlášení o „víře a praxi“. Částečně kvůli důrazu na bezprostřední vedení Ducha svatého byly kvakerské doktríny pouze občas kodifikovány jako prohlášení víry, vyznání nebo teologické texty. Mezi ty, které existují, patří Dopis guvernérovi Barbadosu ( Fox , 1671), Apologie za pravé křesťanské božství ( Barclay , 1678), Katechismus a vyznání víry ( Barclay , 1690), Svědectví Společnosti přátel na kontinent Ameriky (přijatý společně všemi ortodoxními každoročními setkáními ve Spojených státech, 1830), Richmondskou deklarací víry (přijatou Five Years Meeting , 1887) a Essential Truths ( Jones a Wood, přijatý Five Years Meeting , 1922 ). Většina každoročních setkání vydává veřejné prohlášení o víře ve vlastní Knize disciplíny , vyjadřující křesťanské učednictví v rámci zkušeností Přátel na tomto každoročním setkání.

konzervativci

Uctívání konzervativních přátel v Londýně v roce 1809. Přátelé jsou v tradičních obyčejných šatech . V přední části shromažďovacího domu sedí Zaznamenaní ministři na vyvýšené galerii ministrů čelem ke zbytku shromáždění, přičemž starší sedí na lavičce před nimi, rovněž čelem k shromáždění. Muži a ženy jsou segregováni, ale oba jsou schopni sloužit.

Konzervativní přátelé (také známí jako „Wilburité“ po svém zakladateli Johnu Wilburovi ) sdílejí některé z přesvědčení Foxe a prvních přátel. Mnoho Wilburitů se považuje za kvakery, jejichž víra je nejvěrnější původní kvakerské doktríně a tvrdí, že většina přátel se v 19. a 20. století „odtrhla“ od Wilburitů (spíše než naopak). Konzervativní přátelé vkládají svou důvěru v bezprostřední vedení Boha. Odmítají všechny formy náboženské symboliky a vnější svátosti , jako je eucharistie a křest vodou . Konzervativní přátelé nevěří, že by se ve svém živém vztahu s Bohem skrze Krista spoléhali na praktikování vnějších obřadů a svátostí, protože věří, že svatost může existovat ve všech činnostech každodenního života – a že veškerý život je posvátný v Bohu. Mnozí věří, že jídlo s ostatními se může stát formou společenství s Bohem a mezi sebou navzájem.

Konzervativní přátelé ve Spojených státech jsou součástí tří malých každoročních setkání Quakerů v Ohiu, Severní Karolíně a Iowě. Roční setkání v Ohiu (konzervativní) je obecně považováno za nejvíce biblicky zaměřené ze všech tří, zadržují křesťanské kvakery, kteří používají prostý jazyk, nosí obyčejné oblečení a pravděpodobněji žijí ve vesnicích nebo venkovských oblastech než konzervativní přátelé z jejich dalších dvou ročníků Setkání.

V roce 2007 byl celkový počet členů takových Ročních setkání kolem 1642, což z nich činí asi 0,4 % světové rodiny kvakerů.

Evangelický

Nápis u vchodu do Phoenix Friends Church

Evangelikální přátelé považují Ježíše Krista za svého osobního Pána a Spasitele a mají podobné náboženské přesvědčení jako ostatní evangelikální křesťané. Věří a vysoce respektují trestnou náhradu za usmíření Krista na kříži na Kalvárii, biblickou neomylnost a potřebu, aby všichni osobně zažili vztah s Bohem. Věří, že Evangelical Friends Church má evangelizovat nespasené ze světa, duchovně je proměňovat skrze Boží lásku a skrze sociální službu druhým. Považují Bibli za neomylné, sebeověřující Slovo Boží. Vyznání víry Evangelical Friends International je srovnatelné s vyznáním jiných evangelických církví. Ti, kteří jsou členy Evangelical Friends International, se nacházejí hlavně ve Spojených státech, Střední Americe a Asii.

Počínaje 80. lety 19. století začali někteří Přátelé používat vnější svátosti při nedělních bohoslužbách, nejprve v Evangelical Friends Church – Eastern Region (tehdy známé jako Ohio Yearly Meeting [Damašek]). Friends Church-Southwest Region také schválil takovou praxi. V místech, kde se Evangeličtí přátelé věnují misijní práci, jako je Afrika, Latinská Amerika a Asie, dochází ke křtu dospělých ponořením do vody. V tom se liší od většiny ostatních poboček Náboženské společnosti přátel. EFCI v roce 2014 tvrdila, že zastupuje více než 140 000 přátel, což je asi 39 % z celkového počtu přátel na celém světě.

Gurneyité

Gurneyite Friends (také známí jako Friends United Meeting Friends) jsou moderní stoupenci evangelické kvakerské teologie specifikované Josephem Johnem Gurneym , britským přítelem z 19. století. Tvoří 49 % z celkového počtu kvakerů po celém světě. Vidí Ježíše Krista jako svého Učitele a Pána a upřednostňují úzkou spolupráci s jinými protestantskými křesťanskými církvemi. Gurneyitští přátelé vyvažují autoritu Bible jako inspirovaná slova Boží s osobní, přímou zkušeností s Bohem ve svém životě. Děti i dospělí se účastní náboženské výchovy, která klade důraz na ortodoxní křesťanské učení z Bible, ve vztahu k historii ortodoxních křesťanů kvakerů a kvakerským svědectvím. Gurneyite Friends se hlásí k souboru ortodoxních křesťanských doktrín, jako jsou ty, které se nacházejí v Richmondské deklaraci víry. V pozdějších letech vyvstal mezi Gurneyitskými přáteli konflikt kvůli Richmondské deklaraci víry, ale po chvíli ji přijala téměř všechna každoroční shromáždění Gurneyitů. Pětileté setkání přátel znovu potvrdilo svou loajalitu k Richmondské deklaraci víry v roce 1912, ale upřesnilo, že neměla představovat křesťanské vyznání. Ačkoli byl gurneyismus hlavní formou kvakerismu v Británii 19. století, dnes přátele Gurneyitů najdeme také v Americe, Irsku, Africe a Indii. Mnoho Gurneyitských přátel kombinuje „čekací“ (neprogramované) uctívání s praktikami, které se běžně vyskytují v jiných protestantských křesťanských církvích, jako je čtení z Bible a zpěv hymnů. Malá menšina Gurneyitských přátel praktikuje zcela neprogramované uctívání.

Svatosti

Přátelé svatosti jsou silně ovlivněni hnutím svatosti , zejména doktrínou Johna Wesleyho o křesťanské dokonalosti , nazývané také „úplné posvěcení“. To říká, že úplná láska k Bohu a lidstvu, jak je příkladem Krista, umožňuje věřícím zbavit se dobrovolného hříchu. Toto byl dominantní pohled v rámci kvakerismu ve Spojeném království a Spojených státech v 19. století a ovlivnil další odvětví kvakerismu. Přátelé svatosti argumentují (opírající se o spisy, které obsahují poselství dokonalosti George Foxe ), že raní Přátelé měli toto chápání svatosti.

Dnes někteří přátelé zastávají víru ve svatost na většině každoročních setkání, ale je to převládající teologický pohled na Ústřední výroční setkání přátel (založené v roce 1926 speciálně na podporu teologie svatosti) a Mise svatosti Bolívijské církve evangelických přátel (založené misionáři z tohoto setkání v roce 1919, největší skupina Přátel v Bolívii).

Liberální

Liberální kvakerismus obecně označuje přátele, kteří berou myšlenky z liberálního křesťanství a často sdílejí podobnou směs myšlenek, jako je kritičtější biblická hermeneutika , často se zaměřením na sociální evangelium . Myšlenky Boha v každém a vnitřní světlo zpopularizoval americký přítel Rufus Jones na počátku 20. století, spolu s Johnem Wilhelmem Rowntreem , kteří založili hnutí. Liberální přátelé převládali v Británii ve 20. století, mezi americkými setkáními přidruženými k Friends General Conference a některými setkáními v Kanadě, Evropě, Austrálii, Novém Zélandu a Jižní Africe.

Tyto myšlenky zůstávají důležité v chápání Boha liberálními přáteli. Zdůrazňují důležitost dobrých skutků, zvláště života, který podporuje ctnosti, které kázal Ježíš. Často zdůrazňují pacifismus, zacházejí s ostatními stejně, žijí jednoduše a říkají pravdu.

Stejně jako konzervativní přátelé odmítají liberální přátelé náboženskou symboliku a svátosti, jako je křest vodou a eucharistie. Zatímco Liberální přátelé uznávají potenciál těchto vnějších forem pro probuzení zkušeností Vnitřního Světla Krista, nejsou součástí jejich uctívání a jsou považováni za nepotřebné pro autentickou křesťanskou spiritualitu.

Bible zůstává ústředním bodem uctívání většiny liberálních přátel. Téměř všechna shromáždění jsou k dispozici v domě shromáždění (často na stole uprostřed místnosti), který si účastníci mohou číst soukromě nebo veřejně během bohoslužby. Liberální přátelé se však rozhodli, že Písmo by mělo ustoupit Božímu vedení, pokud je Bůh povede způsobem, který je v rozporu s Biblí. Mnoho přátel je také ovlivněno liberálními křesťanskými teology a moderní biblickou kritikou . Často přijímají non-propoziční biblickou hermeneutiku, jako je přesvědčení, že Bible je spíše antologií víry a pocitů lidských autorů o Bohu než Písma svatého, a že jsou přijatelné různé výklady Písma.

Liberal Friends věří, že firemní vyznání víry by bylo překážkou – jak pro autentické naslouchání, tak pro nový pohled. Liberální kvakerismus jakožto forma křesťanství bez vyznání je přístupný širokému spektru chápání náboženství. Většina každoročních shromáždění liberálních kvakerů publikuje Víru a praxi obsahující řadu náboženských zkušeností o tom, co to znamená být přítelem na tomto ročním shromáždění.

Univerzalista

Universalist Friends potvrzují náboženský pluralismus : existuje mnoho různých cest k Bohu a chápání božství dosaženého skrze nekřesťanské náboženské zkušenosti, které jsou stejně platné jako křesťanské chápání. Skupinu založil na konci 70. let John Linton, který uctíval společně se skupinou Dillí Worship Group v Indii (nezávislá schůzka nepřidružená k žádnému každoročnímu setkání nebo širší skupině kvakerů), kde se společně modlili křesťané, muslimové a hinduisté.

Po přestěhování do Británie Linton v roce 1978 založil Quaker Universalist Fellowship . Později se jeho názory rozšířily do Spojených států, kde bylo Quaker Universalist Fellowship založeno v roce 1983. Většina přátel, kteří se připojili k těmto dvěma společenstvím, byli liberální přátelé z British Yearly Meeting ve Spojeném království a z Generální konference přátel ve Spojených státech. Zájem o kvakerský univerzalismus je mezi přáteli z jiných ročních setkání nízký. Názory univerzalistů vyvolaly v 80. letech spory mezi sebou a křesťanskými kvakery na každoročním setkání Británie a na Generální konferenci přátel. Navzdory této nálepce nejsou kvakerští univerzalisté nutně křesťanští univerzalisté , kteří zastávají doktrínu univerzálního smíření .

Neteisté

Menšina Přátel má názory podobné postkřesťanským neteistům v jiných církvích, jako je Sea of ​​Faith , které vzešlo z anglikánské církve. Jsou to převážně ateisté, agnostici a humanisté, kteří si stále váží členství v náboženské organizaci. První organizací pro non-theist Friends byla Humanistická společnost přátel , založená v Los Angeles v roce 1939. Tato zůstala malá a byla začleněna do Americké humanistické asociace . V poslední době se znovu objevil zájem o neteismus, zejména pod vedením britského přítele Davida Boultona, který v roce 2011 založil 40člennou síť přátel netheismu . teistům má být odepřeno členství. V jedné studii Friends in Britain Yearly Meeting mělo asi 30 % kvakerů názory popsané jako neteistické , agnostické nebo ateistické . Další studie zjistila, že 75,1 % ze 727 členů Náboženské společnosti přátel, kteří průzkum dokončili, uvedlo, že se považují za křesťany, a 17,6 % že ne, zatímco 7,3 % buď neodpovědělo, nebo zakroužkovalo obě odpovědi. Dalších 22 % kvakerů se nepovažovalo za křesťany, ale naplnili definici křesťanství tím, že uvedli, že oddaně následovali učení a příklad Ježíše Krista. Ve stejném průzkumu 86,9 % uvedlo, že věří v Boha.

Praktická teologie

V roce 1688 u tohoto stolu v Germantown ve Filadelfii podepsali kvakeři a mennonité společné prohlášení odsuzující otroctví

Kvakeři vydávají svědectví nebo svědectví o své náboženské víře ve svém duchovním životě, přičemž čerpají z Jamesovy rady, že víra sama o sobě, pokud není doprovázena činem, je mrtvá . Toto náboženské svědectví je zakořeněno v jejich bezprostřední zkušenosti s Bohem a ověřeno Biblí, zejména v životě a učení Ježíše Krista. Mohou vydávat svědectví mnoha způsoby, podle toho, jak věří, že je Bůh vede. Ačkoli kvakeři sdílejí svůj vztah k Bohu a světu, odrážejíce křesťanské etické kodexy, například Kázání na hoře nebo Kázání na rovině , Přátelé tvrdí, že se cítí osobně pohnuti Bohem spíše než následováním etického kodexu.

Někteří teologové zařazují náboženské svědectví přátel do kategorií, které někteří přátelé označují jako svědectví. Tito přátelé věří, že tyto zásady a praktiky svědčí o Boží pravdě, svědčí o ní nebo poskytují důkazy o Boží pravdě. Žádná kategorizace není všeobecně přijímána.

Ve Spojeném království se někdy používá zkratka STEPS (Simplicity, Truth, Equality, Peace, and Sustainability), aby pomohla zapamatovat si Svědectví, ačkoli většina kvakerů používá pouze celá slova. Britský přítel Alastair Heron ve své knize Quaker Speak uvádí následující způsoby, jakými britští přátelé historicky aplikovali Svědectví ve svých životech: Odpor vůči sázení a hazardním hrám, trest smrti , odvod, čest klobouku (převážně historická praxe namáčení klobouku vůči společenským představeným), přísahy , otroctví , časy a období a desátek . Prosazování integrity (nebo pravdy), míru , trestní reformy, srozumitelného jazyka, úlevy od utrpení, jednoduchosti , společenského řádu, zachovávání neděle, udržitelnosti , střídmosti a umírněnosti.

Ve východní Africe učí Přátelé mír a nenásilí, jednoduchost, čestnost, rovnost, pokoru, manželství a sexuální etiku (definující manželství jako celoživotní mezi jedním mužem a jednou ženou), posvátnost života (odpor k potratům), kulturní konflikty a křesťanské život.

Ve Spojených státech je zkratka SPICES často používána na mnoha každoročních setkáních (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality and Stewardship). Správcovství není uznáváno jako svědectví na všech ročních setkáních. Přátelé na každoročním setkání Rocky Mountain vložili svou víru v činy tím, že žili své životy podle následujících zásad: modlitba, osobní integrita, správcovství (což zahrnuje rozdávání minimálně 10% příjmu a zdržení se loterií), manželství a rodina (celoživotní závazek), ohleduplnost pro mysl a tělo (zdržení se určitých zábav, slušnost a skromnost v oblékání, abstinence od alkoholu, tabáku a drog), mír a nenásilí (včetně odmítnutí účasti ve válce), potrat (odpor proti potratům, praktická služba ženám s nechtěné těhotenství a propagace adopce), lidská sexualita, křesťan a stát (hledejte autoritu u Boha, ne vládu), trest smrti (hledejte alternativy), lidská rovnost, ženy ve službě (uznávání, že ženy a muži mají rovnocenný podíl na hrát na ministerstvu). Roční setkání a sdružení Southern Appalachian uvádí jako svědectví: Integrita, mír, jednoduchost, rovnost a komunita; Výčet oblastí svědků Děti, Vzdělání, Vláda, Sexualita a Harmonie s přírodou.

Coanwood Friends Meeting House

Kalendář a církevní svátky

Kvakeři tradičně používají čísla pro pojmenování měsíců a dnů v týdnu, čemuž říkají obyčejný kalendář. Nejsou zde použity názvy kalendářních jednotek odvozené od jmen pohanských božstev. Týden začíná prvním dnem (neděle) a končí sedmým dnem (sobota). Měsíce běží od prvního (leden) do dvanáctého (prosinec). To spočívá na termínech používaných v Bibli, např. že následovníci Ježíše Krista šli do hrobu brzy Prvního dne. Prostý kalendář se objevil v 17. století v Anglii v puritánském hnutí, ale koncem 50. let 17. století se úzce ztotožnil s přáteli a běžně se používal ve 20. století. Dnes se vyskytuje méně běžně. Termín Škola prvního dne se běžně používá pro to, co ostatní církve nazývají Nedělní škola .

Od roku 1155 do roku 1751 anglický kalendář (a kalendář Walesu, Irska a britských kolonií v zámoří) označil 25. březen jako první den v roce. Z tohoto důvodu kvakerské záznamy ze 17. a počátku 18. století obvykle označovaly březen jako první měsíc a únor jako dvanáctý měsíc.

Stejně jako ostatní křesťanské denominace odvozené z puritanismu 16. století se mnoho přátel vyhýbá náboženským svátkům (např . Vánoce , půst nebo Velikonoce ), ale věří, že Kristovo narození, ukřižování a zmrtvýchvstání by měly být označeny každý den v roce. Například mnoho kvakerů má pocit, že půst v postní době , ale pak přejídání v jiných obdobích roku je pokrytectví . Mnoho kvakerů, spíše než dodržování postní doby, žije po celý rok jednoduchým životním stylem (viz svědectví o jednoduchosti ). Takové praktiky se nazývají svědectví proti časům a ročním obdobím .

Někteří přátelé nejsou sabatariáni a zastávají názor, že „každý den je Pánův den“ a že to, co by se mělo dělat v První den, by se mělo dělat každý den v týdnu, ačkoli Setkání k uctívání se obvykle koná První den, po rada, kterou poprvé vydali starší v roce 1656.

Uctívání

Většina skupin kvakerů se schází k pravidelným bohoslužbám. Na celém světě existují dva hlavní typy uctívání: programované uctívání a vyčkávací uctívání.

Programované uctívání

West Mansfield Friends Church, Ohio, přidružený k Evangelical Friends Church International

V programované bohoslužbě je často připraveno biblické poselství, které může přednést jednotlivec s teologickým vzděláním z biblické vysoké školy. Mohou tam být hymny, kázání, čtení Bible, společné modlitby a období tichého uctívání. Bohoslužba se podobá bohoslužbám jiných protestantských denominací , i když ve většině případů nezahrnuje eucharistii. Za pastoraci může být odpovědný placený pastor . Uctívání tohoto druhu slaví asi 89 % Přátel po celém světě. Vyskytuje se na mnoha výročních setkáních v Africe, Asii a částech USA (střední a jižní) a je běžná na programovaných setkáních přidružených k Friends United Meeting (kteří tvoří asi 49 % celosvětového členství) a evangelických setkáních, včetně těch, kteří jsou přidruženi k Evangelical Friends International (kteří tvoří nejméně 40 % přátel po celém světě). Náboženská událost se někdy nazývá setkání kvakerů pro bohoslužby nebo někdy bohoslužba přátel. Tato tradice vznikla mezi přáteli ve Spojených státech v 19. století a v reakci na mnoho konvertitů ke křesťanskému kvakerismu během tehdejšího národního duchovního obrození . Setkání přátel v Africe a Latinské Americe obvykle zahajovali ortodoxní přátelé z naprogramovaných prvků Společnosti, takže většina afrických a latinskoamerických přátel uctívá naprogramovaný styl.

Někteří přátelé pořádají poloprogramované uctívání, které přináší naprogramované prvky, jako jsou hymny a čtení, do jinak nenaprogramované bohoslužby.

Neprogramované uctívání

Externí video
Race Street Friends Meeting House, Race Street západně od Fifteenth Street, Philadelphia, Philadelphia County, PA HABS PA-6687-13.jpg
ikona videa Co můžete očekávat od Quaker Meeting for Worship , QuakerSpeak

Neprogramované uctívání (také známé jako vyčkávací uctívání , tiché uctívání nebo svaté přijímání na způsob přátel ) se opírá o praktiky George Foxe a raných přátel, kteří založili své přesvědčení a praktiky na své interpretaci toho, jak ranní křesťané uctívali Boha, svého Nebeského Otce. . Přátelé se shromažďují v „čekajícím očekávání na Boha“, aby zažili jeho tichý hlas, který je vede zevnitř. Neexistuje žádný plán, jak bude shromáždění probíhat, a praxe se mezi shromážděními a jednotlivými bohoslužbami značně liší. Přátelé věří, že Bůh plánuje, co se stane, a jeho duch vede lidi, aby mluvili. Účastník, který se cítí veden k tomu, aby promluvil, se postaví a podělí se o mluvenou službu před ostatními. Když k tomu dojde, kvakeři věří, že skrze mluvčího promlouvá duch Boží. Poté, co někdo promluvil, je zvykem nechat několik minut v tichu promyslet, co bylo řečeno, než dojde k další hlasité službě. Někdy je setkání docela tiché, někdy mnozí mluví. Tato setkání trvala v době George Foxe několik hodin. Moderní setkání jsou často omezena na hodinu a končí, když si dva lidé (obvykle starší ) vymění znamení míru podáním ruky . Toto podání ruky je často sdíleno ostatními. Tento styl uctívání je normou v Británii, Irsku, na evropském kontinentu, v Austrálii, na Novém Zélandu, v jižní Africe, Kanadě a v částech Spojených států (zejména každoroční setkání spojená s Generální konferencí přátel a beanitským kvakerismem ) – tvoří asi 11. % kvakerů. Ti, kdo uctívají tímto způsobem, považují každého člověka za rovného před Bohem a schopného přímo poznat Boží světlo . Kdokoli z přítomných může mluvit, pokud se k tomu cítí veden. Tradičně byli zapsaní ministři uznáváni za svůj zvláštní dar v hlasité službě. Tato praxe pokračuje mezi konzervativními přáteli a liberálními přáteli (např . New York Yearly Meeting ), ale mnoho setkání, kde převažují liberální přátelé, tuto praxi zrušilo. Roční setkání přátel v Londýně zrušilo v roce 1924 uznávání a záznam zaznamenaných ministrů .

Řízení a organizace

Organizační vláda a politika

Obchodní setkání Quakerů v Yorku

Řízení a rozhodování se provádějí na zvláštní schůzi pro bohoslužby – často nazývané schůze pro bohoslužby se zájmem o obchod nebo schůzka pro bohoslužby pro církevní záležitosti , kde se mohou zúčastnit všichni členové, jako v kongregační církvi. Kvakeři to považují za formu uctívání, vedené způsobem setkání za účelem uctívání. Věří, že je to shromáždění věřících, kteří čekají na Pána , aby objevil Boží vůli, a věří, že nečiní svá vlastní rozhodnutí. Snaží se porozumět Boží vůli pro náboženské společenství prostřednictvím působení Ducha svatého na shromáždění.

Stejně jako na shromáždění k uctívání se od každého člena očekává, že bude naslouchat Bohu, a bude-li jím veden, vstane a přispěje. Na některých obchodních jednáních přátelé čekají, až je úředník potvrdí, než promluví. Přímé odpovědi na něčí příspěvek nejsou povoleny s cílem hledat pravdu spíše než diskutovat. Rozhodnutí je dosaženo, když shromáždění jako celek cítí, že „cesta vpřed“ byla rozpoznána (také nazývaná „přijetí k jednotě“). Nehlasuje se. Při některých příležitostech mohou přátelé odkládat rozhodnutí, protože mají pocit, že se setkání neřídí Boží vůlí. Jiní (zejména Nepřátelé) to mohou popsat jako rozhodování na základě konsenzu ; nicméně přátelé obecně pokračují v hledání Boží vůle. Předpokládá se, že pokud je každý naladěn na Božího ducha, cesta vpřed je jasná.

Mezinárodní organizace

Friends World Committee for Consultation (FWCC) je mezinárodní kvakerská organizace, která volně sjednocuje různé náboženské tradice kvakerů; FWCC sdružuje největší škálu přátel na světě. Friends World Committee for Consultation je rozdělen do čtyř sekcí, které zastupují různé regiony světa: Afriku, Asii, západní Tichomoří, Evropu a Střední východ a Ameriku.

Různé organizace spojené s Friends zahrnují lobbistickou organizaci Spojených států se sídlem ve Washingtonu, DC s názvem Friends Committee on National Legislation (FCNL); servisní organizace jako American Friends Service Committee (AFSC), Quaker United Nations Offices , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, Quaker Peace Center v Kapském Městě v Jižní Africe a Alternatives to Violence Project .

Každoroční setkání

Kvakeři jsou dnes organizováni do nezávislých a regionálních celostátních orgánů nazývaných roční setkání , které se často od sebe oddělily kvůli doktrinálním rozdílům. Několik takových spojuje kvakery, kteří sdílejí podobné náboženské přesvědčení – například Evangelical Friends Church International sdružuje evangelikální křesťanské přátele ; Friends United Meeting spojuje přátele do „společenství, kde je Ježíš Kristus znám, milován a poslouchán jako Učitel a Pán; a Generální konference přátel spojuje kvakery s liberálními náboženskými přesvědčeními, které nevyznávají víru. Mnoho kvakerských každoročních setkání také patří do Výboru pro konzultace světa přátel , mezinárodního společenství ročních setkání z různých kvakerských tradic.

Členství

Přítel je členem ročního setkání, které obvykle začíná členstvím v místním měsíčním setkání. Způsoby získání členství se liší. Například na většině každoročních shromáždění v Keni se účastníci, kteří se chtějí stát členy, musí zúčastnit dvouletého vzdělávání dospělých, naučit se nazpaměť klíčové pasáže z Bible a dozvědět se o historii ortodoxního křesťanství a křesťanského kvakerismu. V rámci britského každoročního setkání se členství získává prostřednictvím procesu vzájemného hodnocení , kdy potenciálního člena navštíví několik členů, kteří podá zprávu ostatním členům, než dojde k rozhodnutí.

V některých církvích přátel v Evangelické církvi přátel – zejména ve Rwandě, Burundi a částech Spojených států – je křest dospělého věřícího ponořením do vody nepovinný. V rámci církví liberálních přátel, konzervativních přátel a pastoračních přátel přátelé nepraktikují vodní křest , křtiny ani jiné iniciační obřady, aby mohli přijmout nového člena nebo novorozeně. Děti jsou často vítány na setkání při jejich první účasti. Dříve se děti narozené kvakerským rodičům automaticky stávaly členy (někdy nazývané prvorozené členství), ale to už v mnoha oblastech neplatí. Někteří rodiče žádají o členství jménem svých dětí, zatímco jiní umožňují dětem rozhodnout se, zda se stanou členem, až budou připravené a starší. Některá setkání přijímají politiku, že děti, nějakou dobu poté, co se stanou mladými dospělými, musí samostatně žádat o členství.

Uctívání pro konkrétní úkoly

Vzpomínkové bohoslužby

Kvakerské svědectví o jednoduchosti se vztahuje také na památku. Zakladatel George Fox je připomínán jednoduchým znakem hrobu v Quaker Gardens, Islington .

Tradiční kvakerské vzpomínkové bohoslužby se konají jako forma uctívání a jsou známé jako vzpomínková setkání. Přátelé se scházejí k uctívání a vzpomínají na zesnulé. V některých kvakerských tradicích rakev nebo popel nejsou přítomny. Vzpomínková setkání se mohou konat mnoho týdnů po smrti, což může umožnit, aby dominovala širší účast, nahrazení smutku duchovní reflexí a oslavou života. Vzpomínková shromáždění mohou trvat déle než hodinu, zvláště pokud se jich účastní mnoho lidí. Vzpomínkové bohoslužby dávají všem příležitost vzpomenout si na ztraceného jedince svým vlastním způsobem, utěšit přítomné a znovu potvrdit lásku lidí v širší komunitě.

Manželství

Setkání k uctívání za účelem uzavření manželství na neprogramovaném setkání přátel je podobné jakémukoli jinému neprogramovanému setkání k uctívání. Dvojice si před Bohem a shromážděnými svědky vymění sliby a setkání se vrátí k otevřené bohoslužbě. Na začátku schůze jsou svědci včetně nejmladších dětí vyzváni, aby podepsali svatební list jako záznam. V Británii kvakeři vedou oddělené záznamy o odboru a informují Generální registrační úřad .

V počátcích Spojených států existovaly pochybnosti, zda manželství uzavřené tímto způsobem má nárok na právní uznání. V průběhu let si každý stát stanovil pravidla pro postup. Většina států očekává, že dokument o sňatku podepíše jediný úředník (kněz, rabín, ministr, smírčí soudce atd.). Kvakeři dokument běžně upravují tak, aby umožnili podepsání tří nebo čtyř přátel jako úředníka. Často se jedná o členy výboru pro službu a dohled, kteří manželům pomohli naplánovat jejich manželství. Obvykle si manželé uchovávají samostatný dokument obsahující sliby a podpisy všech přítomných a často jej vystavují na viditelném místě v jejich domě.

Na mnoha setkáních Přátel se pár před svatbou setká s výborem pro čistotu. Jeho účelem je diskutovat s párem o mnoha aspektech manželství a života v páru. Pokud se pár zdá připraven, sňatek je doporučen k setkání.

Stejně jako v širší společnosti existují mezi přáteli různé názory na otázku manželství osob stejného pohlaví . Různá setkání Přátel po celém světě vyjádřila podporu a uznala manželství osob stejného pohlaví. V roce 1986 dospělo setkání přátel Hartford v Connecticutu k rozhodnutí, že „Schůzka uznala oddaný svazek při oslavě manželství pod dohledem setkání. Stejná láskyplná péče a ohledy by měly být věnovány jak homosexuálním, tak heterosexuálním žadatelům, jak je uvedeno v Víra a praxe." Od té doby další setkání liberálních a progresivních přátel z Austrálie, Británie, Nového Zélandu, částí Severní Ameriky a dalších zemí uznala manželství mezi partnery stejného pohlaví. V jurisdikcích, kde nejsou sňatky osob stejného pohlaví uznány civilními úřady, se některá setkání řídí praxí prvních kvakerů při dohlížení na odbor bez odkazu na stát. Existují také Přátelé, kteří nepodporují manželství osob stejného pohlaví. Některá evangelická a pastorační každoroční setkání ve Spojených státech vydala veřejná prohlášení, že homosexualita je hřích.

Národní a mezinárodní divize a organizace

Podle země

Stejně jako mnoho náboženských hnutí se i Náboženská společnost přátel vyvinula, změnila a rozdělila na podskupiny.

Kvakerismus začal v Anglii a Walesu a rychle se rozšířil do Irska, Nizozemska, Barbadosu a Severní Ameriky. V roce 2012 bylo v Keni 146 300 kvakerů, 76 360 ve Spojených státech, 35 000 v Burundi a 22 300 v Bolívii. Další země s více než 5 000 kvakery byly Guatemala, Spojené království, Nepál, Tchaj-wan a Uganda. Ačkoli celkový počet kvakerů je kolem 377 000 po celém světě, vliv kvakerů je soustředěn ve Philadelphii v Pensylvánii ; Kaimosi , Keňa; Newberg, Oregon ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, Kalifornie ; Richmond, Indiana ; Friendswood, Texas ; Birmingham , Anglie; Ramalláh , Palestina, a Greensboro, Severní Karolína .

Afrika

Kvakeři v Africe (2012)
Země Počet kvakerů
Burundi
35 000
Jižní Afrika
140
Kongo (republika)
10
Kongo (Demokratická republika)
3000
Keňa
146 300
Madagaskar
20
Nigérie
20
Rwanda
4 200
Tanzanie
3 100
Uganda
5 000

Největší koncentrace kvakerů je v Africe Přátelé východní Afriky byli svého času součástí jediného výročního setkání východní Afriky, tehdy největšího na světě. Dnes se v regionu koná několik různých každoročních setkání. Většina z nich je přidružena k Friends United Meeting , praktikuje naprogramované bohoslužby a zaměstnává pastory. Přátelé se setkávají ve Rwandě a Burundi; v severní Africe začíná nová práce. Malá neprogramovaná setkání existují také v Botswaně, Ghaně, Lesothu, Namibii, Nigérii, Jižní Africe a Zimbabwe.

V roce 2012 bylo v Africe 196 800 dospělých kvakerů.

Austrálie a Nový Zéland

Přátelé v Austrálii a na Novém Zélandu dodržují neprogramovanou tradici, podobnou tradici British Yearly Meeting .

Kvakeři v Austrálii a na Novém Zélandu (2012)
Země Počet kvakerů
Austrálie
1 000
Nový Zéland
660

Značné vzdálenosti mezi koloniemi a malý počet kvakerů znamenaly, že Australia Friends byli závislí na Londýně až do 20. století. Společnost zůstala bez programu a jmenuje se Australian Yearly Meeting, s místními organizacemi kolem sedmi regionálních setkání: Canberra (která zasahuje do jižního Nového Jižního Walesu), Nový Jižní Wales, Queensland, Jižní Austrálie (která zasahuje do Severního teritoria), Tasmánie, Victoria, a západní Austrálii. Škola přátel se nachází v Hobartu . Výroční schůze každý leden je pořádána jinou regionální schůzí v sedmiletém cyklu se stálým výborem každý červenec nebo srpen. The Australian Yearly Meeting zveřejnilo This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought v roce 2003.

Shromáždění k uctívání na Novém Zélandu začala v Nelsonu v roce 1842 a v Aucklandu v roce 1885. V roce 1889 se odhadovalo, že v Aucklandu bylo asi 30 kvakerů. Roční setkání Nového Zélandu se dnes skládá z devíti měsíčních setkání. The Yearly Meeting publikoval Quaker Faith and Practice v Aotearoa na Novém Zélandu v roce 2003.

Asie

Kvakeři v Asii (2012)
Země Počet kvakerů
Bangladéš
475
Bhútán
800
Kambodža
410
Čína
100
Indie
4 300
Indonésie
1 800
Japonsko
140
Korea
50
Nepál
6000
Filipíny
2 500
Singapur
10
Tchaj-wan
5 000

Kvakerská setkání se konají v Indii, Hong Kongu, Koreji, na Filipínách, v Japonsku a Nepálu.

Indie má čtyři roční setkání – neprogramované každoroční setkání střední Indie , programované každoroční setkání v Bhópálu a každoroční setkání v Mahobě. Bundelkhand Yearly Meeting je evangelická církev přátel přidružená k Evangelical Friends International. Jiné naprogramované a nenaprogramované bohoslužebné skupiny nejsou přidruženy k žádnému každoročnímu setkání.

Evangelical Friends Churches existují na Filipínách a v Nepálu a jsou přidruženy k Evangelical Friends International.

Evropa

Kvakeři v Evropě (2012)
Země Počet kvakerů
Albánie
380
Belgie a Lucembursko
40
Chorvatsko
50
Dánsko
30
Finsko
20
Francie
70
Gruzie
20
Německo a Rakousko
340
Maďarsko
4000
Irsko
1 600
Itálie
20
Holandsko
120
Norsko
150
Rumunsko
920
Rusko
30
Srbsko
50
Španělsko
20
Švédsko
100
Švýcarsko
100
Spojené království
15,775

Ve Spojeném království má převážně liberální a neprogramované každoroční setkání Náboženské společnosti přátel (Quakers) v Británii 478 místních setkání a 14 260 dospělých členů, přičemž dalších 8 560 dospělých nečlenů se účastní bohoslužeb a 2 251 dětí. Od poloviny 20. století počet neustále klesá. Konají se plánovaná setkání, a to i ve Wemu a Londýně . Malé skupiny konzervativních přátel se setkávají v Ripley a Greenwich v Anglii a Arbroath ve Skotsku, kteří následují Ohio Yearly Meeting 's Book of Discipline .

Roční setkání Evangelical Friends Central Europe má 4 306 členů v šesti zemích, včetně Albánie, Maďarska a Rumunska.

Irsko roční setkání je neprogramované a konzervativnější než britské roční setkání. Má 1591 členů ve 28 schůzích. v Irské republice a v Severním Irsku

Německé výroční shromáždění je neprogramované a liberální a má 340 členů, kteří se účastní 31 shromáždění v Německu a Rakousku.

Malé skupiny přátel v České republice, Estonsku, Řecku, Lotyšsku, Litvě, Maltě, Polsku, Portugalsku a na Ukrajině se tam účastní bohoslužebných shromáždění.

střední východ

Kvakeři na Středním východě (2012)
Země Počet kvakerů
Libanon / Palestina
70

Roční setkání na Blízkém východě má setkání v Libanonu a Palestině .

Od konce 19. století existuje v Ramalláhu aktivní a živá komunita palestinských kvakerů . V roce 1910 tato komunita postavila Ramallah Friends Meetinghouse a později přidala další budovu, která sloužila pro komunitní dosah. Setkání přátel Ramalláhu vždy hrálo v komunitě zásadní roli. V roce 1948 se budovy a pozemky staly domovem mnoha palestinských uprchlíků. Členové Setkání přátel Ramalláhu v průběhu let organizovali četné komunitní programy, jako je dětské herní centrum, škola prvního dne a aktivity pro ženy.

Počátkem 90. let 20. století Meetinghouse a Annex, kde se nacházely zasedací místnosti a sociální zařízení, chátraly v důsledku škod způsobených časem a vlivem konfliktu. Zchátralost sborovny byla tak vážná, že v polovině 90. let nebylo možné budovu vůbec využívat. Další ranou pro Přátele a širší palestinskou komunitu byla vysoká úroveň emigrace způsobená ekonomickou situací a těžkostmi vyplývajícími z pokračující izraelské vojenské okupace. Shromaždiště, které sloužilo jako místo uctívání přátel v Ramalláhu, již nebylo možné jako takové používat a přílohu již nebylo možné používat pro dosah komunity.

V roce 2002 začal výbor složený z členů Náboženské společnosti přátel v USA a ředitele Ramalláhského setkání získávat finanční prostředky na renovace budov a pozemků Meetinghouse. V listopadu 2004 byly renovace dokončeny a 6. března 2005, přesně 95 let do dne po zasvěcení, byly Meetinghouse a příloha znovu vysvěceny jako kvakerský a komunitní zdroj. Přátelé se setkávají každou neděli ráno v 10:30 na nenaprogramovaném Setkání pro uctívání. Zúčastnit se může každý.

Severní a Jižní Amerika

Quakers in the Americas (2016)
Země Počet kvakerů
Bolívie
23 300
Kanada
1 300
Chile
15
Kolumbie
10
Kostarika
72
Kuba
900
Dominikánská republika
110
El Salvador
1 600
Guatemala
19 620
Haiti
1 000
Honduras
2 500
Jamaica
2 100
Mexiko
1 400
Nikaragua
200
Peru
3 500
Spojené státy
76,360

Kvakeři lze nalézt po celé Kanadě. Některé z největších koncentrací jsou v jižním Ontariu.

Přátelé ve Spojených státech mají různé styly uctívání a liší se v teologii, slovníku a praxi.

Místní shromáždění v neprogramované tradici se nazývá setkání nebo měsíční setkání (např. Smalltown Meeting nebo Smalltown Monthly Meeting ). Odkaz na „měsíční“ je proto, že schůzka se schází měsíčně, aby řídila činnost skupiny. Většina „měsíčních setkání“ se schází k bohoslužbám alespoň jednou týdně; některá shromáždění mají během týdne několik bohoslužebných setkání. V naprogramovaných tradicích jsou místní kongregace často označovány jako „Církve přátel“ nebo „Schůzky“.

Měsíční setkání jsou často součástí regionální skupiny nazývané čtvrtletní setkání , která je obvykle součástí ještě větší skupiny nazývané každoroční setkání; s přídavnými jmény "čtvrtletní" a "roční" odkazující konkrétně na frekvenci setkání pro bohoslužby se zájmem o obchod .

Některá každoroční setkání, jako je Philadelphia Yearly Meeting, patří větším organizacím, aby pomohla udržovat pořádek a komunikaci ve Společnosti. Tři hlavní jsou Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM) a Evangelical Friends Church International (EFCI). Ve všech třech skupinách je většina členských organizací, i když nemusí nutně členů, ze Spojených států. FGC je teologicky nejliberálnější ze tří skupin, zatímco EFCI je nejvíce evangelikální. FUM je největší. Friends United Meeting byl původně známý jako „Five Years Meeting“. Některé měsíční schůzky patří více než jedné větší organizaci, zatímco jiné jsou zcela nezávislé.

Servisní organizace

Symbol hvězdy používaný mnoha servisními organizacemi Náboženské společnosti přátel

Existuje mnoho kvakerských servisních organizací věnovaných míru a humanitárním aktivitám v zámoří. První, British Friends Service Council , (FSC), byla založena ve Velké Británii v roce 1927 a v roce 1947 sdílela Nobelovu cenu za mír s americkým výborem pro službu přátel (AFSC).

Kvakerskou hvězdu používá mnoho kvakerských servisních organizací, jako je The American Friends Service Committee, Canadian Friends Service Committee a Quaker Peace and Social Witness (dříve Friends Service Council). Původně ho používali britští kvakeři, kteří prováděli válečnou pomoc během francouzsko-pruské války , aby se odlišili od Červeného kříže . Dnes je hvězda používána mnoha kvakerskými organizacemi jako jejich symbol reprezentující „společný závazek ke službě a duchu, ve kterém je poskytována“.

Vztahy s jinými církvemi a vyznáními

Ekumenické vztahy

Kvakeři před 20. stoletím považovali Náboženskou společnost přátel za křesťanské hnutí, ale mnozí neměli pocit, že jejich náboženská víra zapadá do kategorií katolíci , pravoslavní nebo protestanti . Mnoho konzervativních přátel, přestože se plně vidí jako ortodoxní křesťané, se rozhodlo zůstat odděleni od ostatních křesťanských skupin.

Mnoho setkání přátel liberálních přátel je aktivně zapojeno do ekumenického hnutí , často úzce spolupracuje s dalšími hlavními protestantskými a liberálními křesťanskými církvemi, s nimiž sdílejí společný náboženský základ. Zájem o mír a sociální spravedlnost často spojuje přátele s jinými křesťanskými církvemi a jinými křesťanskými skupinami. Některá každoroční setkání liberálních kvakerů jsou členy ekumenických pankřesťanských organizací, mezi které patří protestantské a pravoslavné církve – například výroční setkání ve Philadelphii je členem Národní rady církví . British Yearly Meeting je členem Churches Together v Británii a Irsku a Friends General Conference je členem Světové rady církví .

Guerneyitští přátelé by se typicky považovali za součást ortodoxního křesťanského hnutí a úzce spolupracovali s jinými křesťanskými denominacemi. Friends United Meeting (mezinárodní organizace každoročních setkání Gurneyite) je členem Národní rady církví a Světové rady církví , což jsou pan-křesťanské organizace, které mimo jiné zahrnují luteránské, pravoslavné, reformované, anglikánské a baptistické církve.

Evangelical Friends úzce spolupracují s dalšími evangelickými církvemi z jiných křesťanských tradic. Severoamerická pobočka Evangelical Friends Church International je členskou církví Národní asociace evangelikálů . Přátelé evangelíků mají tendenci být méně zapojeni do neevangelických církví a nejsou členy Světové rady církví ani Národní rady církví .

Většina ostatních křesťanských skupin uznává přátele mezi svými spolukřesťany. Někteří lidé, kteří se účastní shromáždění kvakerů, předpokládají, že kvakeři nejsou křesťané, když během shromáždění za účelem uctívání neslyší zjevně křesťanský jazyk.

Vztahy s jinými vyznáními

Vztahy mezi kvakery a nekřesťany se značně liší podle sekty, geografie a historie.

Raní kvakeři se distancovali od praktik, které považovali za pohanské . Například odmítali používat obvyklé názvy dnů v týdnu, protože byly odvozeny od jmen pohanských božstev. Odmítli slavit Vánoce , protože věřili, že byly založeny na pohanských slavnostech.

Raní přátelé vyzvali přívržence jiných světových náboženství, aby se obrátili ke 'Světlu Krista uvnitř', o kterém věřili, že je přítomno ve všech lidech narozených na světě. Například George Fox napsal řadu otevřených dopisů Židům a muslimům , ve kterých je vybízel, aby se obrátili k Ježíši Kristu jako k jediné cestě ke spáse (např . Návštěva u Židů , Velkému Turkovi a Alžírskému králi v Alžírsku , a všichni, kteří jsou pod jeho pravomocí, aby si přečetli toto, které se týká jejich spásy a Velkému Turkovi a králi Alžíru v Alžírsku ). V dopisech muslimským čtenářům je Fox výjimečný svou dobou svým soucitným a širokým používáním Koránu a přesvědčením, že jeho obsah je v souladu s křesťanskými písmy.

Mary Fisher pravděpodobně kázala stejnou zprávu, když se objevila před muslimem Mehmedem IV (sultánem Osmanské říše ) v roce 1658.

V roce 1870 Richard Price Hallowell tvrdil, že logickým rozšířením křesťanského kvakerismu je univerzální církev, která vyžaduje náboženství, které zahrnuje Židy, pohany a křesťany a které nemůže být omezeno dogmaty jednoho nebo druhého .

Od konce 20. století se někteří účastníci setkání liberálních kvakerů aktivně ztotožňovali s jinými světovými vírami než s křesťanstvím, jako je judaismus , islám , buddhismus a pohanství .

Viz také

Reference

Další čtení

  • Abbott, Margery; Chijioke, Mary Ellen; Pampeliška, růžová; Oliver, John William, ed. (červen 2003). Historický slovník přátel (Quakers) . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4483-4.
  • Bacon, Margaret Hope (duben 2000). Tichí rebelové: Příběh kvakerů v Americe . Publikace Pendle Hill. p. 249. ISBN 978-0-87574-935-8.
  • Margaret Hope Bacon, „Quakeři a kolonizace“ Historie kvakerů . 95 (jaro 2006), 26.–43
  • Hugh Barbour a J. William Frost, The Quakers . (1988), 412 str.; historický přehled, včetně mnoha biografií kapsle online vydání
  • Barbour, Hugh (říjen 1985). Kvakeři v puritánské Anglii . Friends United Press. p. 272. ISBN 978-0-913408-87-2.
  • Philip Benjamin, Philadelphia Quakers ve věku industrialismu, 1870-1920 (1976)
  • J. Brent Bill, Svaté ticho: Dar kvakerské spirituality ISBN  1-55725-420-6
  • David Boulton, ed., 2006, Godless for God's Sake: Nontheism in Contemporary Quakerism Dales Historical Monografs. ISBN  0-9511578-6-8
  • Michael L. Birkel, Silence and Witness: The Quaker Tradition ISBN  1-57075-518-3 (ve Spojeném království, ISBN  0-232-52448-3 )
  • William C. Braithwaite, Počátky kvakerismu . (1912); revidoval Henry J. Cadbury (1955) online vydání
  • William C. Braithwaite, Druhé období kvakerismu . (1919); revidoval Henry Cadbury (1961), pokrývá 1660 až 1720 v Británii
  • Howard H. Brinton, Přátelé 350 let ISBN  0-87574-903-8
  • Peter Brock, Pioneers of the Peaceable Kingdom . (1968) o Mírovém svědectví od 50. let 19. století do roku 1900
  • Edwin B. Bronner, Svatý experiment Williama Penna (1962)
  • GB Burnet, Příběh kvakerismu ve Skotsku . The Lutterworth Press 2007, Cambridge ISBN  978-0-7188-9176-3
  • Jennifer Connerley, Friendly Americans: Representing Quakers in the United States, 1850–1920 PhD disertation U. of North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 pp. Citation: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 online na ProQuest Dissertations & Theses
  • Wilmer A. Cooper, A Living Faith: An Historical and Comparative Study of Quaker Beliefs 2nd ed. ISBN  0-944350-53-4
  • A. Glenn Crothers, Quakers Living in the Lion's Mouth: The Society of Friends in Northern Virginia, 1730–1865 . Gainesville, FL: University Press of Florida, 2012
  • Růžová pampeliška, Sociologická analýza teologie kvakerů: Tichá revoluce (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1996) ISBN  0-7734-8807-3
  • Růžová pampeliška, Kvakeři: Velmi krátký úvod ISBN  978-0-19-920679-7
  • Adrian Davies, The Quakers in English Society, 1655–1725 (2000) 261 stran.
  • Robert Doherty, The Hicksite Separation . (1967), využívá nové sociální historie ke zkoumání, kdo se přidal na kterou stranu
  • Mary Maples Dunn, William Penn: Politics and Conscience (1967)
  • J. William Frost, The Quaker Family in Colonial America: A Portrait of the Society of Friends . (1973), důraz na sociální strukturu a rodinný život
  • J. William Frost, „Origins of the Quaker Crusade against Slavery: A Review of Recent Literature“, Quaker History 67 (1978): 42–58. JSTOR  41946850
  • Jonathan Fryer, ed., George Fox a děti světla (Londýn: Kyle Cathie, 1991) ISBN  1-85626-024-0
  • Harvey Gillman, Světlo, které září: Úvod do kvakerů ISBN  0-85245-213-6
  • George H. Gorman, Představení kvakerů . (3. přepracovaný dotisk) (Londýn: Quaker Home Service, 1981) ISBN  0-85245-005-2
  • Gerard Guiton, Růst a vývoj kvakerského svědectví ISBN  0-7734-6002-0
  • Thomas Hamm, Kvakeři v Americe . (2003). 293 s., silná analýza současné situace, se stručnou historií
  • Thomas Hamm, Transformace amerického kvakerismu: Ortodoxní přátelé, 1800–1907 . (1988), se zabývá dopadem hnutí Svatosti na ortodoxní frakci
  • Thomas D. Hamm, Earlham College: Historie, 1847–1997 . (1997) 448 pp.
  • Jean Hatton, Betsy: Dramatická biografie vězeňské reformátorky Elizabeth Fryové (2005) ISBN  1-85424-705-0 a ISBN  0-8254-6092-1
  • Jean Hatton, George Fox: Zakladatel kvakerů (2007) ISBN  1854247530 a ISBN  978-0-8254-6106-4
  • Hubbard, Geoffrey, Quaker podle přesvědčení . ISBN  0-85245-189-X a ISBN  0-14-021663-4
  • Joseph E. Illick, Colonial Pennsylvania: Historie . 1976. online vydání
  • H. Larry Ingle, první mezi přáteli: George Fox a vytvoření kvakerismu ISBN  0-19-507803-9 a ISBN  0-19-510117-0
  • H. Larry Ingle, Nixon's First Cover-up: The Religious Life of a Quaker President ISBN  978-0-8262-2042-4
  • H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation ISBN  0-87574-926-7
  • Sydney James, Lidé mezi národy: Quaker Benevolence v Americe osmnáctého století . (1963), rozsáhlá studie, která zůstává nejlepší historií v Americe před rokem 1800
  • Rufus M. Jones, Amelia M. Gummere a Isaac Sharpless. Quakers in the American Colonies (1911), historie do roku 1775 online vydání
  • Rufus M. Jones, Pozdější období kvakerismu . 2 sv. (1921), pokrývá Anglii a Ameriku až do první světové války.
  • Rufus M. Jones, Příběh George Foxe . (1919) 169 s. online vydání
  • Rufus M. Jones, Služba lásky v době války: Pomoc amerických přátel v Evropě, 1917–1919 (1922) online vydání
  • Ryan Jordan, „Dilema kvakerského pacifismu v otrokářské republice, 1833–1865“, Civil War History Vol. 53, 2007 online vydání
  • Ryan Jordan, Slavery and the Meetinghouse: The Quakers and the Abolitionist Dilemma, 1820–1865 . (2007) 191 pp.
  • Thomas C. Kennedy, Britský kvakerismus, 1860–1920: Transformace náboženské komunity . (2001). 477 stran.
  • Rebecca Larson, Daughters of Light : Quaker Women Preaching and Propheying in the Colonies and Abroad, 1700–1775 (1999) 399 pp.
  • James David LeShana, "Nebeské plantáže": Kvakeři v koloniální Severní Karolíně." PhD disertační práce: U. of California, Riverside 1998. 362 s. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 Plný text: ProQuest Dissertations & thesis
  • Mark Minear, Richmond, 1887: A Quaker Drama Unfolds ISBN  9780913408988
  • Rosemary Moore, Světlo v jejich svědomí: Raní kvakeři v Británii 1646–1666 (2000) 314 s. ISBN  0-271-01989-1
  • John A. Moretta, William Penn a dědictví Quakerů ISBN  0-321-16392-3
  • Michael Mullet, ed., New Light on George Fox ISBN  1-85072-142-4
  • Gary Nash, Quakeři a Politis: Pennsylvania, 1680-1726 (1968)
  • John Punshon, Portrait in Gray: Krátká historie kvakerů (2. vydání) (Londýn: Quaker Books, 2006) ISBN  0-85245-399-X
  • Ane Marie Bak Rasmussen, Historie kvakerského hnutí v Africe (1994) 168 stran.
  • Elbert Russell, The History of Quakerism (1942) online vydání
  • Harold Smuck, Přátelé ve východní Africe (Richmond, Indiana: 1987)
  • Douglas Steere, 1967 On Being Present Where You Are Archived 14. prosince 2007 ve Wayback Machine Wallingford, Pensylvánie: Pendle Hill Pamflet č. 151
  • Frederick B. Tolles, Meeting House and Counting House (1948), o kvakerských podnikatelích v koloniální Philadelphii
  • Frederick B. Tolles, Quakers and the Atlantic Culture (1960)
  • D. Elton Trueblood The People Called Quakers (1966)
  • John Michael Vlach, "Quaker Tradition and the Paintings of Edward Hicks: A Strategy for the Study of Folk Art", Journal of American Folklore Vol. 94, 1981 doi : 10.2307/540122 JSTOR  540122
  • Karen Anna Vogel, Christmas Union: Quaker Abolitionists of Chester County, PA . Řada Murray Pura's Cry of Freedom, Volume 5
  • James Walvin, The Quakers: Money and Morals (1997) 243 stran.
  • Clarence H. Yarrow, The Quaker Experience in International Conciliation (1979) po roce 1945

Primární zdroje

  • J. Brent Bill, Imagination and Spirit: A Contemporary Quaker Reader ISBN  0-944350-61-5
  • Amelia Gummere, ed. Online vydání The Journal and Essays of John Woolman (1922) .
  • Rufus M. Jones, ed. Online vydání The Journal of George Fox: An Autobiography
  • Lucretia Coffin Mott, ed. Beverly Wilson Palmer, Selected Letters of Lucretia Coffin Mott , U. of Illinois Press, 2002, 580 stran.
  • Robert Lawrence Smith, Quaker Book of Wisdom ISBN  0-688-17233-4
  • Jessamyn West , ed. The Quaker Reader (1962) ISBN  0-87574-916-X sbírka esejů Foxe, Penna a dalších významných kvakerů

Dětské knížky

externí odkazy