Prem Rawat - Prem Rawat

Prem Rawat
Prem Rawat v Barceloně ve Španělsku v roce 2018
narozený	Prem Pal Singh Rawat ( 1957-12-10 )10.12.1957 (věk 63) Haridwar , Indie
Národnost	Indiánský Američan
Ostatní jména	(Guru) Maharaji*
obsazení	mluvčí
Aktivní roky	1966 - současnost
Organizace	Nadace Prem Rawat Words of Peace Elan Vital * Mise božského světla *
Známý jako	Program Peace Education Program Millenium '73 „Peace Bomb“
Manžel / manželka	Marolyn Rawatová
Děti	4
Rodiče)	Shri Hans Ji Maharaj , Rajeshwari Devi
Příbuzní	Satpal Maharadž
Ocenění	Cena za celoživotní přínos Nadace Asia Pacific Brands Foundation
webová stránka	premrawat .com
Poznámky
* v prvních letech

Prem Pal Singh Rawat (narozen 10.12.1957) je mezinárodní řečník také známý dříve jako Maharaji. Rawatovo učení zahrnuje meditační praxi, kterou nazývá „Znalosti“ , a mírové vzdělávání založené na objevování osobních zdrojů, jako je vnitřní síla, volba, ocenění a naděje.

Prem Rawat je nejmladší syn Hanse Ram Singha Rawata , indického gurua a zakladatele Divya Sandesh Parishad, později známého jako Divine Light Mission (DLM). Po otcově smrti převzal jeho roli osmiletý Prem Rawat. Ve 13 letech odcestoval na Západ a usadil se ve Spojených státech . Když se o jeho poselství zajímali mladí dospělí, hnutí se rozrostlo o desítky tisíc. Mnozí ve sdělovacích prostředcích byli zmateni jeho mládím a tvrzením o božském postavení; byl kritizován za nedostatek intelektuálního obsahu ve svých veřejných diskurzech a za vedení bohatého životního stylu.

Manželství Prem Rawata ve věku 16 let s neindiánem přerušilo jeho vztah s matkou. V tu chvíli se indická pobočka DLM ovládaná jeho matkou oddělila od DLM všude jinde (v tu chvíli byla založena v 55 zemích). Na začátku 80. let začal ve svých projevech odhazovat odkazy na náboženství a zavíral ášramy. Název DLM byl změněn na Elan Vital . Od té doby Prem Rawat nadále intenzivně cestuje a hovoří o míru širokému a vybranému publiku po celém světě. Několikrát se mu dostalo uznání za jeho práci a poselství míru.

V roce 2001 založil Nadaci Prem Rawat (TPRF) na podporu své práce a humanitárního úsilí. Program Peace Education je licencován a využíván nápravnými zařízeními a dalšími servisními organizacemi po celém světě.

Dějiny

1957-1970

Prem Pāl Singh Rawat se narodil v Haridwaru v severní Indii dne 10. prosince 1957 jako čtvrtý a nejmladší syn gurua Hanse Ram Singha Rawata a jeho druhé manželky Jagat Janani Mata Shri Rajeshwari Devi. Prem Rawat navštěvoval základní školu St. Joseph's Academy ve svém rodném městě Dehra Dun . Ve čtyřech letech začal mluvit na schůzkách svého otce a v šesti ho otec učil „ technikám znalostí “. Jeho otec zemřel v roce 1966 a během obvyklého 13denního smutku jeho matka a vyšší úředníci organizace diskutovali o nástupnictví. Jeho matka Mata Ji a nejstarší bratr Satpal Singh Rawat (tehdy známý jako Bal Bhagwan Ji a v současné době jako Satpal Maharaj ) byli navrženi jako nástupci. Než však mohl být nominován, Prem Rawat promluvil k davu truchlících a připomněl jim, že jejich pán je nesmrtelný a stále je mezi nimi. V reakci na to jeho matka, bratr a starší žáci přijali Prem Rawata za svého satguru, uklonili se a přijali jeho požehnání. Prem Rawat, dříve známý svým následovníkům svého otce jako Sant Ji, nyní převzal titul „Guru Maharaj Ji“ a ostatní jej nazývali „Balyogeshwar“ (zhruba „narozený svatý“ nebo „narozený pán jogínů“) kvůli svému mládí a duchovnosti předčasná zralost. Od té doby Prem Rawat trávil víkendy a školní prázdniny cestováním jako jeho otec a oslovoval publikum na téma Znalosti a vnitřní mír. Kvůli jeho mládí sdílela účinná kontrola DLM celá rodina.

Během šedesátých let se lidé ze Západu v Indii hledající duchovní vedení setkali se členy DLM a někteří se stali zasvěcenci nebo premiemi (z hindštiny prem , což znamená „láska“). Britští zasvěcenci ho pozvali na návštěvu Západu a v roce 1969 poslal Mahátmu , jeho blízký indický student do Londýna. V roce 1970 mnoho jeho nových západních následovníků odletělo za ním do Indie. Byli přítomni v India Gate v Dillí, když ještě jako dvanáctiletý přednesl adresu známou jako „Mírová bomba“, což znamenalo začátek jeho mezinárodní práce.

1971–1975

V roce 1971 Prem Rawat proti přání své matky odcestoval na Západ. Jeho první západní adresa byla uvedena v červnu 1971 v Glastonbury Fayre . Autor Ron Geaves teoretizuje, že „sbližování Prem Rawata, dříve známého jako Guru Maharaj Ji, a Glastonbury Fayre v roce 1971 bylo klíčovou událostí v porozumění skládačce, která začala být známá jako spiritualita„ New Age “.“

Poté odešel do Los Angeles, New Yorku, Washingtonu, Kanady a Jižní Afriky. Jeho příchod do Spojených států se setkal s určitým výsměchem, protože Rawat v teenagerském věku byl považován za příliš nezralého na to, aby mohl být náboženským vůdcem. Vyvolal však velký zájem mezi mladými dospělými, kteří byli ochotni prozkoumat jeho nárokovanou schopnost podat přímou zkušenost s Bohem. Mnozí byli přitahováni pocitem radosti, míru a odhodlání, které projevovali následovníci Prem Rawata. Jeden svědek řekl, že Prem Rawat „hrál celou dobu, co tam byl ... hrál si se stříkacími pistolemi, fotil sebe, aby je všichni viděli, a pořizoval filmy každého ... Láska mezi ním a jeho oddanými proudila sem a tam . " Nadšení noví členové šířili zprávu, že 13letý Prem Rawat by mohl odhalit Boha. Později se toho roku vrátil do Indie s 300 obyvateli Západu, zůstal v ášramech mise .

Prem Rawat zahájil lekce létání, když mu bylo 13 let, a tryskový výcvik ve věku 15 let. V roce 1972 byla pro jeho použití získána dvě letadla Cessna. Cestoval téměř neustále a byl hlášen, že měl rezidence ve Velké Británii, Spojených státech, Indii a Austrálii.

V roce 1972 se Hans Jayanti , každoroční festival oslavující narozeniny Rawatova gurua, zúčastnilo více než 500 000 lidí. Šest proudových letadel Jumbo bylo objednáno americkými následovníky, kteří zaplatili navíc, aby Jihoameričané mohli létat z New Yorku do Indie zdarma. Jiné země učinily podobné opatření, aby pomohly méně finančně schopným.

Reportér, který se zúčastnil události v Bostonu v srpnu 1973, která přilákala 9 000 účastníků, napsal, že Prem Rawat vypadal pokorně a lidsky a zdálo se, že záměrně podkopával tvrzení o božskosti učiněná následovníky. Sociolog James Downton řekl, že Prem Rawat od svých počátků apeloval na své následovníky, aby se vzdali konceptů a přesvědčení, které by jim mohly bránit v plném prožívání znalostí (neboli životní síly). To jim však nezabránilo v přijetí poměrně rigidního souboru představ o jeho božství a v promítnutí tisíciletých předsudků na něj a na hnutí.

Následovníci zdůrazňovali ve svém životě „lásku, mír a štěstí“, ale postoje veřejnosti byly často nesympatické. Sociolog Stephen A. Kent napsal, že jako 22letý hippie shledal poselství Prem Rawata banální a špatně doručené, ačkoli jeho společníci o tom zářně hovořili.

V srpnu 1973, když byl Prem Rawat v Detroitu, aby obdržel ocenění, ho Pat Halley, radikální novinář, praštil do obličeje krémem na holení. Prem Rawat řekl, že si nepřeje, aby byl jeho útočník zatčen nebo zraněn, ale Halley byl napaden o několik dní později a zraněn. Když místní členové slyšeli o incidentu, informovali Prem Rawata, který požadoval, aby DLM provedlo úplné vyšetřování. Dva útočníci byli identifikováni jako útočníci a policie byla okamžitě informována. Policie v Detroitu odmítla zahájit řízení o vydání. Spekulovalo se, že nečinnost mohla souviset s Halleyovou radikální politikou.

Propagační kampaň Prem Rawata neměla obdoby. Jeden novinář uvedl,

Tisíce lidí ho sledují, kamkoli jde; plakáty jeho kulaté, veselé tváře zdobí zdi budov v každém větším západním městě; reportéři novin a televizní kamery pokrývají každé jeho veřejné vystoupení - zejména jeho hromadná shromáždění, která přitahují stovky tisíc sledujících.

Prohlídka amerických měst byla zarazena na začátku září 1973, kdy byl Prem Rawat hospitalizován se střevním vředem . Jeho lékař řekl, že jeho tělo oslabené tempem neustálého cestování ukazuje stresy výkonného manažera středního věku.

Hans Jayanti z roku 1973 s názvem „ Millennium '73 “, se konala v Houstonu Astrodome . Tiskové zprávy uvedly, že tato událost bude znamenat začátek „tisíce let míru lidem, kteří chtějí mír“. Hlavními organizátory byli Prem Rawatův nejstarší bratr Satpal Rawat a aktivistka Rennie Davis , kteří předpovídali účast 100 000 a více; událost přilákala asi 20 000. Ačkoli to není pokryto zprávami národní televize, dostalo se mu rozsáhlého zpravodajství v tištěných médiích a bylo vyobrazeno v oceněném americkém dokumentu „Lord of the Universe“ . Předpremiéry byly popsány jako „veselé, přátelské a nerušené ... živené jejich vírou“. Pro 400 rodičů premie, kteří se zúčastnili, byl Prem Rawat „rehabilitátorem marnotratných synů a dcer“. Někteří reportéři, nicméně někteří reportéři našli „zmatenou směsici nesrozumitelně vyjádřených myšlenek“. Tato událost byla nazývána „akcí ​​kultury mládeže roku“.

Nesplnění očekávání události poškodilo misi Božského světla a zanechalo ji silně v dluzích, což si vynutilo změny v hnutí. Do roku 1976 byl DLM schopen snížit dluh na 80 000 dolarů. Podle Thomase Pilarzyka byl ekonomický deficit tisíciletí částečně důsledkem špatného hospodaření „svaté rodiny“ (matka Prem Rawata a tří starších bratrů) a částečně mnohem nižší, než se očekávalo.

Kvůli mládí Prem Rawata řídila záležitosti celosvětového DLM jeho matka Mata Ji a nejstarší bratr Satpal Rawat. Když Prem Rawat dosáhl šestnácti let, chtěl se aktivněji podílet na vedení hnutí. Podle sociologa Jamese V. Downtona to znamenalo, že „musel zasahovat na území své matky a vzhledem k tomu, že byla zvyklá mít kontrolu, byl boj nevyhnutelný“. V prosinci 1973 převzal Prem Rawat administrativní kontrolu nad americkou pobočkou mise; jeho matka a Satpal se vrátili do Indie.

Do konce roku 1973 byla DLM aktivní v 55 zemích. Bylo zasvěceno desetitisíce a vzniklo několik set center a desítek ášramů. 1973 byl nazýván „vrcholem úspěchu mise“.

Rawatův upscale životní styl byl na začátku sedmdesátých let zdrojem kontroverzí. Některé zprávy v médiích uváděly, že „žil více jako král než jako Mesiáš“. Kritici tvrdili, že jeho životní styl byl podporován dary následovníků a že hnutí vypadalo, že existuje pouze na podporu jeho „opulentní existence“. Příznivci uvedli, že neexistuje žádný konflikt mezi světským a duchovním bohatstvím, a že Rawat nikomu nedoporučil, aby „opustil materiální svět“, ale řekl, že naše připoutanost k němu je špatná. Tiskové zprávy uváděly drahé automobily, jako jsou Rolls-Royces, limuzíny Mercedes-Benz a sportovní vozy, některé z nich dárky. Rawat řekl: „Mám pro ně něco mnohem vzácnějšího než peníze a materiální věci - dávám mír“. „Luxusní zboží Maharaj Ji jsou dary západní kultury, jejímž plodem jsou hodinky a cadillaci,“ řekl mluvčí. Některé premisy říkaly, že dárky nechtěl, ale že je lidé dávali z lásky k němu. Viděli Rawatův životní styl jako příklad lily neboli božské hry , která zrcadlila „Západem zmítanou a sběratelskou společnost“.

V květnu 1974 dal soudce Prem Rawatovi souhlas se sňatkem bez souhlasu rodičů. Jeho manželství s Marolyn Johnsonovou, 24letou následovnicí ze San Diega v Kalifornii , bylo slaveno v nedenominačním kostele v Golden v Coloradu . Matka Prem Rawata, Mata Ji, nebyla pozvána.

Sňatek Prem Rawata s neindiánem nakonec přerušil jeho vztah s matkou. Ponechala si kontrolu nad indickým DLM a jmenovala Satpala jeho vůdcem. Mata Ji řekla, že odstraňuje Prem Rawata jako dokonalého mistra kvůli jeho „neduchovnímu“ životnímu stylu a nedostatku respektu k jejím přáním. Rawat si udržel podporu západních učedníků. Většina mahatomů se buď vrátila do Indie, nebo byla propuštěna. Prem Rawat zbohatl díky příspěvkům svých západních oddaných a vedl život amerického milionáře. Vedl domácnost pro svou manželku, svého bratra (Raja Ji) a švagrovou (Claudia) a financoval cestování pro blízké úředníky a mahatmy, kteří ho doprovázeli na jeho častých cestách po celém světě, aby se mohli zúčastnit misijních festivalů. Počátkem roku 1974 se počet zaměstnanců DLM na plný úvazek zvýšil ze šesti na více než tisíc.

V listopadu 1974 se Prem Rawat, který hledal větší soukromí pro sebe, svou manželku a doprovod po obavách o bezpečnost, přestěhoval do majetku o rozloze 16 000 m ² v Malibu v Kalifornii . Objekt koupila společnost DLM za 400 000 dolarů a sloužila jako ústředí DLM na západním pobřeží. Spor kolem helipadu na pozemku byl vyřešen instalací nouzového úložiště vody pro požární sbor okresu Los Angeles a omezením počtu povolených letů.

1976–2000

V roce 1976 většina studentů považovala Prem Rawata především za duchovního učitele, průvodce a inspiraci. V lednu 1976 je Prem Rawat povzbudil, aby opustili ášramy a zahodili indické zvyky a terminologii. Řekl, že se organizace dostala mezi jeho oddané a sebe. Decentralizoval určité rozhodování na místní komunity premie, zatímco si udržel svůj status nejvyšší autority nad duchovními a světskými záležitostmi. Zaměstnanci v Denveru se snížili z 250 na 80. Manažerskou mentalitu, která v misi vyrostla, popsal jako „pouze kosmetickou a naprosto zbytečnou. Je to jako snažit se vzít krávu a dát na ni rtěnku. Zvládnete to, ale z praktického hlediska je to zbytečné “.

Jeho vystoupení dne 20. prosince 1976 v Atlantic City v New Jersey , oblečené v tradičním kostýmu Krišny poprvé od roku 1975, signalizovalo obnovu indického vlivu a oddanosti. V průběhu roku 1977 se mnozí vrátili k životu v ášramu a došlo k posunu od sekulárních tendencí k rituálním a mesiášským vírám. V roce 1977 se Rawat stal americkým občanem.

V říjnu 1978 byly svahy kolem Rawatova majetku Malibu spáleny palbou . Jeho rodina a ústředí DLM se následně přestěhovali do Miami Beach na Floridě . Rodina, která se rozrostla o čtyři děti, se vrátil do Malibu v roce 1984.

V 70. a 80. letech hnutí přilákalo značnou nepříznivou publicitu. V lednu 1979 Los Angeles Times oznámil, že Rawat udržoval své Malibu navzdory rostoucí nedůvěře v kulty. Bob Mishler a Robert Hand, bývalý viceprezident hnutí, si stěžovali, že peníze jsou stále častěji přesměrovány na osobní potřebu Prem Rawata a že ideály skupiny se staly nemožné naplnit. Poplatky našly malou podporu a neměly vliv na průběh mise.

V roce 1980 Rawat odstranil všechny „náboženské“ aspekty hnutí a prohlásil, že nyní nechce „žádné hnutí“. Hinduistické odkazy a náboženská podobenství, která byla v jeho učení prominentní, ustoupila zaměření na meditační techniky. Jakmile byl Rawat nazván „Dokonalý mistr“, opustil „téměř božský status gurua“, ale potvrdil svůj status mistra. Učenci jako Kranenborg a Chryssides popisují odklon od božských konotací. V roce 1983 byla Divine Light Mission přejmenována na Elan Vital a Rawat uzavřel poslední západní ášramy , což znamenalo konec jeho používání indických metod pro mezinárodní cíle.

Během tohoto období Rawat hodně cestoval. Během jednoho dvouletého období vystoupil na více než 100 programech ve 37 mezinárodních městech, včetně New Yorku, Londýna, Paříže, Kuala Lumpuru, Říma, Dillí, Sydney, Tokia, Caracasu a Los Angeles.

V roce 1990 tam bylo údajně 1,2 milionu následovníků po celém světě, přičemž 50 000 bylo ve Spojených státech. V roce 1999 bylo zahájeno pravidelné satelitní vysílání do Severní Ameriky a dalších zemí.

2001 - dosud

V roce 2001 Prem Rawat založil Nadaci Prem Rawat Foundation (TPRF), veřejnou charitativní organizaci na podporu jeho poselství a celosvětové humanitární úsilí.

Při psaní v roce 2006 profesor Ron Geaves, dlouholetý stoupenec Rawata, poznamenal, jak Elan Vital vysvětlil, že jediným efektivním způsobem, jak se dostat do více než 80 zemí, kde byla propagována Rawatova zpráva, byl pronajatý soukromý letoun, který si Rawat sám -pilotovaný, létající kolem čtvrt milionu mil ročně.

Biografie Rawata, Peace is Possible , Andrea Cagan , byla vydána v roce 2006 s předmluvou Emilia Colomba , bývalého předsedy Evropského parlamentu a italského premiéra . V roce 2007 zahájil Rawat Program výchovy k míru pro vězně, který od roku 2012 funguje v 25 věznicích v 10 zemích. Michael Gilbert, docent trestní justice UTSA , uvedl, že „konstruktivní změny v chování mezi účastníky byly zaznamenány v naší místní věznici Dominguez“.

V roce 2006 Pierre Weil, rektor UNIPAZ ve Florianópolis, Brazílie - kampus neziskové organizace 'International Peace University' - udělil Prem Rawatovi čestný titul Ambassador of Peace. V roce 2009 byl Prem Rawat jmenován vyslancem míru pro region Basilicata v Itálii. V roce 2010 vystoupil na konferenci „Slova míru pro Evropu“ v Bruselu na pozvání místopředsedy Evropského parlamentu Gianniho Pittelly .

V roce 2011 znovu vystoupil na bruselské konferenci „Mír a prosperita. Zakládající hodnoty Evropské unie“. Na této konferenci byl jmenován velvyslancem bruselské deklarace „Slib pro mír“ podepsané v Evropském parlamentu. Slib k míru byl inspirován zásadami svobody, rovnosti a solidarity zakotvenými v preambuli Listiny základních práv Evropské unie. Prohlášení o záměru vyzývá signatářské vlády, organizace a společnosti, aby při navrhování a rozvoji mírových projektů jednaly nezávisle.

V roce 2012 byl Prem Rawat v Malajsii oceněn Cenou Nadace Asia Pacific Brands Foundation za celoživotní zásluhy „za jeho přínos při prosazování a podpoře globálního míru“.

V roce 2016 doručil Prem Rawat hlavní adresu na fóru pořádaném TPRF a Tutu Foundation UK na British Film Institute v Londýně. Vládní představitelé a vůdci nevládních organizací se setkali, aby prozkoumali mírové vzdělávání, usmíření, alternativy k násilí, reformu věznic a prolomení cyklu zločinu.

V březnu 2021 podepsalo italské ministerstvo spravedlnosti, oddělení vězeňské správy, memorandum o porozumění za účelem implementace programu výchovy k míru pro rehabilitaci vězňů. V dubnu 2021 byla podepsána podobná dohoda s jihoafrickou vládou o provádění tohoto programu v nápravných centrech země.

Učení

Jádrem učení Prem Rawata je, že individuální potřebu naplnění lze uspokojit tím, že se obrátíte dovnitř, abyste kontaktovali stálý zdroj míru a radosti. Spíše než tělo dogmatu zdůrazňuje přímou zkušenost transcendence, která je podle něj dostupná prostřednictvím meditačních technik, které učí.

Řada učenců uvedla, že učení Prem Rawata začalo v severoindické tradici Sant Mat nebo Radhasoami , která zavrhuje rituál a tvrdí, že pravé náboženství je věcí lásky a odevzdání se Bohu, který přebývá v srdci. Geaves tvrdí, že to není úplně správné; s odkazem na vlastní výroky Rawata o jeho rodové linii staví Rawata a jeho otce do tradice zavedené Totapuri, z níž také vzniklo hnutí Advait Mat . Geaves tvrdí, že zatímco učení v Totapuriho linii mají podobnosti s těmi z tradice Radhasoami a vyvíjejí se ve stejné zeměpisné oblasti, přesto jsou odlišná. Dodává, že Rawat „je neobvyklý v tom, že nepovažuje svou linii za významnou a nevnímá svou autoritu jako odpočinek v tradici“.

Rawat byl kritizován za nedostatek intelektuálního obsahu ve svých veřejných diskurzech.

Techniky znalostí

Prem Rawat uvádí, že světlo, láska, moudrost a jasnost existují v každém jednotlivci a že meditační techniky, které učí a které se naučil od svého učitele, jsou způsob, jak k nim přistupovat. Tyto techniky jsou známé jako „Znalosti“. Ve svých veřejných hovorech cituje z hinduistických, muslimských a křesťanských písem, ale pro svou inspiraci a vedení se spoléhá na tuto vnitřní zkušenost.

Než Rawat obdrží „Znalosti“, požádá praktikující, aby jim slíbili, že jim dají férovou šanci a zůstanou s ním v kontaktu. Také žádá, aby nikomu neprozradili techniky, ale umožnili ostatním připravit se na získání zkušeností pro sebe.

Praktici popisují „Znalosti“ jako interní a vysoce individuální, bez přidružené sociální struktury, liturgie, etických praktik nebo článků víry. Podle sociologa Alana E. Aldridgeho Prem Rawat říká, že nabízí praktické způsoby, jak dosáhnout duchovního klidu, které může využít kdokoli. Aldridge píše, že Rawat původně usiloval o dosažení světového míru, ale nyní svou pozornost zaměřuje na pomoc jednotlivcům, nikoli společnosti.

George Chryssides popisuje, co Prem Rawat označuje jako „Znalosti“ na základě sebepochopení a vnitřního já, identického s božským.

Organizace

Rawat zdědil první organizaci, se kterou byl spojen ( Mise božského světla ), po svém otci. Odklonem od ozdoby indické kultury a náboženství později založil společnost Elan Vital a Words of Peace International, nezávislou na kultuře, vírách a životním stylu, která nebyla vázána na indické tradice. Nadace Prem Rawat Foundation (TPRF) založená v roce 2001 přidala větší pozornost humanitárnímu úsilí.

Mise božského světla

Divine Light Mission ( Divya Sandesh Parishad ; DLM) byla organizace založená v roce 1960 guru Hansem Rawatem pro jeho následovníky v severní Indii. V 70. letech se DLM na Západě proslavil pod vedením svého čtvrtého a nejmladšího syna Prem Rawata. Někteří učenci zaznamenali vliv Bhagavadgíty a tradice Sant Mat , ale západní hnutí bylo široce vnímáno jako nové náboženské hnutí , kult , charismatická náboženská sekta nebo alternativní náboženství. Představitelé DLM uvedli, že hnutí představuje spíše církev než náboženství.

Elan Vital a Words of Peace International

DLM byl rozpuštěn, když se Prem Rawat vzdal ozdoby indické kultury a náboženství, čímž se jeho učení stalo nezávislým na kultuře, přesvědčeních a životním stylu. DLM ve Spojených státech změnila svůj název na Elan Vital v roce 1983 podáním změny názvu subjektu. Elan Vital se stal jménem sdíleným několika organizacemi podporujícími práci Rawata. Nezávislé organizace Elan Vital v několika zemích se zabývaly získáváním finančních prostředků, organizováním mluvených střetnutí Rawatem a v některých případech vysílaly jeho veřejné adresy. V současné době již Elan Vital není spojen se svým původně hinduistickým nebo sikhským náboženským pozadím. Elan Vital, Inc. v USA je registrována jako 501 (c) (3) nezisková organizace. V souvislosti s daňovým statusem byla označena jako „církev“. Jeho stanovy z roku 2005 popsaly jeho účel jako provádění „náboženských, charitativních a vzdělávacích aktivit“. Web Elan Vital uvádí, že společnost Elan Vital ukončila svoji činnost v roce 2010 a nahradily ji nové subjekty, jako je Words of Peace International, Inc.

Nadace Prem Rawat a další

V roce 2001 Prem Rawat založil Nadaci Prem Rawat Foundation (TPRF), veřejnou charitativní organizaci pro výrobu a distribuci materiálů propagujících jeho poselství a také pro financování celosvětového humanitárního úsilí. Společnost TPRF poskytovala potraviny, vodu a lékařskou pomoc válečným a zbídačeným oblastem.

Peace Education Program (PEP), založený TPRF, je mediálně založený vzdělávací program, který pomáhá účastníkům prozkoumat možnost osobního míru a objevit osobní zdroje-nástroje pro život, jako je vnitřní síla, volba, ocenění a naděje. Program, úspěšný nejen v některých vzdělávacích institucích, do roku 2012 přijalo také 28 věznic v 10 zemích včetně USA, Jižní Afriky, Indie, Španělska, Irska, Velké Británie a Austrálie. Dobrovolný program vezme vězně na jedinečnou cestu rehabilitace zahrnující sebepoznání a naději na naplněný život, ať už ve zdi vězení nebo bez ní.

Recepce

Média

Od prvních cest Prem Rawata na Západě přitahoval on a jeho následovníci pozornost médií. V rozhovoru pro Der Spiegel v roce 1973 Prem Rawat řekl: „Ztratil jsem důvěru v noviny. Mluvím s nimi [o tom] a další den se tiskne něco úplně jiného.“ V roce 1973 dospěl padesátičlenný tým pro styk s veřejností k Divine Light Mission k závěru, že důvěryhodnost Prem Rawata byla ohrožena jeho mládím, jeho fyzickým vzhledem a Rolls Royce, stejně jako incidentem „detonování“ a obviněním z pašování (což nebyl nikdy stíhán). Vedoucí týmu řekl, že musí přimět veřejnost, aby se podívala na tyto faktory, aby posoudila důvěryhodnost Prem Rawata.

Rawat učinil následující komentáře k tématu kritiky během rozhovoru na kanálu Tchaj -wan News v červnu 2014: „Zatím se obávám, že mým životním zaměřením není uklidnit kritiky, ale je přinést lidem poselství míru ... Když děláte to, co já dělám 5 desetiletí plus, ano, dostanete kritiky ... Lidé říkali: „Zmizí.“ No a co padesát dva let A stále se snažím, protože jde o mé přesvědčení. A moje přesvědčení je „mír je možný“. A udělám vše, co musím udělat, protože je pro mě důležité, aby lidé ve svém životě našli mír. "

Životopisec Andrea Cagan popsal Rawata jako muže, který miluje život a je zaměřen „na šíření poselství míru“.

V roce 2014 nezávislá filmařka Cynthia Fitzpatrick produkovala Inside Peace , dokument o několika vězních, kteří se účastnili programu Peace Education Program TPRF, zatímco byli uvězněni ve státní věznici Dominguez v Texasu. Inside Peace, která měla v roce 2015 ve Spojených státech a Velké Británii pozitivní kritickou odezvu, získala několik ocenění. PBS vysílal film po celých Spojených státech v roce 2018.

V roce 2019 vydal Penguin Random House knihu Prem Rawata s názvem Mír je možný - myšlenky na štěstí, úspěch a vztahy pro hlubší porozumění životu . V roce 2020 vydal Penguin Random House také knihu Prem Rawata Escúchate , španělskou edici Slyšte se. Anglická verze byla vydána Harper-Collins 14. září 2021.

Názory sociologů: typ vedení

Několik učenců uvedené Max Weber ‚s klasifikace pravomocí při popisování Rawat jako charismatického vůdce .

J. Gordon Melton uvedl, že osobní charisma Prem Rawata bylo jedním z důvodů rychlého šíření jeho poselství mezi členy kontrakultury 60. let .

Thomas Pilarzyk, sociolog, v dokumentu z roku 1978 napsal, že rozdělení moci a autority v DLM bylo oficiálně založeno na charismatické přitažlivosti Maharaje Ji, kterou popsal jako poněkud nejednoznačnou a že mnoho stoupenců si nebylo jisto jeho pozicí v organizačním schématu hnutí, nebo tvrzení, že byl jediným pravým duchovním mistrem.

Na počátku 80. let minulého století Meredith McGuire, profesorka sociologie a antropologie, viděla proces formalizace (přechod charismatického na racionální řízení), vyplývající z Rawatovy touhy upevnit svou moc a autoritu nad hnutím ve Spojených státech.

Přibližně ve stejnou dobu popsal Paul Schnabel , sociolog, Rawata jako čistý příklad charismatického vůdce. Rawata charakterizoval jako materialistického, hýčkaného a intelektuálně nenápadného ve srovnání s Oshem , ale neméně charismatického.

Lucy DuPertuis, socioložka a jednorázová pokračovatelka, která pomáhala Jamesovi V. Downtonovi s jeho knihou o Božské světelné misi , popsala Rawatovu roli Mistra jako vycházející ze tří vzájemně souvisejících jevů: tradičních nebo teologických definic Satguru ; zkušenosti z první ruky stoupenců Mistra; a společné účty a diskuse o Mistrovi mezi oddanými.

David G. Bromley popsal Prem Rawata a další zakladatele nových náboženství jako držené v úžasu jejich raných následovníků, kteří jim připisují mimořádné schopnosti, které je odlišují od ostatních lidských bytostí. Když popisoval obtížnost charismatických vůdců prokázat, že jsou nad normální lidské selhání, jako je netrpět špatným zdravím nebo se oddávat světským aktivitám, použil jako příklad Rawatovo manželství.

Stephen J. Hunt popsal hlavní zaměření Prem Rawata na klid, mír a spokojenost uvnitř jedince, přičemž jeho „Znalosti“ se skládaly z technik k jejich získání. Podle Hunta není v Rawatově pojmu duchovního růstu odvozen - jak je tradičně zvykem u jiných guruů - z jeho osobního charisma, ale z povahy jeho učení a výhod pro jednotlivce, kteří je uplatňují.

Ron Geaves , profesor v různých oborech náboženství a dlouholetý stoupenec Rawata , napsal, že Rawat není odříkávač a že vynaložil velké úsilí na prosazení své lidskosti a rozebrání hagiografie, která se kolem něj vyvinula. Podle Geavese Rawata místo toho, aby se považoval za charismatického vůdce, klade důraz na zpečetění vztahu mistra učedníka a zaměřuje se na správnou praxi a udržování kontaktu prostřednictvím účasti nebo naslouchání.

Následující

Odhady počtu stoupenců Prem Rawata se v průběhu času značně lišily. Petersen uvedl, že Rawat v roce 1973 prohlásil po celém světě 7 milionů učedníků, z toho 60 000 v USA. Rudin & Rudin poskytli celosvětový počet 6 milionů v roce 1974, z nichž 50 000 bylo v USA. Podle těchto autorů, stoupenci klesli na 1,2 milionu osob Prem Rawat po celém světě v roce 1980, přičemž 15 000 v USA. Spencer J. Palmer a Roger R. Keller publikovali obecné členství v DLM 1,2 milionu na celém světě, s 50 000 v USA, v letech 1990 a 1997.

James V. Downton , který v 70. letech pět let studoval následovníky Prem Rawata, řekl: „Tito mladí lidé měli duchovní zážitek, který je hluboce ovlivnil a změnil běh jejich života. Byla to zkušenost, která mnohé dojala k slzám radosti, neboť našli odpověď, kterou hledali “. Downton uvedl, že v roce 1976 považovala drtivá většina studentů Rawata „za svého duchovního učitele, průvodce a inspiraci“. Downton citoval studenta, kterého studoval, a řekl, že typickým názorem bylo, že „jediné, co (Rawat) chce, je vidět lidi, kteří spolu žijí šťastně a harmonicky“. Downton dospěl k závěru, že se studenti změnili pozitivně, „mírumilovněji, láskyplněji, sebevědoměji a více si váží života“.

Paul Schnabel odkazoval na profesora psychologie náboženství Van der Lansa a řekl, že mezi jeho západními studenty se zdálo, že Rawat stimuluje nekritický přístup, což jim dávalo příležitost promítnout své fantazie božství na svoji osobu. Podle Schnabela je božská povaha gurua standardním prvkem východního náboženství, ale je odstraněna ze svého kulturního kontextu a je zmatena západním chápáním Boha jako otce. Ztrácí se rozdíl mezi osobou gurua a tím, guru symbolizuje - což má za následek to, co bylo popsáno jako neomezené uctívání osobnosti. Stephen Hunt napsal, že západní stoupenci se nepovažují za příslušníky náboženství, ale spíše za stoupence systému učení zaměřeného na cíl užívat si života naplno.

Bývalí následovníci se stali známými jako „expremiéry“,

Reference

Prameny

externí odkazy

• Osobní webové stránky Prem Rawata
• Nadace Prem Rawat