Pákistánský nacionalismus - Pakistani nationalism
Pákistánský nacionalismus se odkazuje na politické, kulturní , jazykové , historické , [obyčejně] náboženské a geografické vyjádření vlastenectví lidmi z Pákistánu , hrdosti v historii, dědictví a identity z Pákistánu a vizí pro budoucnost.
Na rozdíl od sekulárního nacionalismu většiny ostatních zemí má pákistánský nacionalismus náboženský charakter, což je islámský nacionalismus . Náboženství bylo základem pákistánského nacionalistického vyprávění. (viz sekularismus v Pákistánu )
Z politického hlediska a v letech před nezávislostí Pákistánu lze konkrétní politické a ideologické základy akcí Muslimské ligy nazvat pákistánskou nacionalistickou ideologií. Je to jedinečná kombinace filozofických, nacionalistických, kulturních a náboženských prvků.
Národní povědomí v Pákistánu
Kampaň separatistů Muslimské ligy v koloniální Indii
.jpg)
Kořeny pákistánského nacionalismu spočívají v separatistické kampani Muslimské ligy v Britské Indii, která usilovala o vytvoření nového státu pro indické muslimy s názvem Pákistán, na základě islámu. Tento koncept samostatného státu pro indické muslimy sahá až ke Allamě Iqbalovi , kterému se zpětně přezdívalo národní básník Pákistánu. Iqbal byl zvolen prezidentem Muslimské ligy v roce 1930 na svém zasedání v Allahabadu ve Spojených provinciích , stejně jako na zasedání v Láhauru v roce 1932. Ve svém prezidentském projevu dne 29. prosince 1930 nastínil vizi nezávislého státu pro muslimy- většinové provincie v severozápadní Indii:
Rád bych viděl Paňdžáb , severozápadní pohraniční provincii , Sind a Balúčistán sloučené do jednoho státu. Samospráva v rámci Britského impéria , nebo bez Britského impéria, se mi zdá být konečným údělem muslimů, přinejmenším severozápadní Indie, vytvoření konsolidovaného severozápadního indického muslimského státu.
V koloniální Indii se ostatní muslimové považovali za indické státní příslušníky spolu s indiány jiných vyznání. Tito muslimové považovali Indii za svůj stálý domov, žili tam po staletí a věřili, že Indie je multireligiózní entita se dědictvím společné historie a soužití. Velké množství islámských politických stran, náboženských škol a organizací se postavilo proti rozdělení Indie a obhajovalo složený nacionalismus všech lidí v zemi v opozici vůči britské koloniální nadvládě v Indii (zejména All India Azad Muslim Conference ). Severozápadní pohraniční provincii , muslimská většina jednotka v Britské Indii, volil vládu vedenou do Indického národního kongresu v obou 1937 a 1946.
V roce 1941 zpráva CID uvádí, že tisíce muslimských tkalců pod hlavičkou Momin Conference a pocházejících z Bihar a Eastern UP sestoupili do Dillí, což demonstrovalo proti navrhované teorii dvou národů. Shromáždění více než padesáti tisíc lidí z neorganizovaného sektoru nebylo v té době obvyklé, takže jeho důležitost by měla být řádně uznána. Non- Ashraf muslimové tvořící většinu indických muslimů byli proti rozdělení, ale bohužel nebyli vyslyšeni. Byli pevnými věřícími islámu, přesto byli proti Pákistánu.
Historici, jako je Shashi Tharoor, tvrdí, že politika britské vlády v oblasti rozdělení a vlády v Indii byla stanovena poté, co byli svědky toho, jak se hinduisté a muslimové spojili v boj proti vládě společnosti v Indii během indiánského povstání v roce 1857 . Poptávka po vytvoření Pákistánu jako vlasti pro indické muslimy byla podle mnoha akademiků organizována především elitní třídou muslimů v koloniální Indii, která sídlila především ve Spojených provinciích (UP) a Biharu, kteří podporovali All India Muslim League , spíše obyčejný indický muslim. V koloniální indické provincii Sind historik Ayesha Jalal popisuje akce, které Jinnahova pro-separatistická muslimská liga používala za účelem šíření komunálního rozdělení a podkopání vlády Alláha Bakhsh Soomra , která kandidovala na sjednocenou Indii :
Ještě předtím, než byla formulována „pákistánská“ poptávka, byl spor o Sukkur Manzilgah vyroben provinčními Leaguery, aby zneklidnil ministerstvo Alláha Bakhsh Soomra, které bylo závislé na podpoře Kongresu a Nezávislé strany. Manzilgah, zamýšlená jako přestupní stanice pro Mughalské jednotky v pohybu, zahrnovala malou mešitu, která byla následně opuštěna. Na malém ostrově v blízké vzdálenosti byl chrám Saad Bela, posvátný prostor pro velké množství hinduistů usazených na břehu Indu v Sukkuru. Symbolická konvergence identity a suverenity nad zapomenutou mešitou poskytla munici těm, kteří hledají úřad na provinční úrovni. Sind muslimská liga, která z ne-problému udělala problém, počátkem června 1939 mešitu formálně kultivovala. Jakmile uplynula lhůta 1. října 1939 na obnovu mešity muslimům, Liga zahájila agitaci.
Muslimská liga usilující o šíření náboženských sporů „monetárně dotovala“ davy, které se zapojily do společného násilí proti hinduistům a sikhům v oblastech Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum a Sargodha a také v Hazara District . Komunální den přímých akcí Jinnah a Muslimské ligy v Kalkatě způsobil 4 000 úmrtí a 100 000 obyvatel zůstalo bez domova během pouhých 72 hodin, což zasévalo semena pro nepokoje v jiných provinciích a případné rozdělení země.
Ahmadiyya muslimská Jama'at neochvějně podporoval Jinnah separatistické poptávku po Pákistán. Chaudary Zafarullah Khan, vůdce Ahmadi, vypracoval Láhaurskou rezoluci, kterou vůdci separatistů interpretovali jako výzvu k vytvoření Pákistánu. Chaudary Zafarullah Khan byl Jinnah požádán, aby zastupoval muslimskou ligu u Radcliffe Commission, která byla pověřena nakreslením hranice mezi nezávislou Indií a nově vytvořeným Pákistánem. Ahmadis tvrdil, že se pokusí zajistit, aby město Qadian, Indie, spadalo do nově vytvořeného státu Pákistán, i když v tom nebyli úspěšní. Po vytvoření Pákistánu zastávalo mnoho Ahmadis prominentní posty ve vládních funkcích; v indo-pákistánské válce v letech 1947–1948 , ve které se Pákistán pokusil o invazi a dobytí státu Džammú a Kašmír , Ahmadiyya Muslim Jama'at vytvořil Furqan Force k boji proti indickým jednotkám.
V prvním desetiletí poté, co Pákistán získal nezávislost po rozdělení Indie, „Pákistán považoval svou historii za součást větší Indie, společnou historii, společnou historii a ve skutečnosti se v osnovách v Pákistánu používaly indické učebnice“. Vláda pod Ayub Khanem si však přála přepsat historii Pákistánu, aby vyloučila jakoukoli referenční Indii, a pověřila historiky v Pákistánu, aby vytvořili nacionalistický příběh o „oddělené“ historii, která vymazala indickou minulost země. Elizabeth A. Cole z George Mason University Jimmy and Rosalynn Carter School for Peace and Conflict Resolution poznamenali, že pákistánské učebnice odstraňují hinduistickou a buddhistickou minulost země, přičemž odkazují na muslimy jako monolitickou entitu a zaměřují se výhradně na příchod islámu v Indii subkontinent . Za vlády generála Muhammada Zia-ul-Haq byl zahájen „program islamizace “ země včetně učebnic. Politika vzdělávání generála Zie z roku 1979 uvádí, že „[nejvyšší] prioritu bude mít revize osnov s cílem reorganizovat celý obsah kolem islámského myšlení a dát vzdělání ideologickou orientaci tak, aby islámská ideologie pronikla do myšlení mladší generace a pomáhá jim s nezbytným přesvědčením a schopností přetvořit společnost podle islámských zásad “. Podle osnov pákistánských studií je Muhammad bin Qasim často označován jako první Pákistánec, přestože byl naživu několik století před jeho vytvořením rozdělením Indie v roce 1947. Muhammad Ali Jinnah také uznal pákistánské hnutí , které začalo, když první muslim noha v Bráně islámu a že Bin Qasim je vlastně zakladatel Pákistánu.
Pákistán jako dědičný stát islámských politických mocností ve středověké Indii
Někteří pákistánští nacionalisté uvádějí, že Pákistán je nástupnickým státem islámských říší a království, která vládla středověké Indii téměř po celé jedno tisíciletí, přičemž říší a královstvími jsou Abbasidský kalifát , Ghaznavidská říše , Ghoridské království , Dillí sultanát , Deccanské sultanáty a Mughalská říše . Tato historie muslimské vlády na subkontinentu tvoří pravděpodobně největší segment pákistánského nacionalismu. Za tímto účelem mnoho pákistánských nacionalistů tvrdí, že památky jako Tádž Mahal v Agře jsou pákistánské a jsou součástí pákistánské historie.
Syed Ahmed Khan a indické povstání v roce 1857
Viz také: Syed Ahmed Khan , indická vzpoura roku 1857
Syed Ahmed Khan podporoval vzdělávání v západním stylu v muslimské společnosti a snažil se ekonomicky a politicky pozvednout muslimy v Britské Indii . Založil muslimskou univerzitu Aligarh , tehdy nazývanou Anglo-Oriental College .
V roce 1835 minuta lorda Macaulaye doporučující, aby ve vzdělávací politice Východoindické společnosti převládalo spíše západní než orientální učení, vedla k mnoha změnám. Místo arabštiny a perštiny se západní školy, historie a filozofie vyučovaly na státem financovaných školách a univerzitách, zatímco náboženská výchova byla zakázána. Angličtina se stala nejen prostředkem výuky, ale také oficiálním jazykem v roce 1835 namísto perštiny, což znevýhodňovalo ty, kteří si vybudovali svou kariéru kolem posledního jazyka. Tradiční islámská studia již nebyla podporována státem a některé medresy ztratily waqf nebo nadaci. Indické povstání 1857 je držen nacionalisty skončila katastrofou pro muslimy, jako Bahadur Shah Zafar , poslední Mughal, byl sesazen. Moc nad subkontinentem byla přenesena z Východoindické společnosti na britskou korunu. Odstranění posledního symbolu kontinuity s Mughalským obdobím vyvolalo u některých muslimů negativní postoj ke všemu modernímu a západnímu a neochotu využívat příležitosti, které nový režim nabízí.
Když Syed viděl tuto atmosféru zoufalství a skleslosti, zahájil své pokusy oživit ducha pokroku v rámci muslimské komunity v Indii. Byl přesvědčen, že muslimové ve snaze regenerovat se nedokázali pochopit, že lidstvo vstoupilo do velmi důležité fáze své existence, tj. Do éry vědy a učení. Věděl, že toto uvědomění bylo zdrojem pokroku a prosperity Britů. Proto se moderní vzdělávání stalo pivotem jeho hnutí za regeneraci indických muslimů. Pokusil se změnit muslimský pohled ze středověkého na moderní.
Syedovým prvořadým cílem bylo seznámit Brity s indickou myslí; jeho dalším cílem bylo otevřít mysl svých krajanů evropské literatuře, vědě a technice.
Za účelem dosažení těchto cílů proto Syed zahájil hnutí Aligarh, jehož centrem byl Aligarh . Měl na mysli dva bezprostřední cíle: odstranit stav nedorozumění a napětí mezi muslimy a novou britskou vládou a přimět je, aby šli za příležitostmi, které nový režim nabízí, aniž by se jakkoli odchýlili od základů jejich víry .
Nezávislost Pákistánu
V indickém povstání v roce 1857 bojovali jak hinduisté, tak muslimové se silami spojenými s Britským impériem v různých částech Britské Indie . Jiskra války vznikla, protože Britové zaútočili na „bestiální zvyky indiánů “ tím, že donutili indické sepoy, aby manipulovali s náboji zbraní Enfield P-53 namazanými sádlem odebraným z poražených prasat a lojem odebraným z poražených krav. Náboje se musely rozkousnout, aby se použil střelný prach , což ve skutečnosti znamenalo, že sepoys by musel kousat sádlo a lůj. To byl projev neomalenosti, kterou Britové projevovali vůči muslimským a hinduistickým náboženským tradicím, například odmítnutí konzumace vepřového masa v islámu a odmítnutí porážky krav v hinduismu . Existovalo také několik království a lidí, kteří podporovali Brity. Tato událost položila základ nejen pro celostátní vyjádření, ale také budoucí nacionalismus a konflikty z náboženských a etnických hlediska.
Touha mezi některými po novém státu pro indické muslimy, nebo Azadi, se zrodila s Kernalem Sher Khanem, který hleděl do muslimské historie a dědictví, a odsoudil skutečnost, že muslimům vládne britské impérium a ne muslimští vůdci. Myšlenka úplné nezávislosti se uchytila až po první světové válce , kdy britská vláda omezila občanské svobody Rowlattovými akty z roku 1919. Když generál Reginal Dyer nařídil masakr Jallianwala Bagh v Amritsaru v Paňdžábu, který se konal ve stejném roce, muslimská veřejnost byla pobouřena a většina muslimských politických vůdců se postavila proti britské vládě. Pákistán byl nakonec aktualizován rozdělením Indie v roce 1947 na základě teorie dvou národů . Dnes je Pákistán rozdělen na 4 provincie. Poslední sčítání lidu zaznamenalo počet obyvatel z roku 1981 na 84,3 milionu, což je téměř dvojnásobek oproti roku 1961, kdy činil 42,9 milionu. V roce 1983 se počet obyvatel ztrojnásobil na téměř 93 milionů, což z Pákistánu učinilo 9. nejlidnatější zemi světa, i když v oblasti se umístila na 34. místě.
Pákistánské nacionalistické symboly
Vzhledem k identitě země s islámem jsou mešity jako Badshahi Mosque a Faisal Mosque také používány jako národní symboly buď k reprezentaci „slavné minulosti“ nebo modernistické budoucnosti. Pákistán má mnoho svatyní, památek, zvuků a symbolů, které mají pro pákistánské nacionalisty význam. Patří sem svatyně politických vůdců před nezávislostí a po nezávislosti Pákistánu , svatyně náboženských vůdců a svatých , svatyně císařských vůdců různých islámských říší a dynastií, jakož i národní symboly Pákistánu. Některé z těchto svatyní, památek a symbolů se staly poutním místem jak pro pákistánský ultranacionalismus a militarismus, tak pro zjevně náboženské účely.
Starší poznámky rupie desítky pákistánské rupie zahrnovaly obrázky na pozadí pozůstatků Mohendžodáro a Harappa . V šedesátých letech byly v Pákistánu objeveny snímky artefaktů z Gandharanu a řecko-buddhismu a někteří pákistánští nacionalisté si „kreativně představovali“ starověkou civilizaci, která odlišovala provincie nyní ležící v Pákistánu od zbytku indického subkontinentu, což neakceptují mainstreamoví historici; pokusili se zdůraznit jeho kontakty se Západem a postavili gandharanský buddhismus jako protiklad k „brahminskému“ (hinduistickému) vlivu.
Nacionalismus a politika
Politická identita pákistánských ozbrojených sil , největší pákistánské instituce a instituce, která ovládala vládu více než polovinu historie současného Pákistánu a stále je, závisí na spojení s pákistánskou imperiální minulostí. The Pákistánská muslimská liga je bohatství až do 1970 byl poháněn jeho dědictví jako vlajková loď pákistánského hnutí nezávislosti a jádro platformy strany už připomíná, že v minulosti, zvažují sebe být strážcem pákistánského svobodu, demokracii a jednotu, stejně jako náboženství. Vznikly další strany, jako například Pákistánská lidová strana , která kdysi prosazovala levicový program a nyní je více centristická. Vládnoucí Pákistánská lidová strana (PPP) je na národní úrovni slabá. Naproti tomu Muttahida Majlis-e-Amal zaměstnává agresivněji teokratický nacionalistický výraz. MMA se snaží bránit kulturu a dědictví Pákistánu a většiny jeho obyvatel, muslimské populace. Spojuje teokratický nacionalismus s agresivní obranou pákistánských hranic a zájmů proti archrival Indii , s obranou práva většiny být většinou.
K etnickým nacionalistickým stranám patří národní strana Awami , která je úzce spojena s vytvořením paštunského majoritního státu v severozápadní pohraniční provincii a federálně spravovaných kmenových oblastí zahrnuje do své organizace mnoho paštunských vůdců. Národní strana Awami však při posledních parlamentních volbách , 20. října 2002, získala hubené 1,0% lidového hlasování a žádná místa v dolní komoře Parlamentu. V Balúčistánu se Balúčistán národní strana používá dědictví nezávislého Balúčistánu rozdmýchat podporu, nicméně v legislativních volbách 20. října 2002 strana získala pouze 0,2% lidového hlasování a 1 ze 272 volených členů.
Téměř každý pákistánský stát má regionální stranu věnovanou výhradně kultuře původního obyvatelstva. Na rozdíl od národní strany Awami a národní strany Balúčistánu je většinou nelze nazvat nacionalistickými, protože používají regionalismus jako strategii pro získávání hlasů, stavějící na frustraci obyčejných lidí s oficiálním statusem a centralizaci vládních institucí v Pákistánu. Nedávné volby i historie však ukázaly, že takové etnické nacionalistické strany jen zřídka získají více než 1% lidového hlasování, přičemž drtivá většina hlasů jde velkým a zavedeným politickým stranám, které na rozdíl od regionalismu prosazují národní agendu.
Jaderná energie
Intenzivní partyzánská válka ve vzdáleném východním Pákistánu , následuje Indie ‚s úspěšnou intervenci vedla k odchodu z východního kontingentu jako Bangladéši . Tyto výsledky války hrála klíčovou roli v občanské společnosti. V lednu 1972 vedl tajný havarijní program a odštěpení literární a vědecké revoluce v reakci na tento havarijní program k tomu, že se Pákistán stal jadernou energií.
První veřejné testy byly experimentovány v roce 1998 (krycí jména: Chagai-I a Chagai-II ) v přímé reakci na indické jaderné výbuchy ve stejném roce; Pákistán se tak stal sedmým národem na světě, který úspěšně rozvinul program. Předpokládá se, že pákistánský havarijní program vznikl v roce 1970 a masové zrychlení se uskutečnilo po indickém jaderném testu v roce 1974. Výsledkem bylo také to, že Pákistán sledoval podobné ambice, což vedlo k testování pěti jaderných zařízení Indií v květnu 1998 a šesti v reakci na Pákistán, otevírající novou éru jejich soupeření. Pákistán spolu s Izraelem a Indií jsou tři z původních států, které se zdržely toho, že jsou stranou NPT a CTBT, což považuje za zásah do svého práva na obranu. Pákistán je dosud jediným muslimským jaderným státem .
Viz také
Reference
Další čtení
- Sanjay Chaturvedi (květen 2002). „Proces dobývání v případě Indie a Pákistánu“. Tijdschrift voor Economische en Sociale Geografie . 93 (2): 149–159. doi : 10,1111/1467-9663.00191 .
- Selig S.Harrison (prosinec 1997). „Spojené státy a jižní Asie: v pasti minulosti?“ . Aktuální historie . Aktuální historie, Inc. Archivováno od originálu dne 1998-01-25 . Citováno 2006-12-06 .
- Iftikhar H. Malik (červenec 1996). „Stát a občanská společnost v Pákistánu: Od krize ke krizi“. Asijský průzkum . 36 (7): 673–690. doi : 10,1525/as.1996.36.7.01p0149s .
- Moonis Ahmar (říjen 1996). „Etnicita a státní moc v Pákistánu: Karáčí krize“. Asijský průzkum . 36 (10): 1031–1048. doi : 10,1525/as.1996.36.10.01p0176y .
-
Malik, Hafeez (1961). „Růst pákistánského nacionalismu, 800 n. L. - 1947 n. L.“. Syracuse, New York: Syracuse University . Citační deník vyžaduje
|journal=( nápověda ) - MH Khatana. „Základy pákistánského nacionalismu: Život a doba Allamy Iqbala“. Razi Wasti's Collection, GC University Libraries, Lahore .
- Feroz Ahmed (prosinec 1971). „Proč byla ohrožena jednota Pákistánu?“. Pákistánské fórum . 2 (3): 4–6. doi : 10,2307/2569081 . JSTOR 2569081 .
- Anwar H. Syed (léto 1980). „Idea pákistánského národa“. Řád . 12 (4): 575–597. doi : 10,2307/3234301 . JSTOR 3234301 . S2CID 155419769 .
- Saadia Toor (září 2005). „Národní kultura pro Pákistán: politická ekonomie debaty“. Interasijské kulturní studie . Routledge. 6 (3): 318–340. doi : 10,1080/14649370500169946 . S2CID 143493983 .