Nichiren buddhismus - Nichiren Buddhism

Bronzová zahradní socha Nichirena Daishonina v chrámu Honnoji v Nichiren Shu v ulici Teramachi , Kyoto, Japonsko
Ilustrovaný obraz Lotus Sūtra , který je v Nichiren buddhismu velmi uctíván. Z období Kamakura , kolem roku 1257. Inkoust, barva a zlatý list na papíře.
Část série na
Buddhismus v Japonsku
Kamakura-003 hg.jpg
Školy
Klíčové postavy
Klíčová témata
Část série na
Mahāyāna buddhismus
Lotus, jeden z osmi příznivých symbolů v Mahāyāně
Unikátní doktríny
Klíčové sútry
Velké školy
Zakládající figury
Regionální tradice

Nichirenský buddhismus ( japonsky :日 蓮 仏 教) je pobočkou mahájánového buddhismu založeného na učení japonského buddhistického kněze 13. století Nichirena (1222–1282) a je jednou z kamakurských buddhistických škol. Jeho učení pochází z asi 300–400 dochovaných dopisů a pojednání, jejichž autorem nebo autorem je Nichiren.

Nichirenský buddhismus obecně vychází ze své základní doktríny z Lotus Sutra a tvrdí, že všechny vnímající bytosti mají vnitřní buddhovskou povahu, která je schopna získat buddhovství v současné životní existenci. Nichirenský buddhismus má tři základní aspekty:

  1. Víra v Nichirenův Gohonzon
  2. Zpívání Nam Myoho Renge Kyo s různými recitacemi Lotus Sutra
  3. Studium Nichirenových spisů z písem, zvaných Gosho .

Po jeho smrti Nichiren přenechal oběma svým starším žákům a laickým následovníkům mandát široce propagovat Gohonzon a zpívat Daimoku , aby zajistil mír a prosperitu společnosti.

Tradiční skupiny buddhistických chrámů Nichiren jsou běžně spojovány s Nichiren Shoshu a různými školami Nichiren-shu . Kromě toho existují i moderní laické organizace, které nejsou spojeny s chrámy, jako jsou Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kosei Kai a Honmon Butsuryū-shū , zatímco některá nová japonská náboženství jsou laické skupiny inspirované Nichirenem.

Sóka gakkai International je často nazýván „nejprominentnější Japanese‚vývozem‘náboženství čerpat značný počet non-japonských konvertitů“, kterou Nichiren buddhismus se rozšířil po celém světě.

Nichiren potvrdil víru, že samotný Lotus Sutra obsahuje nejvyšší stupeň buddhistického učení, a navrhl klasifikační systém, který řadí kvalitu náboženství a různé školy Nichiren mohou být buď vstřícné, nebo energicky proti jakýmkoli jiným formám buddhismu nebo náboženského vyznání. Diskuse o tom, zda se role Nichiren jako bódhisattvy Země , smrtelného světce nebo „původního Buddhy“ třetího věku buddhismu u jejích stoupenců liší. Nichirenský buddhismus se praktikuje v mnoha zemích. Největší skupiny jsou Soka Gakkai International , Nichiren Shu a Nichiren Shōshū .

Základní učení

Nichirenovo učení zahrnuje značný počet konceptů. Stručně řečeno, základní praxí Nichirenského buddhismu je zpívání invokace Nam-myoho-renge-kyo k předmětu zvanému Gohonzon . Přijmout Nam-myoho-renge-kyo znamená zpívat a mít mysl víry ( shinjin ). Vzývání i Gohonzon, jak je učí Nichiren, ztělesňují název a podstatu Lotus Sutra, které učil jako jediné platné písmo pro Poslední den zákona , jakož i životní stav buddhovství, který je vlastní veškerému životu. .

Nichiren se domníval, že v pozdějších dnech zákona - v době lidských svárů a zmatků, kdy buddhismus upadal - musel být buddhismus více než teoretická nebo meditativní praxe, kterou se stal, ale měl být praktikován „s tělo “, tedy ve svém jednání a následných výsledcích, které se projevují. Důležitější než formalita rituálu, tvrdil, byla podstata života praktikujícího, v níž duchovní a materiální aspekty spolu souvisí. Podmínky ve světě považoval za odraz podmínek vnitřního života lidí; předpokladem jeho první velké remonstrance, Rissho Ankoku Ron (Stanovení správného učení o míru země), je, že pokud národ opustí kacířské formy buddhismu a přijme víru v Lotus Sutra, národ bude znát mír a bezpečí. Považoval své žáky za „ bódhisattvy Země “, kteří se objevili v Lotus Sutra se slibem šířit správné učení a tím založit mírumilovnou a spravedlivou společnost. Pro Nichiren není osvícení omezeno na vnitřní život, ale je „něčím, co volá po aktualizaci ve snaze o transformaci země, k realizaci ideální společnosti“.

Specifickým úkolem, který měli Nichirenovi žáci vykonávat, bylo rozsáhlé šíření jeho učení (vzývání a Gohonzon ) způsobem, který by ovlivnil skutečné změny ve světových společnostech tak, aby mohla být postavena svatyně neboli sídlo buddhismu. Nichiren viděl tuto svatyni jako specifické sídlo svého buddhismu, ale domnívá se, že to také myslel v obecnějším smyslu, to znamená všude tam, kde by se jeho buddhismus praktikoval. Tato svatyně, spolu s invokací a Gohonzonem , obsahují „ tři velké tajné zákony (nebo dharmy) “ nalezené v Lotus Sutra.

Nichiren

Nichiren a jeho doba

Nichirenský buddhismus vznikl ve feudálním Japonsku 13. století . Je to jedna ze šesti nových forem Shin Bukkyo (anglicky: „nový buddhismus“) „kamakurského buddhismu“. Příchod těchto nových škol byl reakcí na sociální a politické otřesy v Japonsku během této doby, kdy moc přešla ze šlechty na šógunátskou vojenskou diktaturu vedenou klanem Minamoto a později k klanu Hódžó . Převládal pesimismus spojený s vnímaným příchodem Věk posledních dnů zákona . Tato éra byla poznamenána prolínáním vztahu mezi buddhistickými školami a státem, který zahrnoval administrativní korupci.

V době Nichiren byl Lotus Sūtra v Japonsku pevně usazen. Od devátého století japonští vládci nařídili, aby byl Lotus Sūtra recitován v chrámech kvůli jeho „národně šetřícím“ vlastnostem. Jednalo se o nejčastěji čtenou a recitovanou sútru gramotnou laickou třídou a její poselství bylo široce šířeno prostřednictvím umění, lidových pohádek, hudby a divadla. Běžně se tvrdilo, že má pravomoci poskytovat jednotlivcům duchovní a světské výhody. Ale i Mount Hiei , sídlo oddanosti Tiantai Lotus Sutra, přijala eklektický sortiment esoterických rituálů a praktik čisté země jako „ účelných prostředků “ k pochopení samotné sútry.

Vývoj během Nichirenova života

Viz také: Nichiren

Nichiren rozvinul své myšlení uprostřed zmatení praktik Lotus Sutra a konkurenční řady dalších škol „starého buddhismu“ a „nového buddhismu“. Biografický vývoj jeho myšlení pochází téměř výhradně z jeho dochovaných spisů, protože ve veřejných záznamech jeho doby neexistuje žádná dokumentace o něm. Moderní stipendium o Nichirenově životě se pokouší poskytnout propracované textové a sociohistorické analýzy k vymazání dlouholetých mýtů o Nichiren, které postupem času vznikly z toho, co je ve skutečnosti konkretizováno.

Je jasné, že se Nichiren od raného stadia studií zaměřil na Lotus Sutra jako vrchol a ústřední poselství Shakyamuni . Jak se jeho život vyvíjel, zapojil se do „kruhové hermeneutiky “, ve které se souhra textu Lotus Sutra a jeho osobních zkušeností navzájem ověřovala a obohacovala v jeho mysli. Výsledkem je, že jeho učení dosáhne plné zralosti, nastane významný zlom. Učenec Yoshiro Tamura kategorizuje vývoj Nichirenova myšlení do tří období:

  • Rané období sahající až do Nichirenova podání „ Risshō Ankoku Ron “ („ Zřízení legitimního učení pro ochranu země “) Hódžó Tokiyori v roce 1260;
  • Střední období v záložce jeho prvního exilu (na poloostrov Izu , 1261) a jeho propuštění z druhého exilu (na ostrov Sado , 1273);
  • Poslední období (1274–1282), ve kterém Nichiren žil na hoře Minobu, řídil svůj pohyb z dálky.

Počáteční fáze: Od počátečních studií do roku 1260

Nichiren více než 20 let zkoumal buddhistické texty a komentáře v chrámu Enryaku-ji Mount Hiei a dalších hlavních centrech buddhistického studia v Japonsku. V pozdějších spisech tvrdil, že ho motivovaly čtyři základní otázky: (1) Jaké byly základy konkurenčních buddhistických sekt, aby je bylo možné zařadit podle jejich zásluh a nedostatků? (2) Která z mnoha buddhistických písem, která se dostala do Japonska, představovala podstatu Šákjamuniho učení? (3) Jak si mohl být jistý jistotou svého vlastního osvícení? (4) Proč byl císařský dům poražen Kamakurovým režimem v roce 1221 navzdory modlitbám a rituálům kněží Tendai a Shingon? Nakonec dospěl k závěru, že nejvyšší učení Buddhy Šákjamuniho ( c.   563 - c.   483 př . N. L. ) Bylo nalezeno v Lotus Sutra . Během své kariéry nosil Nichiren svou osobní kopii Lotus Sutra, kterou průběžně komentoval. Mantra vykládal dne 28. dubna 1253, známý jako Daimoku nebo Odaimoku , Namu Myoho Renge Kyo , vyjadřuje svou oddanost Lotus Sutra.

Od této rané fáze své kariéry se Nichiren začal zapojovat do prudkých polemik kritizujících učení buddhismu, které učily ostatní sekty své doby, což byla praxe, která pokračovala a rozšiřovala se po celý život. Ačkoli Nichiren přijal Tendai teoretické konstrukty „původního osvícení“ ( hongaku shisō ) a „dosažení buddhovství v současné podobě“ ( sokushin jobutsu ), rozlišoval a trval na tom, že oba koncepty by měly být považovány za praktické a realizovatelné uprostřed konkrétní reality každodenního života. život. Problém s jinými buddhistickými školami své doby zdůrazňoval transcendenci nad imanencí . Nichirenův důraz na „vlastní moc“ (Jpn. Ji-riki ) jej vedl k tvrdé kritice Honena a jeho školy buddhismu Pure Land kvůli jeho výhradnímu spoléhání na Amidu Buddhu na záchranu, což vyústilo v „jinou závislost“. (Jpn. Ta-riki ) Kromě své kritiky buddhismu Čisté země později rozšířil své polemiky na kritiku sekt Zen , Shingon a Ritsu . Tyto čtyři kritiky byly později souhrnně označovány jako jeho „čtyři diktáty“. Později ve svých spisech Nichiren odkazoval na své rané exegeze učení o čisté zemi jen jako o východisku pro své polemiky proti esoterickému učení , které považoval za mnohem významnější problém. Ke své kritice esoterického Shingona přidal Nichiren podrobná odsouzení o škole Tendai, která opustila svou exkluzivitu Lotus Sutra a začlenila esoterické doktríny a rituály a také víru v soteriologickou sílu Amidy Buddhy .

Cíl jeho taktiky se během rané fáze jeho kariéry rozšířil. V letech 1253 až 1259 proselytizoval a konvertoval jednotlivce, hlavně přitahoval samuraje střední a nižší úrovně a místní statkáře a debatoval o rezidentních kněžích v chrámech Čisté země. V roce 1260 se však pokusil přímo reformovat společnost jako celek předložením pojednání s názvem „ Risshō Ankoku Ron “ („ Zřízení legitimního učení pro ochranu země “) Hōjō Tokiyori , de facto vůdci národa. .

Cituje v něm pasáže ze sútry Ninno , Yakushi , Daijuku a Konkōmyō . Nichiren čerpal z Tendaiho uvažování o ned dualitě člověka a země a tvrdil, že pravda a účinnost náboženské praxe lidí bude vyjádřena ve vnějších podmínkách jejich země a společnosti. Tím spojil přírodní katastrofy své doby s připoutaností národa k podřadným naukám, předpovídal cizí invazi a vnitřní vzpouru a vyzval k návratu k legitimní dharmě k ochraně země. Ačkoli role buddhismu v „ochraně národa“ ( chingo kokka ) byla v Japonsku v té době dobře zavedená, v této práci Nichiren výslovně zastával vedení země přímo odpovědné za bezpečnost země.

Střední stupeň: 1261–1273

Během střední fáze své kariéry, když veřejně a hlučně vyvracel jiné náboženské školy, Nichiren vyvolal hněv vládců země a kněží sekt, které kritizoval. V důsledku toho byl podroben pronásledování, které zahrnovalo dva pokusy o atentát, pokus o stětí a dva exulanty. Jeho první exil, na poloostrov Izu (1261–1263), přesvědčil Nichirena, že „tělesně čte Lotosovou sútru ( Jpn. Hokke shikidoku )“, čímž naplňuje předpovědi 13. kapitoly ( Fortitude ), že votáři budou pronásledováni neznalými laiky lidé, vlivní kněží a jejich přátelé na vysokých místech.

Nichiren začala tvrdit, že „tělesným čtením Lotus Sutra“, spíše než studiem doslovného významu textu, lze zemi a její lidi chránit. Podle Habita Nichiren tvrdil, že tělesné čtení Lotus Sutra zahrnuje čtyři aspekty:

  • Vědomí živé přítomnosti Śākyamuni Buddhy. „Tělesné čtení Lotosové sútry“ je ekvivalentem vstupu do samotné přítomnosti Buddhy bezprostředním, zážitkovým a tváří v tvář, tvrdil. Nichiren se zde odvolává na prvotního buddhu odhaleného v kapitole 16 („Životnost takto přicházejícího člověka“), který se věčně objevuje a zabývá se lidskými událostmi, aby zachránil živé bytosti před jejich stavem neštěstí.
  • Jeden obsahuje vše. Nichiren dále rozvinul doktrínu Tiantai „tři tisíce říší v jediném myšlenkovém okamžiku“ . Každá myšlenka, slovo nebo čin v sobě obsahuje celé tři tisíce říší; čtení dokonce jediného slova sútry proto zahrnuje učení a zásluhy všech buddhů. Zpívání Namu Myōhō Renge Kyō je podle Nichiren konkrétním prostředkem, kterým se aktivuje princip tří tisíc říší v jediném myšlenkovém okamžiku a zajišťuje dosažení osvícení a také získání různých druhů světských výhod.
  • Tady a teď. Nichiren rozhodl, že tělesné čtení sútry musí být použitelné pro čas, místo a současné události. Nichiren si velmi dobře uvědomoval sociální a politické vřavy ve své zemi a duchovní zmatek lidí v pozdějším dni zákona .
  • Nejvyšší vážnost. Praví praktikující musí jít nad rámec mentálních nebo verbálních praktik a aktivně vystupovat proti převládajícím myšlenkám a filozofiím, které znevažují poselství Lotus Sutra, a postavit se proti nim. Nichiren šel příkladem a byl ochoten položit život za jeho šíření a realizaci.

    • Jeho tříletý exil na ostrově Sado se ukázal být dalším klíčovým zlomem v Nichirenově životě. Zde začal psát Gohonzon a napsal několik hlavních tezí, ve kterých tvrdil, že je vynikající praxí bódhisattvy , vůdcem bódhisattvy Země .

    Své dílo Otevírání očí uzavírá prohlášením „Budu japonským pilířem; Budu očima Japonska; Budu japonským plavidlem. Tyto sliby zůstanou nedotknutelné!“ Jeho myšlení nyní přesahovalo teorie karmické odplaty nebo záruky Lotus Sutry jako ochranné síly. Spíše vyjádřil odhodlání splnit své poslání navzdory důsledkům. Všichni jeho žáci, jak tvrdil, by měli napodobovat jeho ducha a pracovat stejně jako on při pomoci všem lidem otevřít jejich vrozený život Buddhy, přestože to znamená čelit obrovským výzvám.

    Konečná fáze: 1274–1282

    Nichirenovo učení dosáhlo plné zralosti mezi lety 1274 a 1282, zatímco pobýval v primitivním prostředí na hoře Minobu v dnešní prefektuře Yamanashi . Během této doby se věnoval výcviku žáků, produkoval většinu Gohonzonů, které poslal následovníkům, a napsal díla tvořící polovinu jeho dochovaných spisů včetně šesti pojednání, která jeho následovník Nikkó zařadil mezi svých deset nejdůležitějších.

    V roce 1278 došlo k „aféře Atsuhara“ („pronásledování Atsuhara“), která vyvrcholila o tři roky později. V předchozí fázi své kariéry, mezi lety 1261 a 1273, Nichiren vydržel a překonal řadu zkoušek, které byly zaměřeny na něj osobně, včetně pokusů o atentát, pokusu o popravu a dvou vyhnanců, čímž „tělesně četl Lotus Sutra“ ( shikidoku色読) . Tímto způsobem podle něj validoval 13. („Fortitude“) kapitolu Lotus Sutra, ve které řada bódhisattvů slibuje, že bude čelit mnoha zkouškám, které budou následovat po udržení a šíření sútry ve zlém věku po smrt Buddhy: pomluvy a zneužívání; útok meči a holemi; nepřátelství králů, ministrů a vážených mnichů; a opakované vyhánění.

    Ve dvou případech však bylo pronásledování zaměřeno na jeho následovníky. Za prvé, v roce 1271, ve spojení se zatčením a pokusem o popravu Nichirena a jeho následného exilu do Sado, bylo mnoho jeho žáků zatčeno, vyhoštěno nebo jim vláda zabavila pozemky. V té době, uvedla Nichiren, většina zřekla své víry, aby unikla vládním akcím. Naproti tomu během epizody Atsuhara bylo dvacet laických následovníků rolnických farmářů zatčeno a diskutabilní mučeni; tři byli nakonec popraveni. Tentokrát jejich víru nikdo nezrušil. Někteří z jeho prominentních následovníků v jiných částech země byli také pronásledováni, ale také si zachovali víru.

    Přestože se Nichiren nacházela v Minobu, daleko od místa pronásledování, okresu Fuji v dnešní prefektuře Shizuoka , Nichiren držel svou komunitu pohromadě tváří v tvář výraznému útlaku díky důmyslnému zobrazení právních a rétorických reakcí. Rovněž čerpal ze široké škály podpory od sítě předních mnichů a laických učedníků, které vychoval, z nichž někteří také zažívali pronásledování z rukou vlády.

    Během událostí napsal svým žákům mnoho dopisů, ve kterých dával souvislosti s probíhajícími událostmi tvrzením, že těžké zkoušky mají hluboký význam. Podle Stonea „Atsuharští rolníci pevným výslechem prokázali svou víru v Nichirenovy oči a absolvovali jeho odhad od„ ignorantů “k oddaným, kteří si stejně dobře zaslouží jméno„ praktikujících Lotus Sutra “. tentokrát Nichiren vepsala 114 dnes existujících mandal, z nichž 49 bylo identifikováno jako zapsané pro jednotlivé laické následovníky a které mohly sloužit k prohloubení pouta mezi učitelem a žákem. Kromě toho několik velmi velké mandaly byly napsané, zřejmě určeny pro použití při sběru místech, což naznačuje existenci určitého typu Conventicle struktury.

    Atsuharská aféra také dala Nichirenovi příležitost lépe definovat, co se mělo stát Nichiren buddhismem. Zdůraznil, že setkání s velkými zkouškami je součástí praxe Lotus Sutra; velká pronásledování Atsuhary nebyla výsledkem karmické odplaty, ale byla historickým vývojem buddhistické dharmy. Nejasné „jediné dobro skutečného vozidla“, které prosazoval v rissho ankoku ron, nyní získalo konečnou podobu jako zpívání daimoku nebo titulu Lotus Sutra, který popsal jako srdce „učení o původu“ ( honmon本 門) Lotusu Sutra. To, jak nyní prohlašoval, leželo skryto v hlubinách 16. kapitoly („Životní rozpětí Tathágaty“), nikdy předtím nebylo odhaleno, ale bylo určeno Buddhou pouze pro začátek Konečného věku Dharmy.

    Nichirenovy spisy

    Hlavní článek: Nichiren § Spisy

    Plodný spisovatel, Nichirenovy osobní komunikace mezi svými stoupenci a také četná pojednání podrobně popisují jeho pohled na správnou formu praxe pro Poslední den zákona ( mappō ); předložit své názory na jiné buddhistické školy, zejména na vlivy během jeho života; a objasnit jeho interpretace buddhistického učení, které mu předcházelo. Tyto spisy jsou souhrnně známé jako Gosho (御書) nebo Nichiren ibun (日 蓮 遺 文).

    Ze 162 historicky identifikovaných následovníků Nichiren bylo 47 žen. Mnoho z jeho spisů bylo pro ženy následovnice, ve kterých projevuje silnou empatii pro jejich boje, a neustále zdůrazňoval učení Lotus Sutry, že všichni lidé, muži i ženy stejně, mohou být osvíceni tak, jak jsou. Jeho hlas je citlivý a laskavý, což se liší od pronikavého obrazu, který o něm namalovali kritici.

    Které z těchto spisů, včetně Ongi Kuden (ústně přenášená učení), jsou považovány za autentické nebo apokryfní, je předmětem diskuse v různých školách dnešního Nichiren buddhismu. Jeho Rissho Ankoku Ron , uchovaný v Shochuzan Hokekyo-ji , je jedním z národních pokladů Japonska .

    Post-Nichiren vývoj v Japonsku

    Vývoj ve středověkém Japonsku

    Po Nichirenově smrti v roce 1282 kamakurský šógunát do značné míry oslabil kvůli finančním a politickým stresům vyplývajícím z obrany země před Mongoly. Byl nahrazen šógunátem Ašikaga (1336–1573), po němž následovalo období Azuchi – Momoyama (1573–1600), a poté šógunát Tokugawa (1600–1868). Během těchto časových období, souhrnně zahrnujících japonskou středověkou historii, zažil Nichiren buddhismus značné lámání, růst, turbulence a úpadek. Převládající charakteristikou hnutí ve středověkém Japonsku bylo jeho nepochopení Nichirenovy vlastní duchovní realizace. Vážné komentáře k Nichirenově teologii se neobjevovaly téměř dvě stě let. To přispělo k rozdělujícím doktrinálním konfrontacím, které byly často povrchní a dogmatické.

    Tato dlouhá historie založení, rozdělení a sloučení vedla k dnešním 37 legálně začleněným Nichiren buddhistickým skupinám. V moderní době Nichiren buddhismus zažil oživení, do značné míry iniciované laiky a laickými hnutími.

    Vývoj hlavních linií

    Několik denominací zahrnuje zastřešující termín „Nichiren Buddhism“, který byl v té době známý jako Hokkeshū (Lotus School) nebo Nichirenshū (Nichiren School). Rozštěpení Nichirenova učení do různých škol začalo několik let po Nichirenově smrti. Přes jejich odlišnosti však skupiny Nichirenů sdílely společné rysy: prosazování prvenství Lotus Sutra, vysledování Nichirena jako jejich zakladatele, soustředění náboženské praxe na zpívání Namu-myoho-renge-kyo , používání Gohonzona v meditační praxi, trvající na potřebě za propagaci a účast na rozhořčení s úřady.

    Hnutí bylo finančně podporováno místními válečníky nebo správci ( jitõ ), kteří často zakládali úzce organizované klany ( ujidera ), které často vedli synové, kteří se stali kněžími. Většina škol Nichiren poukazuje na datum založení jejich příslušné hlavy nebo hlavního chrámu (například Nichiren Shū rok 1281, Nichiren Shoshu rok 1288 a Kempon Hokke Shu rok 1384), ačkoli se právně nezačlenily jako náboženská těla, dokud konce 19. a počátku 20. století. Poslední vlna chrámových fúzí proběhla v 50. letech minulého století.

    Kořeny tohoto štěpení lze vysledovat v organizaci komunity Nichirenů během jeho života. V roce 1282, rok před jeho smrtí, Nichiren pojmenoval „šest vyšších kněží“ ( rokurōsō ) žák, který vedl jeho komunitu: Nikko Shonin (日 興), Nisshō (日 昭), Nichirō (日 朗), Nikō (日 向), Nitchō (日 頂) a Nichiji (日 持). Každý vedl komunity následovníků v různých částech japonského regionu Kanto a tyto skupiny se po Nichirenově smrti nakonec proměnily ve linie škol.

    Nikkō Shonin , Nichirō a Nisshō byly jádrem minobu (také známého jako Nikō nebo Kuon-ji) monryu nebo školy. Niko se stal druhým hlavním opatem v Minobu (Nichiren je touto školou považována za první). Nichirova přímá linie se nazývala Nichiró nebo Hikigayatsu monryu . Z Nissho linie se stal Nissho nebo Hama monryu . Nitchō tvořil Nakayama linii, ale později se vrátil, aby se stal stoupencem Nikkō. Nichiji, původně další stoupenec Nikkó, nakonec cestoval na asijský kontinent (asi 1295) na misijní cestu a nějaké stipendium naznačuje, že se dostal do severní Číny, Mandžuska a možná i Mongolska. Chrám Kuon-ji na hoře Minobu se nakonec stal hlavním chrámem dnešního Nichiren Shū , největší pobočky mezi tradičními školami, zahrnující školy a chrámy, jejichž původ je Nikó, Nichiro, Nissho, Nitcho a Nichiji. Laická a/nebo nová náboženská hnutí Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai a Nipponzan-Myōhōji-Daisanga pocházejí z této linie.

    Nikkō opustil Kuon-ji v roce 1289 a stal se zakladatelem toho, co mělo být nazýváno Nikko monryu neboli rodová linie. Založil centrum na úpatí hory Fuji, který by později byl známý jako Taisekiji chrámu ničiren šóšú . Soka Gakkai je největší nezávislá laická organizace, která sdílí kořeny s touto linií.

    Chybové linie mezi různými skupinami Nichiren vykrystalizovaly z několika problémů:

    Místní bohové . Hluboce zakořeněná a ritualizovaná součást japonského vesnického života, školy Nichiren se střetly kvůli praxi ctít místní bohy ( kami ) laickými žáky Nichiren. Někteří tvrdili, že tato praxe je nezbytným ubytováním. Skupina vedená mnichem Nikkó se proti takovému synkretismu ohradila .
    Obsah Lotus Sūtra . Některé školy (nazývané Itchi ) tvrdily, že všechny kapitoly sútry by měly být stejně ceněny, a jiné (nazývané Shōretsu ) tvrdily, že druhá polovina byla lepší než první polovina. (Další podrobnosti viz níže.)
    Totožnost Nichiren . Někteří z jeho pozdějších žáků ho identifikovali s Visistacaritrou , vůdcem bódhisattvů Země, kteří byli v kapitole dvaadvacítce pověřeni šířením Lotus Sūtra. Skupina Nikko identifikovala Nichirena jako původního a věčného Buddhu .
    Identifikace se školou Tiantai . Skupina Nisshō se začala identifikovat jako škola Tiantai , která neměla proti jejím esoterickým praktikám námitky, snad jako účelný prostředek, jak se vyhnout pronásledování ze strany stoupenců Tiantai, Pure Land a Shingon. To prohloubilo rozpor s Nikkó.
    Tři drahokamy . Všechny školy buddhismu hovoří o pojmu Tři drahokamy (Buddha, Dharma a Sangha ), ale definují jej odlišně. V průběhu staletí to školy Nichiren začaly chápat také jinak. Škola Minobu identifikovala Buddhu jako Šákjamuni, zatímco škola Nikkó jej identifikovala jako Nichiren. Pro Minobu je Dharma Namu-myoho-renge-kyo, škola Nikkō ji identifikuje jako Namu-myoho-renge-kyo, která je ukryta v 16. kapitole „délky života“ Lotus Sutra ( Gohonzon ). V současné době Nichiren Shoshu tvrdí, že se to konkrétně týká Dai Gohonzona , zatímco Soka Gakkai si myslí, že reprezentuje všechny Gohonzon . Sangha, někdy překládaná jako „kněz“, je také interpretována odlišně. Minobu to definuje jako Nichiren; Nichiren Shoshu jako Nikkō představující jeho kněžství; a Soka Gakkai jako Nikkō představující harmonickou komunitu praktikujících.

    Štěpení mezi skupinami Nichirenů bylo také klasifikováno takzvanými Itchi (což znamená jednotu nebo harmonii) a Shoretsu (kontrakce dvou slov znamenajících nadřazené/podřadné) linie.

    • Řada Itchi dnes zahrnuje většinu tradičních škol v rámci Nichiren buddhismu, z nichž Nichiren Shū je největším zástupcem, i když také zahrnuje některé chrámy Nikkō. V této linii je ctěn celý Lotus Sutra, a to jak takzvané teoretické ( shakumon nebo „ Otištěná brána“), tak zásadní ( honmon neboli „Původní brána“) kapitoly. I když je 2. a 16. kapitole Lotus Sutra věnována velká pozornost, ostatní části sútry jsou recitovány.
    • Shoretsu linie obsahuje většinu chrámů a laické skupiny následující Nikko monryu . Skupina Shoretsu oceňuje nadřazenost toho podstatného nad teoretickou částí Lotus Sutra. Recituje se proto pouze 2. a 16. kapitola Lotus Sutra. Ve skupině Shoretsu existují další podskupiny, které se dělily podle toho, zda měla celá druhá polovina stejnou důležitost, osm kapitol druhé poloviny, kdy se shromáždění účastní „Obřadu vzduchu“, nebo konkrétně šestnáctá kapitola (Životnost Tathágaty) ).

    Původ školy Fuji

    Ačkoli mezi ranými liniemi Hokkeshũ existovala rivalita a jedinečné interpretace, žádná nebyla tak hluboká a výrazná jako předěl mezi školou Nikkó nebo Fuji a zbytkem tradice. Nepřátelství a svár mezi šesti staršími žáky začaly po druhém výročí úmrtí Nichirenova 100.denního obřadu (23. ledna 1283), kdy byl rotační systém dohodnut na „ Shuso Gosenge Kiroku “ (anglicky: záznam dokumentu o zániku zakladatele) a Rimbo Cho (Anglicky: Rotation Wheel System) k čištění a údržbě Nichirenova hrobu. Do třetího výročí Nichirenovy smrti (13. října 1284) se zdálo, že se tato opatření rozpadla. Nikkō tvrdil, že dalších pět vyšších kněží se již nevrátilo k Nichirenově hrobce na hoře Minobu, přičemž uváděl známky zanedbávání hrobu. Ujal se pobytu a celkové odpovědnosti za chrám Kuonji, zatímco Nikō sloužil jako jeho instruktor doktrinálu. Netrvalo dlouho a mezi nimi narůstalo napětí ohledně chování Hakii Nanbu Rokura Sanenaga, správce okresu Minobu a patrona chrámu.

    Nikkō obvinil Sanenagu z neortodoxních praktik, které jsou považovány za kacířství, jako je vytvoření stojící sochy Buddhy Šákjamuniho jako předmětu uctívání, poskytnutí finančních prostředků na stavbu stúpy Čisté země na Fudži a návštěva a uctívání svatyně Mišima Taiša, která byla čestná svatyně šógunátu klanu Hódžó . Nikkō to považoval za porušení Nichirenova Rissho ankoku ronu .

    Kromě toho Nikkō vznesl obvinění, že po Nichirenově smrti se ostatní učedníci pomalu začali postupně odchýlit od toho, co Nikkō považoval za Nichirenovo ortodoxní učení. Hlavní mezi těmito stížnostmi byly synkretické praktiky některých učedníků uctívat obrazy Šákjamuniho Buddhy . Nikkō napomenul další žáky kněží, aby podepsali jejich jména „Tendai Shamon“ ( buddhistické školy Tendai ) v dokumentech, které zaslali kamakurské vládě. Kromě toho Nikkō tvrdil, že ostatní žáci ignorovali některé Nichirenovy spisy psané v Katakaně spíše než v slabikáři klasické čínštiny .

    Sanenaga hájil své činy a tvrdil, že bylo zvykem, že jeho politická rodina poskytovala peněžní dary a vzdávala poctu šintoistické svatyni kamakurského shogunátu. Nikó toleroval Sanenagovy činy a tvrdil, že k podobným incidentům došlo dříve se znalostí Nichirena. Sanenaga sousedil s Niko a Nikkō odešel v roce 1289 z Minobu. Vrátil se do svého domova v provincii Suruga a založil dva chrámy: Taiseki-ji ve čtvrti Fuji a Honmonji v okrese Omosu. Strávil většinu svého života na druhém místě, kde trénoval své následovníky.

    Podle Stonea není úplně jasné, že se Nikkó zamýšlel úplně vymanit z ostatních starších žáků a založit vlastní školu. Jeho následovníci však tvrdili, že byl jediným ze šesti starších žáků, kteří udržovali čistotu Nichirenova odkazu. Objevily se dva dokumenty, poprvé zmíněné a objevené veleknězem Taiseki-ji Nikkyo Shoninem v roce 1488 s tvrzením, že Nichiren přenesl své učení výhradně na Nikkó, ale jejich pravost byla zpochybněna. Taiseki-ji nezpochybňuje, že chybí původní dokumenty, ale tvrdí, že ověřené kopie jsou uloženy v jejich úložištích. Naproti tomu ostatní sekty Nichiren je vehementně prohlašují za padělky, protože nejsou v původním rukopisu Nichiren nebo Nikkō, přičemž si mysleli, že je po jeho smrti zkopírovali Nikkóovi žáci. “

    Kromě použití dopisů k obhajobě nároku na pravoslaví mohly dokumenty sloužit k ospravedlnění nárokované převahy Taiseki-ji nad ostatními chrámy Nikkó, zejména Ikegami Honmon-ji , místem Nichirenovy hrobky. Přestože na konci 19. století existovaly snahy chrámů Nikkóské linie sjednotit Kommon-ha do jediné samostatné školy Nichiren , dnešní Nichiren Shōshū zahrnuje pouze chrám Taiseki-ji a jeho závislé chrámy. Není totožné s historickou linií Nikkó nebo Fuji. Části Kommon-ha , Honmon-Shu , se nakonec v 50. letech 20. století staly součástí Nichiren Shu. Nová náboženská hnutí jako Sōka Gakkai , Shōshinkai a Kenshōkai vysledují svůj původ do školy Nichiren Shōshū.

    15. století počátkem 19. století

    Na počátku 14. století Hokkeshū následovníci rozšířil učení na západ a zavedené sbory (Jap. Shu ) do císařského hlavního města Kyoto a pokud Bizen a Bitchu . Během této doby existuje dokumentace osobních debat mezi přívrženci Hokkeshū a Nembutsu . Do konce století byly chrámy Hokkeshū založeny po celém Kjótu , pouze v menšině zenových chrámů. Demografickou základnou podpory v Kjótu byli členové obchodní třídy (Jpn. Machishū ), z nichž někteří získali velké bohatství. Tanabe předpokládá, že byli přitahováni k této víře kvůli Nichirenovu důrazu na „třetí říši“ (Jpn. Daisan hōmon ) Lotus Sutra, vytyčený v kapitolách 10–22, které zdůrazňují praxi v pozemském světě.

    V 15. století se politický a sociální řád začal hroutit a stoupenci Hokkeshū se ozbrojili. Hokke-ikki byla vzpoura v roce 1532 z Hokke následovníků proti stoupenci Čisté země školy v roce 1532. Zpočátku úspěšnou se stala nejsilnější náboženskou skupinu v Kjótu, ale jeho bohatství byla zrušena v roce 1536, kdy Mt. Hiei ozbrojené síly zničily dvacet jeden chrám Hokkeshū a zabil asi 58 000 jeho následovníků. V roce 1542 byla vládou udělena povolení přestavět zničené chrámy a Hokke machishū hrál klíčovou roli při obnově obchodu, průmyslu a umění v Kjótu. Jejich vliv na umění a literaturu pokračoval v období Momoyama (1568–1615) a Edo (1615–1868) a z jejich řad bylo čerpáno mnoho nejslavnějších umělců a literátů.

    Ačkoli různé sekty Nichiren buddhismu byly administrativně nezávislé, existují důkazy o spolupráci mezi nimi. Například v roce 1466 podepsaly hlavní chrámy Hokke v Kjótu dohodu z éry Kansho (Kanshō meiyaku ), aby se chránili před hrozbami ze strany Mt. Hiei. Navzdory silným sektářským rozdílům existují také důkazy o interakcích mezi Hokkeshū a učenci-mnichy Tendai.

    Během období Edo , s konsolidací moci šógunátem Tokugawa , byl vyvíjen zvýšený tlak na hlavní buddhistické školy a chrámy Nichiren, aby se přizpůsobily vládní politice. Některé Hokkeshū přívrženci, stoupenci tzv Fuju s pojistkami linie, tvrdošíjně vzpíral tuto politiku založenou na jejich četby učení Nichiren týkajícím se ani nepřijmou ( fuju ) ani nepřiznává ( pojistkou ) nabídek od nevěřících. Potlačovaní přívrženci často tajně pořádali svá shromáždění, což vedlo k pronásledování Fuju-fuse a četným popravám věřících v roce 1668. Během této doby pronásledování, která s největší pravděpodobností zabránila mladým kněžím přijmout vášeň pro propagaci, semináře Nichiren zdůrazňovaly studium Tendai pouze několik nejlepších studentů mělo povolení studovat některé Nichirenovy spisy.

    Během období Edo byla většina chrámů Hokkeshū zahrnuta do šógunátského systému Danka , zavedeného celonárodního farního systému určeného k zajištění náboženského míru a vykořenění křesťanství. V tomto systému byly buddhistické chrámy kromě svých obřadních povinností nuceny vykonávat státní administrativní funkce. Tím se stali agenty vlády a bylo jim zakázáno vykonávat jakékoli misionářské činnosti. Chrámy Hokkeshū byly nyní povinny, stejně jako v jiných buddhistických školách, zaměřit se jako hlavní činnost na pohřební a vzpomínkové bohoslužby ( Sōshiki bukkyō ). Stagnace byla často cenou za chráněný status.

    19. století: Od období Tokugawa po Meiji

    Nichirenský buddhismus byl v Japonsku devatenáctého století hluboce ovlivněn přechodem z období Tokugawa (1600–1868) do Meiji (1868–1912). Přechod z raného novověku ( kinsei ) na moderní ( kindai ) byl poznamenán transformací pozdně feudálních institucí na moderní a také politickým přechodem od šógunálu k imperiální vládě a ekonomickým přechodem od národní izolace k integraci do světové ekonomiky . To znamenalo vytvoření centralizovaného státu, spojování asi 260 feudálních domén ovládaných dědičnými vůdci ( daimjó ) a přechod od kastového sociálního systému k zásluhovosti založené na dosaženém vzdělání. Ačkoli je běžně vnímán jako jedinečná událost zvaná Meiji Restoration , byl tento přechod plný zvratů, které začaly v pozdějších letech Tokugawa a pokračovaly desítky let po zániku šógunátu a zahájení imperiální vlády v letech 1867–1868.

    Do této doby byl japonský buddhismus často charakterizován synkretismem, ve kterém bylo do buddhistické praxe začleněno místní nativistické uctívání. Například chrámy Tendai, Shingon, Jodō a Nichiren v sobě často měly kaple zasvěcené uctívání Inari Shinto. V rámci buddhismu Nichiren došlo k fenoménu Hokke Shintō (Lotus Shinto), který byl silně ovlivněn Yoshidou Shintem .

    V druhé polovině období Tokugawa (1603–1868) se budovalo anti-buddhistické cítění. Učenci jako Tominaga Nakamoto a Hirata Atsutane zaútočili na teoretické kořeny buddhismu. Kritici zahrnovali propagátory konfucianismu, nativismu, restaurátory inspirované šintoismem a modernizátory. Buddhismus byl kritizován jako zbytečný odliv veřejných zdrojů a také jako zákeřný cizí vliv, který zakryl domorodého japonského ducha.

    Pod útokem dvou zásad dne se shinbutsu bunri (oddělení šintoistických božstev a buddhů) a haibutsu kishaku (vymýcení buddhismu) během přechodu Tokugawa-to-Meiji ukázalo jako krize přežití. Nová vláda prosazovala politiky, které snižovaly materiální zdroje dostupné buddhistickým chrámům a snižovaly jejich roli v náboženském, politickém a sociálním životě národa.

    Politiky shibutsu bunri byly implementovány na místní úrovni v celém Japonsku, ale byly obzvláště intenzivní ve třech doménách, které byly při obnově nejaktivnější: Satsuma, Choshii a Tosa. Například v Satsumě bylo do roku 1872 zrušeno všech jeho 1000+ buddhistických chrámů, jejich mniši laicizováni a jejich majetek zabaven. V celé zemi byly v prvních letech obnovy zničeny, ukradeny, ztraceny nebo prodány tisíce buddhistických chrámů a minimálně desítky tisíc buddhistických súter, obrazů, soch, chrámových zvonů a dalších rituálních předmětů.

    Počínaje druhou dekádou obnovy přišel odpor vůči těmto politikám od západních mocností, které měly zájem o zajištění bezpečného přístavu pro křesťanství a buddhistické vůdce, kteří navrhli alianci šintoismu a buddhismu, aby se postavili křesťanství na odpor. V rámci tohoto ubytování byli buddhističtí kněží nuceni propagovat klíčová učení šintoismu a poskytovat podporu národním politikám.

    Nichirenský buddhismus, stejně jako ostatní buddhistické školy, bojoval mezi ubytováním a konfrontací. Nichirenský učenec Udana-in Nichiki (1800–1859) zastával politiku soužití s ​​jinými školami buddhismu, konfucianismu, nativismu a evropských náboženství. Jeho žák Arai Nissatsu (1830–1888) navázal spojenectví několika poboček Nichiren a stal se prvním dozorcem současné Nichiren Shū, která byla založena v roce 1876. Nissatsu byl aktivní v buddhistické protínající se spolupráci, aby odolal nepřátelské politice vlády, přijal vládní „ Politika velkého učení “, která byla odvozena ze šintoismu, a podporovala intersektářské porozumění. V tomto procesu však reinterpretoval některá důležitá Nichirenova učení. Mezi těmi, kdo argumentovali proti ubytování, byli učenec Nichiren a věřící laik Ogawa Taidō (1814–1878) a duchovní Honda Nissho (1867–1931) denominace Kempon Hokke .

    Po výše uvedených událostech a staletích štěpení založených na dogmatu a institucionální historii byly v době Meiji oficiálně uznány následující hlavní chrámové školy Nichiren, podle Matsunaga:

    • 1874: Nichiren-shū (dříve Minobu monryū ). Sídlo této školy bylo v chrámu Kuon-ji a zastávalo perspektivu Itchi, která obhajovala rovné zacházení se všemi částmi Lotus Sutra. Zahrnovalo však také pět škol, které udržovaly perspektivu Shoretsu, která zdůrazňovala druhou polovinu Lotus Sutra: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji a Fuji-ha
    • 1876: Fuju-fuse-ha byla vládou uznána po letech tajných operací po epizodách pronásledování. V roce 1882 byla uznána druhá sekta Fuju-fuse , Fuju-Fuse Kōmon-ha.
    • 1891: Pět škol Shoretsu změnilo jména
    Myōmanji-ha se stal Kempon Hokke se sídlem v Myōmanji, Kyoto
    Z Happon-ha se stal Honmon Hokkeshū se sídlem v Honjoji, Niigata
    Honjōji-ha se stal Hokkeshū se sídlem v Honryuji, Kyoto
    Honryūji-ha se stal Honmyō Hokkeshū, také se sídlem v Honryuji, Kyoto
    Fuji-ha se stal Honmonshū v Monmonji, Shizuoka
    • 1900: Chrám Taisekiji v Shizuoka se odtrhl od Honmonshū a stal se Nichirenshū Fuji-ha. V roce 1913 byla tato skupina přejmenována na Nichiren Shoshu, která byla propagována laickou organizací Soka Gakkai . Ačkoli má posledně jmenovaný značný počet členů a je jedním z důležitých nových japonských náboženství ( shinshūkyō ), není součástí mnoha ošetření linií Nichiren.

    Vývoj v moderní japonské historii

    Nichirenský buddhismus prošel mnoha reformami v období Meidži v době pronásledování, Haibutsu kishaku (廃 仏 毀 釈), kdy se vláda pokusila vymýtit tradiční japonský buddhismus. V rámci obnovy Meiji byl rozebrán vzájemně závislý systém Danka mezi státními a buddhistickými chrámy, což ponechalo tento chrám bez jeho financování. Buddhistické instituce se musely přizpůsobit nové nacionalistické agendě nebo zahynout. Mnoho z těchto reformních snah vedli laici.

    Trend směrem k laické centrálnosti byl prominentní i v buddhismu Nichiren, předcházejícím období Meiji. Někteří Nichirenští reformátoři v období Meiji se pokusili aplikovat nacionalistickou interpretaci Nichirenova učení; další volali po globalistické perspektivě. Podle japonského výzkumníka Yoshira Tamury termín „ Nichirenism “ platí široce pro následující tři kategorie:

    1. Ultranacionalistické zaujetí Nichirenem, které přispělo k militaristickému úsilí Japonska před druhou světovou válkou .
    2. Socialističtí aktivisté a spisovatelé během předválečné a poválečné éry, kteří prosazovali vizi ideální světové společnosti inspirovanou Lotus Sutrou a podle svých vlastních názorů na Nichiren.
    3. Organizovaná náboženská těla, která byla inspirována Nichirenovým učením.

    Jako forma nacionalismu

    Viz také: Nichirenismus

    Nichiren i jeho následovníci byli spojováni s vroucím japonským nacionalismem specificky identifikovaným jako Nichirenism mezi obdobím Meiji a uzavřením druhé světové války . Nacionalistická interpretace Nichirenova učení byla inspirována laickými buddhistickými hnutími jako Kokuchūkai a vyústila v násilné historické události, jako byl incident z 15. května a Liga krve . Mezi klíčové zastánce této interpretace patří Chigaku Tanaka, který založil Kokuchūkai (anglicky: Nation's Pillar Society). Tanaka byl charismatický a prostřednictvím svých spisů a lektorů přilákal mnoho následovníků, jako je Kanji Ishiwara . Nisshō Honda prosazovala sjednocení japonských buddhistů na podporu císařského státu. Dalšími ultranacionalistickými aktivisty, kteří založili své myšlenky na Nichirenovi, byli Ikki Kita a Nissho Inoue .

    Jako forma socialismu

    Nichirenismus také zahrnuje několik intelektuálů a aktivistů, kteří reagovali proti předválečným ultranacionalistickým interpretacím a zastávali se rovnostářské a socialistické vize společnosti založené na Nichirenově učení a Lotus Sutra. Tato čísla byla v rozporu s rostoucím přílivem japonského militarismu a byla vystavena politickému pronásledování a pronásledování. Vedoucí osobností této skupiny byl Girō Seno, který založil New Buddhist Youth League ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).

    Původně ovlivněn ideály Tanaky a Hondy, Giro Seno začal odmítat ultranacionalismus a zastával se humanismu, socialismu, pacifismu a demokracie jako nové interpretace Nichirenových přesvědčení. Podle zákona o národní bezpečnosti byl uvězněn na dva roky . Stejný osud snášel i Tsunesaburo Makiguchi , který odmítl náboženský diktát šintoistického displeje přijatý Nichiren Shoshu pro Soka Kyoiku Gakkai , jeho laickou organizaci složenou především ze sekretářek a učitelů, až se z ní po druhé světové válce stal Soka Gakkai .

    V rámci nových sociálních a náboženských hnutí

    Viz také: Nová japonská náboženství

    Několik náboženských hnutí inspirovaných Nichirenem vzniklo a apelovalo především na tento segment společnosti s poselstvím zmírnění spásy utrpení mnoha chudých městských dělníků. Honmon Butsuryū-shū , raný příklad laických náboženských hnutí moderní doby inspirovaný Nichirenem, byl založen několik let před obnovením Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai pocházející z Nichiren Shu, zatímco Kenshokai a Soka Gakkai kdysi spojeni s Nichiren Shoshu a japonským principem Shin (信), Gyo (行), Gaku (学) “jako„ Víra, praktiky, studie “, jsou novějšími příklady pohybů inspirovaných laiky čerpajících z Nichirenova učení a života.

    V kultuře a literatuře

    Nichirenský buddhismus měl zásadní vliv na japonský literární a kulturní život. Japonská literární postava Takayama Chogyū a dětský autor Kenji Miyazawa chválili Nichirenovo učení. Významný badatel Masaharu Anesaki byl povzbuzen ke studiu Nichiren, což vedlo k dílu Nichiren: Buddhistický prorok, který Nichiren představil na Západě. Non-buddhističtí japonští jedinci, jako Uchimura Kanzo, uvedli Nichiren jako jednu z pěti historických postav, které nejlépe reprezentovaly Japonsko, zatímco Tadao Yanaihara popsal Nichirena jako jednu ze čtyř historických postav, které nejvíce obdivoval.

    Globalizace

    Přestože různé sekty a organizace působí v zemích mimo Japonsko již více než století, pokračující expanze Nichiren buddhismu v zámoří začala v roce 1960, kdy prezident Soka Gakkai Daisaku Ikeda zahájil celosvětové propagační úsilí své skupiny, které rostlo od několika stovek transplantaovaných Japonců po více než 3500 rodiny do roku 1962.

    Nichirenský buddhismus je nyní praktikován v mnoha zemích mimo Japonsko. Ve Spojených státech razil odborník na náboženské vědy Charles S. Prebish typologii „dvou buddhismů“, aby vymezil předěl mezi formami buddhismu, který se líbil buď primárně lidem z asijské diaspory nebo euroamerickým konvertitům. Nattier naproti tomu navrhuje trojcestnou typologii. „Importovaný“ nebo „elitní“ buddhismus označuje třídu lidí, kteří mají čas a prostředky hledat buddhistické učitele, aby si osvojili určité buddhistické techniky, jako je meditace. „Exportní nebo evangelický“ buddhismus označuje skupiny, které aktivně proselytizují nové členy v jejich místních organizacích. „Zavazadlový“ nebo „etnický“ buddhismus označuje buddhisty diaspory, obvykle z jedné etnické skupiny, kteří se přestěhovali více kvůli sociálnímu a ekonomickému pokroku než kvůli evangelickým účelům. Další taxonomie rozděluje západní buddhistické skupiny do tří různých kategorií: evangelické, církevní a meditační.

    Nichiren Shu byla zařazena do kategorie podobné církvi. Jedna z několika japonských buddhistických škol, které následovaly po japonském vojenském výboji a kolonizaci, Nichiren Shu otevřel v roce 1881 chrám v korejském Pusanu. Jeho jmění stoupalo a ubývalo s politickým přílivem, ale nakonec selhalo. Rovněž zavedla mise v Sachalin, Mandžusku a na Tchaj -wanu. Mise Nichiren Shu byla založena na Havaji v roce 1900. Do roku 1920 založila chrámy v Pahale, Honolulu, Wailuku a Maui. V roce 1955 oficiálně zahájila misi v Brazílii. V roce 1991 založila Nichiren buddhistické mezinárodní centrum v roce 1991 a v roce 2002 vybudovala centrum v Hayward, Kalifornie, na pomoc zámořské mise. Nichiren Shu se však na Západě příliš nešíří.

    Někteří charakterizovali Soka Gakkai jako evangelikální, ale jiní tvrdí, že vybočilo z paradigmatu „Dva buddhismy“. Je to docela multietnické a uchytilo se mezi původními obyvateli v lokalitách včetně Koreje, Malajsie, Brazílie, Evropy, části Afriky, Indie a Severní Ameriky. Růst Soka Gakkai byl vyvolán opakovanými misijními cestami, které počátkem 60. let zahájil Daisaku Ikeda , jeho třetí prezident. V roce 1975 byla na Guamu zahájena Soka Gakkai International . Ve Spojených státech přilákal různorodé členství, včetně významné demografické skupiny Afroameričanů. Od 70. let vytváří instituce, publikace a výstavy na podporu svého celkového tématu „mír, kultura a vzdělávání“. Existuje akademický výzkum různých národních organizací přidružených k tomuto hnutí: Spojené státy, Spojené království, Itálie, Kanada, Brazílie, Skotsko, jihovýchodní Asie, Německo a Thajsko.

    Rissho Kosei Kai je zaměřen na využití její učení podporovat kulturu religiozity prostřednictvím mezináboženského dialogu. V roce 1967 zahájila „Hnutí víry všem lidem“, aby probudila globalizovanou religiozitu. Má více než 2 miliony členů a 300 center Dharmy ve 20 zemích po celém světě, včetně Frankfurtu a Moorslede. Je aktivní v mezináboženských organizacích, včetně Mezinárodní asociace pro náboženskou svobodu (IARF) a Náboženství pro mír (WCRP). Má poradní státy s OSN a od roku 1983 vydává každoroční Cenu míru jednotlivcům nebo organizacím na celém světě, kteří pracují pro mír a rozvoj a podporují mezináboženskou spolupráci.

    Reiyukai vede typičtější misijní činnost na Západě. Má členství mezi pěti sty a jedním tisícem členů v Evropě, soustředěné v Itálii, Španělsku, Anglii a Francii. Přibližně 1 500 členů Nihonzan Myohoji vybudovalo mírové pagody, vedlo průvody mlátící do bubnu při zpívání daimoku a povzbuzovalo sebe i ostatní k vytvoření světového míru.

    Nichiren Shoshu má ve Spojených státech šest chrámů vedených japonskými kněžími a podporovaných laickými Asijci a neasijci. V Brazílii je jeden chrám a bydlící kněz slouží jako „krajský jezdec“, aby se mohl věnovat dalším místům.

    Seznamy hlavních škol a organizací

    Následující seznamy vycházejí z článků Wikipedie v angličtině a článku z japonské Wikipedie o Nichiren buddhismu .

    Klerikální Nichiren buddhistické školy a jejich hlavní chrámy

    V abecedním pořadí (japonské znaky předchází odkaz „ja:“ na články v japonské Wikipedii).

    Romanizovaná angličtina japonský
    Fuju-fuse Nichiren Kōmon Shū 寺 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 山 本 覚 寺 寺
    Hokke Nichiren Shū : 華 日 蓮宗 総 本 山ja: 宝龍 寺
    Hokkeshū, Honmon Ryu 法 華 宗 （本 門 流） 大本 山 光 長 寺 ・ 鷲 山寺 ・ 本 興 寺 ･ ･ 本能 寺
    Hokkeshū, Jinmon Ryu 法 華 宗 （陣 門 流） 総 本 山 本 成 寺
    Hokkeshū, Shinmon Ryu 法 華 宗 （真 門 流） 総 本 山 本 隆 寺
    Hompa Nichiren Shū 寺 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺
    Honke Nichiren Shū (Hyōgo) 本 化 日 蓮宗 （兵 庫） 総 本 山 妙 見 寺
    Honke Nichiren Shū (Kyoto) ja: 本 化 日 蓮宗（京都） 本 山石 塔寺
    Honmon Butsuryū Shū ja: 本 門 佛 立 宗大本 山 宥 清 寺
    Honmon Hokke Shū: Daihonzan Myōren-ji 寺 門 法 華 宗 大本 山 妙蓮 寺
    Honmon Kyōō Shū ja: 本 門 経 王宗本 山 日 宏 寺
    Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji 寺 本 山 妙 満 寺
    Nichiren Hokke Shū ja: 日 蓮 法 華 宗大本 山 正 福寺
    Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji ja: 日 蓮 本 宗本 山ja: 要 法 寺
    Nichiren Kōmon Shū 日 蓮 講 門 宗
    Nichiren Shōshū : Sōhonzan Taiseki-ji 寺 蓮 正宗 総 本 山 大石 寺
    Nichiren Shū Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji 寺 蓮宗 不受 不 施 派 祖 山 妙 覚 寺
    Nichiren Shū : Sozan Minobuzan Kuon-ji : 蓮宗 祖 山 身 延 山ja: 久遠 寺
    Nichirenshū Fuju-fuse-ha 派 蓮宗 不受 不 施 派
    Shōbō Hokke Shū : 法 華 宗 本 山ja: 大 教 寺

    Hnutí 20. století a laické organizace

    V abecedním pořadí (japonské znaky předchází odkaz „ja:“ na články v japonské Wikipedii):

    Viz také

    Reference

    Další čtení

    Překlady Nichirenových spisů

    • Překladatelský výbor Gosho: Spisy Nichiren Daishonin, svazek I , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4
    • Gosho Translation Committee: The Writings of Nichiren Daishonin, Volume II , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01350-2
    • Kyotsu Hori (přel.); Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichiren Shonin , Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3
    • Tanabe Jr., George (ed.), Hori, Kyotsu: Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9
    • Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichirena Shonina , Doktrína 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X
    • Kyotsu Hori (překl.), Jay Sakashita (ed.): Spisy Nichirena Shonina , Nauka 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2
    • Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichirena Shonina , Nauka 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5
    • Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0
    • Vybrané spisy Nichiren . Burton Watson a kol., Trans .; Philip B. Yampolsky, ed. Columbia University Press, 1990
    • '' Nichirenovy dopisy . Burton Watson a kol., Trans .; Philip B. Yampolsky, ed. Columbia University Press, 1996
      Úplné zveřejnění: Přestože si Soka Gakkai ponechává autorská práva na předchozí dvě díla a financuje jejich vydání, vykazují určitou odchylku od podobných děl vydávaných pod vlastním jménem Soka Gakkai.
    • Web pro anglické překlady děl nezbytných pro studium Nichiren Buddhism (Soka Gakkai) Nichiren Buddhism Library
    • Die Schriften Nichiren Daishonins , Helwig Schmidt-Glintzer, trans., Verlag Herder, 2014, ISBN  978-3451334542

    Angličtina

    Nedávné stipendium

    • Bowring, Paul. Kornicki, Peter, The Cambridge Encyclopedia of Japan . eds. Cambridge University Press, 1993. ISBN  0-521-40352-9 (v textu označováno jako Cambridge .)
    • Causton, Richard, „Buddha v každodenním životě, úvod do buddhismu Nichirena Daishonina“, 1995. ISBN  071267456X
    • Doktríny a praxe Nichirena Shoshua . Zámořská kancelář Nichiren Shoshu, 2002
    • Ikeda, Daisaku, Unlocking the Mysteries of Birth and Death , Little, Brown, 1988. ISBN  9780356154985
    • Japonsko: Ilustrovaná encyklopedie . Kondansha, 1993, ISBN  4-06-205938-X ; Verze na disku CD-ROM, 1999. (V textu je uvedeno jako ilustrované .)
    • Lotus Seeds - Esence buddhismu Nichiren Shu . Nichiren Buddhist Temple of San Jose, 2000. ISBN  0-9705920-0-0
    • Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1988), Nadace japonského buddhismu, sv. 2: The Mass Movement (Kamakura and Muromachi Periods), Los Angeles; Tokio: Buddhist Books International, 1988 (čtvrtý tisk). ISBN  0-914910-28-0
    • Metraux, Daniel, The Soka Gakkai International: Global Expansion of a Japanese Buddhist Movement , Religion Compass, v. 7#10.
    • Montgomery, Daniel B., Fire In The Lotus - The Dynamic Buddhism of Nichiren . Mandala- HarperCollins , 1991. ISBN  1-85274-091-4
    • Soka Gakkai slovník buddhismu . Soka Gakkai, 2002, ISBN  4-412-01205-0 online
    • Stone, Jacqueline I., Originální osvícení a transformace středověkého japonského buddhismu (studie východoasijského buddhismu), University of Hawaii Press 2003, ISBN  978-0824827717

    Anglická díla, konec 19. a počátek 20. století

    (uvedeny v chronologickém pořadí)

    japonský

    • Nichiren Shōshū yōgi (日 蓮 正宗 要 義; „Základní principy Nichiren Shoshu“). Taiseki-ji, 1978, rev. vyd. 1999
    • Shimpan Bukkyō Tetsugaku Daijiten (新版 仏 教 哲学 大 辞典: „Velký slovník buddhistické filozofie, rev. Vyd.“). Seikyo Shimbunsha, 1985. Bez ISBN.
    • Nichiren Shōshū-shi no kisoteki kenkyū (日 蓮 正宗 史 の 基礎 的 的; „Studie základů historie Nichiren Shoshu“). (Rev.) Yamaguchi Hando. Sankibo Bussho-rin, 1993. ISBN  4-7963-0763-X
    • Iwanami Nihonshi Jiten (岩 波 日本史 辞典: „Iwanami slovník japonské historie“). Iwanami Shoten, 1999. ISBN  4-00-080093-0 (v textu označováno jako Iwanami .)
    • Nichiren Shōshū Nyūmon (日 蓮 正宗 入門; „Úvod do Nichiren Shoshu“). Taiseki-ji, 2002
    • Kyōgaku Yōgo Kaisetsu Shū (教学 解説 用語 集; „Glosář buddhistických pojmů Nichiren Shoshu“). (Rev.) Kyōdō Enoki, sestava Watō Henshūshitsu, 2006.

    externí odkazy