Maximus Vyznavač - Maximus the Confessor

Svatý

Maximus vyznavač
Maximus Confessor.jpg
Ikona svatého Maxima
Zpovědník, teolog, homologetes
narozený C.  580
Haspin , Golanské výšiny nebo Konstantinopol
Zemřel ( 662-08-13 )13. srpna 662
Tsageri , dnešní Gruzie
Uctíván v Východní pravoslavná církev
Katolická církev
anglikánské společenství
luteránství
Kanonizován Předkongregace
Hody 13. srpna ( gregoriánský kalendář ), 21. ledna nebo 13. srpna ( juliánský kalendář )
Část série o
Východní pravoslavná církev
Christ Pantocrator (detail mozaiky Deesis)
Mozaika Krista Pantokratora , Hagia Sofia
Přehled
Pozadí
Organizace
Autokefální jurisdikce
Autocefální církve, které jsou oficiálně součástí společenství:

Autocefalie všeobecně uznávaná de facto některými autokefálními církvemi de jure:

Autocefalie uznaná Konstantinopoli a 3 dalšími autokefálními církvemi:

Nekanonické jurisdikce
Ekumenické rady
  • Další ekumenické rady:
  • Další důležité rady:
Dějiny
Teologie
Liturgie a bohoslužba
Liturgický kalendář
  • Čtyři období půstu:
Hlavní postavy
Další témata

Maximus vyznavač ( Řek : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), také známý jako Maxim teolog a Maximus z Konstantinopole ( c.  580 - 13. srpna 662), byl křesťanský mnich , teolog a učenec.

V raném životě byl Maximus státním úředníkem a pobočníkem byzantského císaře Heraclius . Vzdal se tohoto života v politické sféře, aby vstoupil do mnišského života. Maximus studoval různé filozofické školy a určitě to, co bylo v jeho době běžné, platonické dialogy, díla Aristotela a mnoho pozdějších platónských komentátorů Aristotela a Platóna, jako Plotinus , Porphyry , Iamblichus a Proclus . Když se jeden z jeho přátel začal hlásit ke kristologickému postavení známému jako monotelismus , Maximus byl vtažen do kontroverze, ve které podpořil výklad chalcedonského vzorce, na jehož základě se tvrdilo, že Ježíš měl lidskou i božskou vůli . Maximus je uctíván jak ve východní pravoslavné, tak v katolické církvi. Nakonec byl pronásledován pro své christologické pozice; po soudu měl zmrzačený jazyk a pravou ruku.

Poté byl vyhoštěn a zemřel 13. srpna 662 v Tsageri v dnešní Gruzii . Jeho teologii však potvrdil třetí Konstantinopolský koncil a brzy po jeho smrti byl uctíván jako svatý. Mezi svatými je velmi neobvyklé, že má dva svátky : 13. srpna a 21. ledna. Jeho titul „ vyznavač “ znamená, že trpěl pro křesťanskou víru, ale nebyl přímo umučen .

Život

Raný život

Velmi málo je známo o podrobnostech Maximova života před jeho zapojením do teologických a politických konfliktů kontroverze Monothelite. Mnoho Maximianských učenců zpochybňuje podstatné části maronitského životopisu, včetně Maximova narození v Palestině, což byl běžný trope ze sedmého století, který měl diskreditovat protivníka. Výjimečné vzdělání, kterého se Maximovi evidentně dostalo, navíc v té době nebylo možné získat v žádné jiné části Byzantské říše, s výjimkou Konstantinopole a případně Caesarea a Alexandrie. Je také velmi nepravděpodobné, že by kdokoli s nízkým sociálním původem, jak popisuje maronitský životopis Maxima, mohl do třiceti let vystoupit na protoasecretis císaře Heraklia, jednoho z nejmocnějších postavení v říši. Je více pravděpodobné, že Maximus se narodil ze šlechtické rodiny a získal bezkonkurenční vzdělání ve filozofii, matematice, astronomii atd. Je však pravda, že Maximus nestudoval rétoriku, jak sám poznamenává v prologu své starší Ambigua k John, o čemž svědčí jeho nedostatek vysoké stylistiky podle byzantských standardů. Nicméně, z důvodů, které nejsou vysvětleny v několika autobiografických podrobnostech, které je možné získat z jeho textů, Maximus opustil veřejný život a složil klášterní sliby v klášteře Philippicus v Chrysopolis, městě přes Bospor z Konstantinopole (později známý jako Scutari, moderní turecký město Üsküdar ). Maximus byl povýšen na opatského kláštera.

Když Peršané dobyli Anatolii , byl Maximus nucen uprchnout do kláštera poblíž Kartága . Právě tam se dostal pod opatrovnictví svatého Sofronia a začal s ním podrobně studovat christologické spisy Řehoře z Nazianzu a Dionysia Areopagita . Podle IP Sheldona Williamse bylo jeho úspěchem zasadit tyto doktríny do rámce aristotelské logiky, které vyhovovaly temperamentu doby a činily je méně náchylnými k nesprávné interpretaci. Maximus pokračoval ve své kariéře jako teologický a duchovní spisovatel během svého dlouhého pobytu v Kartágu. Maxima si také velmi vážil exarcha Gregory a eparcha George .

Zapojení do kontroverze Monothelite

Stříbrné hexagramy ukazující Constans II se svým synem. Constans II podporoval monothelitismus a nechal Maxima deportovat, protože odmítl souhlasit s monothelitským učením.

I když Maximus byl v Kartágu, spor vypukl o tom, jak porozumět interakci mezi lidskými a božskými povah uvnitř člověka z Ježíše . Tato kristologická debata byla nejnovějším vývojem v neshodách, které začaly po Prvním Nicejském koncilu v roce 325, a byly zintenzivněny po Chalcedonském koncilu v roce 451. Monothelitská pozice byla vyvinuta jako kompromis mezi dyofyzitisty a miafyziky , kteří věřili, že dyofyzitismus je koncepčně k nerozeznání od nestorianismu . Monothelité se drželi chalcedonské definice hypostatického spojení : že dvě přirozenosti, jedna božská a jedna lidská, byly spojeny v osobě Krista. Dále však prohlásili, že Kristus měl pouze božskou vůli a žádnou lidskou vůli (Monothelit je odvozen z řečtiny pro „jednu vůli“).

Postavení monotelitu bylo vyhlášeno patriarchou Sergiem I. z Konstantinopole a Maximovým přítelem a nástupcem jako opat Chrysopolis, Pyrrhus . Po smrti Sergia v roce 638, Pyrrhus následoval jej jako patriarcha, ale byl brzy sesazen kvůli politickým okolnostem. Během Pyrrhova exilu z Konstantinopole uspořádali Maximus a sesazený patriarcha veřejnou debatu na téma monothelitismu. V debatě, která se konala za přítomnosti mnoha severoafrických biskupů, Maximus zaujal stanovisko, že Ježíš má lidskou i božskou vůli. Výsledkem debaty bylo, že Pyrrhus připustil chybu monoteliitského postavení a Maximus ho v roce 645 doprovázel do Říma.

Maximus možná zůstal v Římě, protože byl u toho, když nově zvolený papež Martin I. svolal Lateránský koncil z roku 649 do Lateránské baziliky v Římě. Přítomných 105 biskupů odsoudilo monotelismus v oficiálních akcích synody, o nichž se někteří domnívají, že je napsal Maxim. Právě v Římě byli v roce 653 zatčeni papež Martin a Maximus na rozkaz Konstana II. , Který podporoval nauku o monotelitu. Papež Martin byl bez soudu odsouzen a zemřel, než mohl být poslán do císařského hlavního města.

Zkouška a vyhnanství

Maximusovo odmítnutí přijmout monothelitismus způsobilo, že byl přiveden do císařského hlavního města Konstantinopole, aby byl souzen jako kacíř v roce 658. V Konstantinopoli si monothelitismus získal přízeň císaře i konstantinopolského patriarchy. Maximus stál za dyothelitským postavením a byl poslán zpět do exilu na další čtyři roky. Během procesu byl obviněn z napomáhání muslimským výbojům v Egyptě a severní Africe , což odmítl jako pomluvu.

V roce 662 byl Maximus znovu postaven před soud a byl znovu odsouzen za kacířství. Po soudu byl Maximus mučen a měl vyříznutý jazyk, takže už nemohl mluvit o své vzpouře a jeho pravá ruka byla odříznuta, takže už nemohl psát dopisy. Maximus byl poté vypovězen do vyhnanství do oblasti Lazica nebo Colchis v současné Gruzii a byl odlit do pevnosti Schemarum, snad Muris-Tsikhe poblíž moderního města Tsageri . Zemřel brzy poté, 13. srpna 662. Události procesů s Maximem zaznamenal Anastasius Bibliothecarius .

Dědictví

Maximus Vyznavač a jeho zázraky . Ikona školy Stroganov z počátku 17. století ze Solvychegodsku .

Spolu s papežem Martinem I. byl Maximus obhájen třetí konstantinopolskou radou (šestá ekumenická rada , 680–681), která prohlásila, že Kristus vlastní lidskou i božskou vůli. S tímto prohlášením se monothelitismus stal herezí a Maximus byl posmrtně prohlášen za nevinného.

Maximus patří mezi křesťany, kteří byli krátce po jejich smrti uctíváni jako svatí . Ospravedlnění Maximova teologického postavení z něj udělalo generaci po jeho smrti mimořádně populární a jeho příčině pomohly zprávy o zázrakech u jeho hrobu.

Maximus je jedním z posledních mužů, kteří byli pravoslavnou i katolickou církví uznáni jako otec církve. V encyklice Spe Salvi (2007) papež Benedikt XVI. Nazval Maxima „velkým řeckým lékařem církve“, i když není jasné, zda měl papež v úmyslu jmenovat Maxima „doktora církve“ nebo říci, že jím již byl. .

Teologie

Jako student Pseudo-Dionysius byl Maximus jedním z mnoha křesťanských teologů, kteří zachovali a interpretovali dřívější novoplatónskou filozofii, včetně myšlení na postavy jako Plotinus a Proclus . Maximusova práce na Pseudo-Dionysius Areopagite pokračovala John Scotus Eriugena na žádost Karla plešatého .

Platónský vliv na Maximovu myšlenku lze nejjasněji vidět v jeho teologické antropologii . Zde Maximus přijal platonický model exitus-reditus (výstup a návrat), učil, že lidstvo bylo stvořeno k obrazu Božímu a účelem spásy je obnovit nás k jednotě s Bohem. Tento důraz na divinizaci nebo teózu pomohl zajistit Maximusovo místo ve východní teologii, protože tyto koncepty vždy zaujímaly důležité místo ve východním křesťanství.

Christologically Maximus trval na přísném dyofyzitismu , který může být viděn jako důsledek důrazu na theosis . Pokud jde o spásu, lidstvo má být plně sjednoceno s Bohem. U Maxima je to možné, protože Bůh byl ve vtělení poprvé plně sjednocen s lidstvem. Pokud se Kristus nestal plně lidským (pokud měl například pouze božskou a ne lidskou vůli), pak spása již nebyla možná, protože lidstvo se nemohlo stát plně božským. Kromě toho Maximus vyznavač ve svých dílech argumentoval bezpodmínečností božské inkarnace.

Pokud jde o spásu, Maximus byl popsán jako zastánce apokatalizace nebo univerzálního smíření , myšlenky, že všechny rozumné duše budou nakonec vykoupeny, jako Origenes a sv. Řehoř z Nyssy . Zatímco toto tvrzení bylo zpochybněno, jiní tvrdili, že Maximus sdílel tuto víru v univerzální smíření se svými duchovně nejzralejšími studenty.

Recepce

Ve východním křesťanství měl Maximus vždy vliv. Řada jeho děl je obsažena v řecké filokalii , sbírce některých nejvlivnějších pravoslavných křesťanských spisovatelů.

Spisy

Přiřazené texty

  • Scholia -komentář k dřívějším spisům Pseudo-Dionysius. Původní vydání v latině Balthasara Corderia (Antverpy 1634) připisuje Maximovi všechno Scholia, ale autorství bylo zpochybněno, protože Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) připisuje část Scholia Johnu ze Scythopolisu .
  • Život Panny Marie - nejstarší kompletní biografie Marie, Ježíšovy matky. Toto je přičítané dílo, o kterém se nyní věří, že není od Maxima Vyznavače. Jankowiak a Booth tvrdí, že „v životě se neobjevuje žádná z Maximusových charakteristických starostí, a naopakv letmých mariánských úvahách obsažených v jeho skutečném korpusu se neobjevuježádné zústředních témat života “. Oni také napsat, že neexistuje žádný řecký rukopis svědky text, žádný důkaz, že všechny klíčové myslitelé, kteří čerpají z Maximus si byli vědomi toho Life‘ existence sa, že žádný záznam o životě jako dílo existuje před druhé polovině desátého století.

Sbírky

  • Maximus Confessor: Selected Writings (Classics of Western Spirituality) . Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN  0-8091-2659-1 .
  • O kosmickém tajemství Ježíše Krista: Vybrané spisy od sv. Maxima Vyznavače (Seminární tisk sv. Vladimíra „Populární patristika“) . Ed. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. Seminář tisku svatého Vladimíra, 2004. ISBN  0-88141-249-X .
  • St. Maximus vyznavač: asketický život, čtyři století na charitu (starověcí křesťanští spisovatelé) . Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN  0-8091-0258-7 .
  • Maximus vyznavač (Prvotní církevní otcové) Úvod. & Trans. Andrew Louth. Routledge, 1996. ISBN  0-415-11846-8
  • Maximus vyznavač a jeho společníci (dokumenty z exilu) (Oxfordské křesťanské texty) . Ed. a Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-829991-5 .
  • O potížích v církevních otcích: Ambigua: Volume I, Maximos vyznavač . Ed. a Trans. Nicholas Constas. London: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-72666-6 .
  • Na obtížích v církevních otcích: Ambigua: Volume II, Maximos vyznavač . Ed. a Trans. Nicholas Constas. London: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-73083-0 .
  • The Philokalia: The Complete Text compiled by St Nikodimos of the Holy Mountain and St Makarios of Corinth: Volume II . Ed. a Trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1981. ISBN  978-0-571-15466-1 .

Reference

Další čtení

externí odkazy