Mangal -Kāvya - Mangal-Kāvya

Znázornění Manasá , bohyně hadů v bengálském populárním umění 20. století .

Mangal-Kāvya ( bengálsky : মঙ্গলকাব্য , „Básně požehnání“) je skupina bengálských hindských náboženských textů, složených víceméně mezi 13. a 18. stoletím, sestávajících zejména z vyprávění domorodých božstev venkovského Bengálska v sociálním scénáři Středního Věky. Mangal-Kāvyas obvykle dávají do popředí zvláštní božstvo slučují s Vedic nebo hinduistického mytologického boha a příběhy jsou obvykle psána ve formě veršů.

Manasā Mangal , Chandī Mangal a Dharma Mangal , tři hlavní rody tradice Mangal-Kāvya, zahrnují zobrazení velikosti Manasā , Chandī a Dharmathakur . Jsou považováni za největší ze všech původních božstev v Bengálsku. Ale omezující účty jiných božstev, existují také menší Mangal-Kāvyové známí jako Shivāyana , Kālikā Mangal , Rāya Mangal , Shashtī Mangal , Sītalā Mangal a Kamalā Mangal atd. Každý kmen je složen z více než jednoho básníka nebo skupiny básníků, kteří jsou celkově uctívač boha nebo bohyně týkající se jejich veršů.

Tradice Mangal-Kāvya je archetypem syntézy mezi védskou a populární lidovou kulturou Indie . Lila Ray upřesňuje: „Domorodé mýty a legendy zděděné z indoárijských kultur se začaly mísit a krystalizovat kolem populárních božstev a polomytologických postav ve čtrnáctém a patnáctém století. Byla vyvinuta nová kosmogonie, která se liší od sanskrtské tradice, ale má nezaměnitelnou spřízněnost s kosmogonickými hymny v Rigvedě a polynéským mýtem o stvoření “.

Etymologie

Slovo Mangal-Kāvya vychází jako sloučení dvou bengálských slov, Mangal (požehnání) a Kavya (Básně). Jsou pojmenovány tak, protože se věřilo, že poslech těchto veršů o příznivých božstvech přinese duchovní i materiální výhody. Ačkoli někteří učenci raného novověku se pokusili zjistit jakýkoli jiný význam slova Mangal, který byl často používán ve středověké bengálské literatuře bez ohledu na jakoukoli určenou tradici. Ale všechny tyto spekulace nyní nedávná škola intelektuálů rozhodně zavrhuje.

  1. Jejich poslech prý přinesl duchovní i materiální výhody („mangal“).
  2. Zpívali je v Mangal raga .
  3. Byly čteny v rituálech sahajících od jednoho „Mangalbaru“ (úterý) k druhému.

Básně

Mangalkavya byly použity k popisu velikosti konkrétních hinduistických božstev, které historici nazývali „nimnokoti“ (zhruba překládající jako nižší), protože v klasické hinduistické literatuře, jako jsou Védy nebo Purány, chyběly nebo nebyly důležité . Tato božstva byla založena na domorodých obyvatelích Bengálska (jako Manasa ), kteří se asimilovali v regionálním hinduismu. Tato božstva jsou často zobrazována s neobvykle silnými lidskými vlastnostmi a zapojují se do přímé interakce s lidmi. Jsou také zobrazováni tak, aby měli nedostatky jako závist, jako ostatní lidské bytosti.

V době, kdy byly vyrobeny, byla Mangalkavya zastoupením téměř celé středověké bengálské literatury. Mangalkavya byla hlavní forma výrazu v pozdějším středním období jazyka.

Konstrukce

Mangalkavyové se skládali ze čtyř částí: Vandana, Rozum, Devakhanda a Narakhanda.

Charakteristika

Mangalové mají obvykle podobnou formu, i když mají různou délku. Jsou psány z velké části v jednoduchém payar metru, dvojverší s rýmovým schématem „aa bb“ atd., Které je považováno za vhodnou formu pro ústní literaturu.

Používání

Často se recitují na slavnostech božstev zmíněných v kavya . Populární jsou zpívány, aby pobavily vesnické publikum jako Bhajans . Existuje mnoho variant, protože zpěváci mohou verše změnit. Většina z nich je napsána v jednoduchých dvojverších s použitím zemitých snímků vytvořených z jednoduchých předmětů, jako jsou vesnice, pole a řeka.

Efekty

Šíření Mangalkavya se zvýšilo po celém Bengálsku kolem konce 18. století. Ve městě Majilpur bylo zdokumentováno , že počet Shiva mandirů se ohromně zvýšil poté, co se v okolí začala skládat Mangalkavya

Kavya

Mezi hlavní Mangalkavyas patří Manasamangalkavya , Chandimangalkavya , Dharmamangalkavyavy a Annadamangalkavyavy , přičemž nejznámější je Manasamangal. To je široce považováno za jedno z nejdůležitějších děl bengálské literatury vůbec a odkazy na příběhy Manasamangala v literatuře oplývají dodnes, protože mají velmi symbolickou hodnotu. Existují také další menší Mangalkavyas jako Raimangalkavya v Sundarban oblasti.

Viz také

Reference