První velké probuzení - First Great Awakening

Edwards, reverend Jonathan (8. července 1741), Hříšníci v rukou rozzlobeného boha , Kázání kázané na Enfieldu

První velké probuzení (někdy velké probuzení ) nebo evangelický Revival byla série křesťanských probuzení , která se přehnala Británii a jeho třináct severoamerické kolonie v 1730s a 1740s. Hnutí obrození trvale ovlivnilo protestantismus, protože jeho stoupenci usilovali o obnovení individuální zbožnosti a náboženské oddanosti. Velké probuzení označilo vznik angloamerického evangelikalismu jako transdenominačního hnutí v protestantských církvích. Ve Spojených státech se nejčastěji používá termín Velké probuzení , zatímco ve Velké Británii je hnutí označováno jako evangelické obrození .

V návaznosti na základy starších tradic - puritánství , pietismu a presbyteriánství - hlavní vůdci obrození, jako je George Whitefield , John Wesley a Jonathan Edwards, formulovali teologii obrození a spásy, která překračovala konfesní hranice a pomohla vytvořit společnou evangelikální identitu. Obrozenci přidali k doktrinálním imperativům reformačního protestantismu důraz na prozřetelnostní vylití Ducha svatého . Dočasné kázání dalo posluchačům pocit hlubokého osobního přesvědčení o jejich potřebě spásy Ježíšem Kristem a podpořilo sebepozorování a oddanost novému standardu osobní morálky. Teologie obrození zdůrazňovala, že náboženské obrácení nebylo jen intelektuálním souhlasem s opravou křesťanské nauky, ale muselo být také „ novým zrozením “ v srdci. Obrozenci také učili, že získání ujištění o spasení bylo v křesťanském životě normální očekávání.

Zatímco Evangelical Revival sjednotil evangelikály napříč různými denominací kolem sdílené víry, vedlo to také k rozdělení ve stávajících církvích mezi těmi, kteří podporovali probuzení, a těmi, kteří tak ne. Oponenti obvinili probuzení z podpory nepořádku a fanatismu v církvích tím, že umožňovali nevzdělaným potulným kazatelům a podporovali náboženské nadšení . V Anglii by z evangelikálních anglikánů vyrostl důležitý volební obvod v anglické církvi a metodismus by se vyvinul z ministerstev v Whitefieldu a Wesley. V amerických koloniích probuzení způsobilo, že se kongregační a presbyteriánské církve rozdělily, zatímco posílilo metodistické i baptistické vyznání. Mělo to malý okamžitý dopad na většinu luteránů , kvakerů a neprotestantů, ale později to způsobilo rozkol mezi kvakery (viz Historie kvakerů ), který přetrvává dodnes.

Evangeličtí kazatelé „usilovali o zapojení každého člověka do obrácení bez ohledu na pohlaví, rasu a stav“. V severoamerických koloniích, zejména na jihu , hnutí obrození zvýšilo počet afrických otroků a svobodných černochů, kteří byli vystaveni a následně konvertovali ke křesťanství. Inspirovalo také založení nových misijních společností, jako je například Baptistická misijní společnost v roce 1792.

Kontinentální Evropa

Historik Sydney E. Ahlstrom považuje Velké probuzení za součást „velkého mezinárodního protestantského otřesu“, který také vytvořil pietismus v luteránských a reformovaných církvích kontinentální Evropy. Pietismus zdůrazňoval upřímnou náboženskou víru v reakci na příliš intelektuální protestantskou scholastiku vnímanou jako duchovně suchou. Je příznačné, že pietisté kladli menší důraz na tradiční rozdělení nauky mezi protestantskými církvemi, zaměřili se spíše na náboženskou zkušenost a náklonnost.

Pietismus připravil Evropu na oživení a obvykle k němu došlo v oblastech, kde byl pietismus silný. Nejdůležitějším vůdcem probuzení ve střední Evropě byl Nicolaus Zinzendorf , saský šlechtic, který studoval u pietistického vůdce Augusta Hermanna Franckeho na univerzitě v Halle . V roce 1722 Zinzendorf pozval členy moravské církve, aby žili a klaněli se na jeho panstvích, a založili společenství v Herrnhutu . Moravané přišli do Herrnhutu jako uprchlíci, ale pod Zinzendorfovým vedením se skupina těšila náboženskému obrození. Komunita se brzy stala útočištěm i pro další protestanty, včetně německých luteránů, reformovaných křesťanů a anabaptistů . Církev začala růst a v Anglii vznikly moravské společnosti, které by také pomáhaly podporovat evangelické obrození.

Evangelical Revival in Britain

Anglie

I když je hnutí ve Spojených státech známé jako Velké probuzení , je v Británii označováno jako evangelické obrození . V Anglii byli hlavními vůdci evangelické obrody tři anglikánští kněží, bratři John a Charles Wesleyovi a jejich přítel George Whitefield . Společně založili to, co se stalo metodismem . Byli členy náboženské společnosti na Oxfordské univerzitě zvané Holy Club a „metodisté“ kvůli své metodické zbožnosti a přísné askezi . Tato společnost byla modelována na základě collegia pietatis ( buněčných skupin ) používaných pietisty k biblickému studiu , modlitbě a odpovědnosti. Všichni tři muži zažili duchovní krizi, při které hledali skutečné obrácení a jistotu víry .

George Whitefield vstoupil do Holy klub v roce 1733 a pod vlivem Charlese Wesleye, četl německý Pietist August Hermann Francke to Proti strachu člověka a skotské teolog Henry Scougal je Boží život v duši člověka (druhé práci byl oblíbencem Puritánů ). Scougal napsal, že mnoho lidí mylně chápalo křesťanství jako „ortodoxní představy a názory“ nebo „vnější povinnosti“ nebo „nadšené horúčavy a extrémní oddanost“. Scougal namísto toho napsal: „Pravé náboženství je svazkem duše s Bohem ... Je to Kristus utvořený v nás .“ Whitefield napsal, že „ačkoliv jsem se postil, sledoval a modlil se a dlouho přijímal svátost , přesto jsem nikdy nevěděl, co je to pravé náboženství,“ dokud si nečetl Scougal. Od té chvíle Whitefield hledal nové zrození. Po období duchovního boje Whitefield zažil obrácení během půstu v roce 1735. V roce 1736 začal kázat v Bristolu a Londýně . Jeho kázání přilákalo velké davy, které přitahovala jeho jednoduchá zpráva o nutnosti nového narození i způsob jeho doručování. Jeho styl byl dramatický a jeho kázání apelovalo na emoce publika. Občas plakal nebo se vydával za biblické postavy. V době, kdy v prosinci 1737 odešel z Anglie do gruzínské kolonie, se Whitefield stal celebritou .

John Wesley odešel do Gruzie v říjnu 1735, aby se stal misionářem ve Společnosti pro podporu křesťanského poznání . Wesley navázal kontakt s členy moravské církve vedené Augustem Gottliebem Spangenbergem . Na Wesleyho zapůsobila jejich víra a zbožnost, zejména víra, že pro křesťana je normální mít jistotu víry. Neúspěch jeho mise a setkání s Moravany vedl Wesleyho ke zpochybnění vlastní víry. Ve svém deníku napsal: „Já, který jsem šel do Ameriky obracet ostatní, jsem nikdy nebyl obrácen k Bohu.“

Po návratu do Londýna se Wesley spřátelil s moravským ministrem Peterem Boehlerem a připojil se k moravské malé skupině zvané Fetter Lane Society . V květnu 1738 se Wesley zúčastnil moravského setkání na Aldersgate Street, kde se během čtení předmluvy Martina Luthera k listu Římanům cítil duchovně proměněn . Wesley vyprávěl, že „Cítil jsem, jak se mi podivně zahřívalo srdce. Cítil jsem, že důvěřuji v Krista, jediného Krista ve spásu, a bylo mi dáno ujištění, že vzal hříchy, i , a zachránil před zákonem hříchu a smrt." Wesley chápal své Aldersgate zkušenosti jako evangelické obrácení a poskytlo mu jistotu, kterou hledal. Poté odcestoval do Herrnhutu a osobně se setkal se Zinzendorfem.

John Wesley se vrátil do Anglie v září 1738. John i Charles kázali v londýnských kostelech. Whitefield zůstal v Gruzii tři měsíce, aby založil Bethesda Sirotčinec, než se v prosinci vrátil do Anglie. Zatímco se těšil úspěchu, Whitefieldovo putovní kázání bylo kontroverzní. Mnoho kazatelen bylo pro něj uzavřeno a on musel bojovat proti anglikánům, kteří se postavili proti metodistům a „doktríně nového narození“. Whitefield o svých oponentech napsal: „Jsem plně přesvědčen, že mezi námi a nimi existuje zásadní rozdíl. Věří pouze vnějšímu Kristu, dále věříme, že musí být také vnitřně formován v našich srdcích.“

V únoru 1739 faráři v Bathu a Bristolu odmítli povolit Whitefieldu kázat ve svých kostelech z důvodu, že byl náboženským nadšencem . V reakci na to začal kázat v terénu v hornické komunitě v Kingswoodu poblíž Bristolu. Kázání pod širým nebem bylo běžné ve Walesu, Skotsku a Severním Irsku, ale v Anglii to bylo neslýchané. Whitefield dále porušil protokol tím, že bez svolení kázal ve farnosti jiného kněze. Během týdne kázal zástupům 10 000 lidí. V březnu se Whitefield přesunul kázat jinam. V květnu kázal londýnským 50 000 davům. Zanechal své následovníky v Bristolu v péči Johna Wesleye. Whitefieldova proslulost byla zvýšena díky použití novinových reklam na podporu jeho probuzení. Wesley byl nejprve znepokojen kázáním venku, protože to bylo v rozporu s jeho vysoce církevním smyslem pro slušnost. Nakonec si to však Wesley rozmyslel a tvrdil, že „celý svět [je] mou farností“. 2. dubna 1739 Wesley poprvé kázal asi 3000 lidem poblíž Bristolu. Od té doby pokračoval v kázání, kdekoli mohl shromáždit shromáždění, a využil příležitosti k náboru následovníků hnutí.

Tváří v tvář rostoucí evangelizační a pastorační odpovědnosti jmenovali Wesley a Whitefield laické kazatele a vedoucí. Metodističtí kazatelé se zaměřili zejména na evangelizaci lidí, kteří byli „opomíjeni“ zavedenou anglikánskou církví. Wesley a jeho pomocní kazatelé uspořádali nové konvertity do metodistických společností. Tyto společnosti byly rozděleny do skupin zvaných třídy - intimní setkání, kde byli jednotlivci povzbuzováni, aby si navzájem vyznávali své hříchy a budovali se navzájem. Zúčastnili se také milostných svátků, které umožňovaly sdílení svědectví , což je klíčový rys raného metodismu. Růst počtu a zvyšující se nepřátelství zapůsobilo na oživení a přeměňuje hluboký smysl pro jejich firemní identitu. Tři učení, která metodisté ​​považovali za základ křesťanské víry, byla:

  1. Lidé jsou od přírody „ mrtví v hříchu “.
  2. Jsou „ ospravedlněni pouze vírou
  3. Víra vytváří vnitřní a vnější svatost .

Evangelikálové energicky reagovali na opozici - literární kritiku i násilí davů - a prospívali navzdory útokům proti nim. Organizační schopnosti Johna Wesleyho během vrcholícího probuzení a po něm ho ustanovily jako primárního zakladatele metodistického hnutí. V době Wesleyho smrti v roce 1791 bylo v Anglii odhadováno 71 668 metodistů a v Americe 43 265.

Wales a Skotsko

Evangelické obrození poprvé vypuklo ve Walesu. V roce 1735 Howell Harris a Daniel Rowland zažili náboženské obrácení a začali kázat velkým zástupům po celém Jižním Walesu . Jejich kázání zahájilo waleské metodistické obrození .

Počátky obrození ve Skotsku sahají do 20. let 20. století. Pokusy Stuartových králů vnutit biskupy skotské církvi vedly k národním protestům v podobě Covenanterů . Kromě toho radikální presbyteriánské duchovenstvo pořádalo venkovní konventy v celém jižním a západním Skotsku, soustředěno na období přijímání . Tato probuzení se rozšířila také do Severního Irska a představovala „maratónské kázání a nadměrné nadšení lidí“. V 18. století vedli evangelické obrození ministři jako Ebenezer Erskine , William M'Culloch (ministr, který předsedal Cambuslangovu práci z roku 1742), a James Robe (ministr v Kilsythu ). Značný počet ministrů Skotské církve zastával evangelikální názory.

Velké probuzení v Americe

Časná probuzení

Na počátku 18. století bylo 13 kolonií nábožensky rozmanitých. V Nové Anglii , je kongregační církve byly zavedené náboženství ; vzhledem k tomu, že v nábožensky tolerantních středních koloniích si kvakerské , nizozemské reformované , anglikánské , presbyteriánské , luteránské , sborové a baptistické církve navzájem konkurovaly za stejných podmínek. V jižních koloniích byla oficiálně založena anglikánská církev, i když tam bylo značné množství baptistů, kvakerů a presbyteriánů. Současně bylo členství v církvi nízké, protože nedokázalo držet krok s populačním růstem, a vliv osvícenského racionalismu vedl mnoho lidí k tomu, aby se obrátili k ateismu , deismu , unitářství a univerzalismu . Církve v Nové Anglii upadly do „neochvějného a rutinního formalizmu, v němž byla zkušenostní víra realitou jen pro několik málo lidí“.

V reakci na tyto trendy začali ministři ovlivnění puritánstvím nové Anglie , skotsko-irským presbyteriánstvím a evropským pietismem požadovat oživení náboženství a zbožnosti . Spojení těchto tří tradic by vedlo k evangelickému protestantismu, který kladl větší důraz „na období obrození nebo vylití Ducha svatého a na obrácené hříšníky, kteří osobně prožívají Boží lásku “. V 10. a 20. letech 20. století se probuzení mezi kongregacionalisty z Nové Anglie stávala častějšími. Tato raná probuzení zůstala místními záležitostmi kvůli nedostatečnému pokrytí v tištěných médiích . První oživení, které se dostalo rozsáhlé publicitě, bylo to, které vyvolalo zemětřesení v roce 1727. Jak se začaly šířit v širším měřítku, probuzení se transformovala z pouhého místního na regionální a transatlantické události.

Ve 20. a 30. letech 20. století se v presbyteriánských církvích středních kolonií zformovala evangelická strana, kterou vedl William Tennent st. Založil seminář s názvem Log College, kde pro ministerstvo školil téměř 20 presbyteriánských buditelů, včetně jeho tří synů a Samuel Blair . Při pastoraci kostela v New Jersey se Gilbert Tennent seznámil s nizozemským reformovaným ministrem Theodorem Jacobusem Frelinghuysenem . Historik Sydney Ahlstrom popsal Frelinghuysena jako „důležitého posla, ne-li otce Velkého probuzení“. Frelinghuysen, pietista, věřil v nutnost osobního obrácení a žití svatého života. Probuzení, která vedl v údolí Raritan, byli „předchůdci“ Velkého probuzení ve středních koloniích. Pod vlivem Frelinghuysena Tennent dospěl k přesvědčení, že klíčovým znakem křesťana je jednoznačná zkušenost s obrácením a následná jistota spásy. Od roku 1729, Tennent viděl známky oživení v presbyteriánských kostelů v New Brunswick a Staten Island. Gilbertovi bratři, William a John, současně dohlíželi na oživení ve Freeholdu v New Jersey.

Northampton revival

Památník v Enfieldu v Connecticutu připomínající místo, kde se kázalo hříšníkům v rukou rozzlobeného boha

Nejvlivnějším evangelickým obrozením bylo obrození Northamptonu v letech 1734–1735 pod vedením sborového ministra Jonathana Edwardsa . Na podzim roku 1734 kázal Edwards kázání o ospravedlnění pouze vírou a reakce komunity byla mimořádná. Známky náboženského závazku mezi laiky se zvýšily, zejména u mladých lidí ve městě. Edwards napsal bostonskému ministrovi Benjaminovi Colmanovi, že město „nikdy nebylo tak plné lásky, ani tak plné radosti, ani tak plné nouze, jaké v poslední době bylo ... Nikdy jsem neviděl křesťanského ducha v Lásce k nepřátelům tak ilustrovanou , za celý svůj život, jak jsem to viděl během tohoto půl roku. “ Oživení se nakonec rozšířilo do 25 komunit v západním Massachusetts a centrálním Connecticutu, dokud nezačalo ubývat v roce 1737.

V době, kdy byl osvícenský racionalismus a arminiánská teologie populární u některých kongregačních duchovních, se Edwards držel tradiční kalvinistické doktríny. Chápal obrácení jako zážitek přechodu od duchovní smrti k radosti z poznání něčího vyvolení (ten, kterého si Bůh vybral pro spásu). Zatímco křesťan mohl mít v rámci tohoto procesu několik okamžiků obrácení, Edwards věřil, že existuje jediný okamžik, kdy Bůh regeneruje jednotlivce, i když přesný okamžik nelze určit.

Northamptonská obnova představovala případy toho, co kritici nazývali nadšením, ale to, co věřitelé věřili, byly známky Ducha svatého. Služby se staly emotivnějšími a někteří lidé měli vize a mystické zážitky. Edwards opatrně hájil tyto zkušenosti, pokud vedly jednotlivce k větší víře spíše v Boží slávu než v sebeoslavování. Podobné zkušenosti by se objevily ve většině hlavních probuzení 18. století.

Edwards napsal zprávu o oživení Northamptonu, Věrný příběh , který byl vydán v Anglii díky úsilí významných evangelikálů Johna Guyse a Isaaca Wattsa . Zveřejnění jeho zprávy učinilo Edwardsa v Británii celebritou a ovlivnilo rostoucí hnutí obrození v tomto národě. Věrný příběh by se stal modelem, na kterém by byla vedena další probuzení.

Whitefield, Tennent a Davenport

George Whitefield poprvé přišel do Ameriky v roce 1738 kázat v Gruzii a našel sirotčinec Bethesda . Whitefield se vrátil do kolonií v listopadu 1739. Jeho první zastávkou bylo ve Filadelfii, kde zpočátku kázal v Kristově kostele , anglikánském kostele ve Filadelfii, a poté kázal velkému zástupu lidí ze schodů v budově soudu. Poté kázal v mnoha presbyteriánských církvích. Z Filadelfie Whitefield cestoval do New Yorku a poté na jih. Ve středních koloniích byl populární v nizozemských a německých komunitách i mezi Brity. Lutherský pastor Henry Muhlenberg vyprávěl o Němce, která slyšela Whitefielda kázat, a ačkoli nemluvila anglicky, později řekla, že nikdy předtím nebyla tak vzdělaná.

V roce 1740 začal Whitefield cestovat po Nové Anglii. Přistál v Newportu na Rhode Islandu 14. září 1740 a několikrát kázal v anglikánském kostele. Poté se přesunul do Bostonu v Massachusetts, kde strávil týden. V King's Chapel (v té době anglikánský kostel) se modlily a kázalo se v kostele Brattle Street Church a South Church . 20. září kázal Whitefield v Prvním kostele a poté mimo něj asi 8 000 lidem, kteří nemohli získat vstup. Následujícího dne kázal znovu venku asi 15 000 lidem. V úterý kázal ve druhém kostele a ve středu na Harvardské univerzitě . Poté, co cestoval až do Portsmouthu v New Hampshire, se 12. října vrátil do Bostonu, aby kázal 30 000 lidem a poté pokračoval v turné.

Whitefield poté odcestoval do Northamptonu na pozvání Jonathana Edwardsa. Kázal dvakrát ve farním kostele, zatímco Edwards byl tak dojatý, že plakal. Poté strávil nějaký čas v New Haven v Connecticutu, kde kázal na univerzitě v Yale. Odtamtud cestoval po pobřeží a 29. října se dostal do New Yorku. Hodnocení Whitefielda ohledně kostelů a duchovenstva v Nové Anglii před jeho zásahem bylo negativní. „Jsem opravdu přesvědčen,“ napsal, „obecnost kazatelů hovoří o neznámém, necíteném Kristu. A důvod, proč jsou sbory tak mrtvé, je ten, že jim kážou mrtví lidé.“

Whitefield se setkal s Gilbertem Tennentem na Staten Island a požádal ho, aby kázal v Bostonu, aby tam pokračoval v obnově. Tennent přijal a v prosinci zahájil tříměsíční kazatelské turné po Nové Anglii. Kromě Bostonu kázal Tennent ve městech po celém Massachusetts, Rhode Island a Connecticut. Stejně jako Whitefieldovo, i Tennentovo kázání vyvolalo velké davy lidí, mnoho konverzí a mnoho kontroverzí. Zatímco antirevivalisté jako Timothy Cutler ostře kritizovali Tennentovo kázání, většina bostonských ministrů ji podporovala.

Po Tennentovi následoval v létě 1741 potulný ministr James Davenport , který se ukázal být kontroverznější než Tennent nebo Whitefield. Jeho chvástání a útoky proti „nepřeměněným“ ministrům inspirovaly velkou opozici a byl zatčen v Connecticutu za porušení zákona proti potulnému kázání. U soudu byl nalezen duševně nemocný a deportován na Long Island. Brzy poté dorazil do Bostonu a obnovil své fanatické kázání, aby byl opět prohlášen za šíleného a vyloučen. Poslední z Davenportových radikálních epizod se odehrála v březnu 1743 v Novém Londýně, když nařídil svým následovníkům pálit paruky, pláště, prsteny a další marnosti. Nařídil také pálení knih od náboženských autorů, jako jsou John Flavel a Growse Mather . Po zásahu dvou pro-obrozeních ministrů „ Nového světla “ se Davenportův duševní stav zjevně zlepšil a vydal odvolání svých dřívějších excesů.

Po Whitefieldovi, Tennentovi a Davenportovi by následovala řada administrativních i laických cestovatelů. Probuzení v Nové Anglii však bylo primárně podpořeno snahou farních ministrů. Někdy bylo oživení zahájeno pravidelným kázáním nebo obvyklými výměnami kazatelen mezi dvěma ministry. Díky jejich úsilí zažila Nová Anglie v letech 1740 až 1743 „velké a obecné probuzení“ charakterizované větším zájmem o náboženské zkušenosti, rozšířeným emocionálním kázáním a intenzivními emocionálními reakcemi provázejícími obrácení, včetně mdlob a pláče. Důraz byl kladen na modlitbu a oddané čtení a byl obnoven puritánský ideál obráceného členství v církvi. Odhaduje se, že do sborových kostelů v Nové Anglii bylo přijato 20 000 až 50 000 nových členů, i když se očekávání pro členy zvýšila.

V roce 1745 probuzení začalo ubývat. Probuzení by se i nadále šířila do jižních zapadákovů a otrokářských komunit v 50. a 60. letech 20. století.

Konflikt

Filadelfský druhý presbyteriánský kostel, který sloužil New Light Gilbert Tennent , byl postaven v letech 1750 až 1753 po rozdělení presbyteriánů mezi starou a novou stranou.

Velké probuzení prohloubilo stávající konflikty uvnitř protestantských církví, což často vedlo k rozkolům mezi příznivci obrození, známého jako „Nová světla“, a odpůrci obrození, známými jako „Stará světla“. Old Lights vidělo náboženské nadšení a putovní kázání, které rozpoutalo Probuzení, jako rušivé pro církevní řád, upřednostňovalo formální bohoslužby a ustálenou univerzitní školu. Vysmívali se buditelům jako nevědomým, heterodoxním nebo podvodníkům . New Lights obvinili Old Lights, že se více zajímají o sociální postavení než o záchranu duší, a dokonce si kladou otázku, zda se někteří ministři Starého světla vůbec obrátili. Podporovali také potulné ministry, kteří nerespektovali hranice farnosti .

Kongregacionalisté v Nové Anglii zažili 98 rozkolů, které v Connecticutu ovlivnily také to, která skupina bude pro daňové účely považována za „oficiální“. V Nové Anglii se odhaduje, že v církvích byla přibližně jedna třetina každého z New Lights, Old Lights a těch, kteří považovali obě strany za platné. Probuzení vzbudilo vlnu separatistického cítění v kongregačních církvích v Nové Anglii. Přibližně 100 separatistických sborů zorganizovalo v celém regionu přísný sborový přístup . Striktní kongregacionalisté vznesli námitku proti Paktu na půli cesty a požadovali pro členství v církvi důkazy o obrácení a rovněž vznesli námitky proti semi-presbyteriánské platformě Saybrook , která podle nich byla porušena sborovou autonomii. Protože ohrožovali uniformitu kongregacionalistů, byli separatisté pronásledováni a v Connecticutu jim byla odepřena stejná právní tolerance, jakou požívají baptisté, kvakeri a anglikáni.

Křtitelé měli z Velkého probuzení největší užitek. Početně malé před vypuknutím probuzení zažily baptistické církve růst během druhé poloviny 18. století. Do roku 1804 bylo v Nové Anglii přes 300 baptistických kostelů. Tento růst byl způsoben především přílivem bývalých kongregacionalistů New Light, kteří byli přesvědčeni o baptistických naukách, jako je například křest věřícího . V některých případech přijaly baptistické přesvědčení celé separatistické sbory.

Jak se probuzení šířilo presbyteriánskými církvemi, vypukla kontroverze mezi starou stránkou a novou stránkou mezi antiobrodní „starou stránkou“ a pro-obrozením „novou stranou“. Jednalo se o místo obrození v americkém presbyterianismu, konkrétně o „vztah mezi doktrinální ortodoxií a experimentálním poznáním Krista“. The New Side, vedená Gilbertem Tennentem a Jonathanem Dickinsonem, věřila, že přísné dodržování ortodoxie nemá smysl, pokud chybí osobní náboženská zkušenost, sentiment vyjádřený v Tennentově kázání z roku 1739 „Nebezpečí nepřeměněného ministerstva“. Whitefieldovo turné pomohlo oživit večírek a prohloubilo kontroverzi. Když se v květnu 1741 sešel presbyteriánský synodu ve Filadelfii , stará strana vyloučila novou stranu, která se poté reorganizovala na synodu v New Yorku .

Následky

Historik John Howard Smith poznamenal, že Velké probuzení učinilo sektářství podstatnou charakteristikou amerického křesťanství. Zatímco Probuzení rozdělilo mnoho protestantských církví mezi Staré a Nové Světlo, uvolnilo také silný impuls k mezidenominační jednotě mezi různými protestantskými denominacemi. Evangelikálové považovali nové zrození za „pouto přátelství, které překonalo neshody ohledně dobrých bodů nauky a řádů“, což umožnilo anglikánům, presbyteriánům, kongregacionalistům a dalším spolupracovat napříč konfesními liniemi.

Zatímco rozdíly mezi Starým a Novým Světlem zůstaly, Nová Světla se postupem času stala méně radikální a evangelikalismus se stal více mainstreamem. Do roku 1758 byla v presbyteriánské církvi uzdravena rozdělení Old Side – New Side a obě frakce byly znovu sjednoceny. Částečně to bylo způsobeno růstem Nové strany a početním poklesem Staré strany. V roce 1741 měla strana pro obrození přibližně 22 ministrů, ale do roku 1758 se tento počet zvýšil na 73. Zatímco horlivost probuzení se vytratila, přijetí probuzení a naléhání na osobní obrácení by zůstalo opakujícími se rysy v 18. a 19. - století presbyteriánství.

Velké probuzení inspirovalo vznik evangelických vzdělávacích institucí. V roce 1746 založili New Side Presbyterians to, co by se stalo Princetonskou univerzitou . V roce 1754 vedlo úsilí Eleazara Wheelocka k tomu, co by se stalo Dartmouth College , původně založenou za účelem výcviku indiánských chlapců pro misijní práci mezi jejich vlastními lidmi. Osvědčená Yaleova univerzita, která byla původně rezistentní, přišla přijmout obrození a pro příští století hrála v americkém evangelikalismu vedoucí roli.

Teologie obrození

Velké probuzení nebylo poprvé, co protestantské církve zažily obrození; Bylo to však poprvé, co se objevila společná evangelikální identita založená na poměrně jednotném chápání spásy , kázání evangelia a obrácení . Teologie obrození se zaměřila na cestu spásy , na stadia, v nichž člověk přijímá křesťanskou víru a poté tuto víru vyjadřuje způsobem, jakým žije.

Hlavní postavy Velkého probuzení, jako George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson a Samuel Davies , byli umírnění evangelikálové, kteří hlásali pietistickou formu kalvinismu silně ovlivněnou puritánskou tradicí, která tvrdila, že náboženství není jen intelektuální cvičení, ale také se muselo cítit a prožívat v srdci . Tato umírněná teologie oživení sestávala ze třístupňového procesu. V první fázi bylo přesvědčení o hříchu , který byl duchovní příprava na víru podle Božího zákona a prostředky milosti . Druhou fází bylo obrácení, při kterém člověk zažil duchovní osvětlení, pokání a víru. Třetí etapa byla útěcha , která hledala a přijímala jistotu spásy . Tento proces obvykle probíhal po delší dobu.

Odsouzení za hřích

Přesvědčení o hříchu bylo fází, která připravovala někoho na spasení, a tato fáze často trvala týdny nebo měsíce. Když byli nevěřící přesvědčeni, uvědomili si, že jsou vinni za hřích a byli božsky odsouzeni a následně čelili pocitům zármutku a úzkosti. Když probuzenci kázali, zdůrazňovali Boží morální zákon , aby zdůraznili Boží svatost a vzbudili přesvědčení v obráceném. Příkladem takového kázání je kázání Jonathana Edwardse „ Hříšníci v rukou rozzlobeného boha “.

Jako kalvinisté, buditelé také hlásali nauky o prvotním hříchu a bezpodmínečném vyvolení . Podle pádu člověka jsou lidé přirozeně nakloněni vzbouřit se proti Bohu a podle nauky o prvotním hříchu nemohou zahájit nebo si zasloužit spásu. Bezpodmínečné vyvolení souvisí s naukou o předurčení - že před stvořením světa Bůh určil, kdo bude spasen (vyvolený) na základě vlastního výběru. Kázání těchto nauk vedlo k tomu, že se odsouzený cítil provinile a naprosto bezmocně, protože Bůh měl úplnou kontrolu nad tím, zda budou spaseni nebo ne.

Obrozenci radili těm, kteří byli přesvědčeni, aby ve svém životě použili prostředky milosti. Jednalo se o duchovní disciplíny, jako je modlitba , studium Bible , docházka do kostela a osobní morální zdokonalování. Ačkoli žádný lidský čin nemohl přinést spasitelnou víru, buditelé učili, že milostné prostředky mohou zvýšit pravděpodobnost obrácení.

Kázání obrození bylo mezi kalvinisty kontroverzní. Protože kalvinisté věřili ve volby a předurčení, někteří považovali za nevhodné kázat cizím lidem, aby mohli činit pokání a obdržet spásu. Pro některé bylo takové kázání přijatelné pouze v jejich vlastních církvích a komunitách. Obrozenci používají „nevybíravou“ evangelizaci - „praxi rozšiřování slibů evangelia na všechny publikum, aniž by zdůrazňovali, že Bůh vykoupí pouze ty, kteří jsou vyvoleni ke spáse“ - bylo v rozporu s těmito představami. I když kázali bez rozdílu, buditelé nadále potvrdili kalvinistické doktríny voleb a předurčení.

Dalším problémem, který bylo nutno řešit, byly intenzivní fyzické a emocionální reakce na přesvědčení, k nimž došlo během probuzení. Samuel Blair popsal takové reakce na své kázání v roce 1740: „Některé by byly přemoženy a omdlévány ; jiné hluboce vzlykaly, těžko dokázaly zadržet, jiné plakaly nejodolnějším způsobem, mnoho dalších tiše plakalo ... A někdy duše cvičí některých, pomyšleně, ale jen velmi málo, by zatím ovlivňovalo jejich těla, což by vedlo k neobvyklým tělesným pohybům. “ Umírnění evangelikálové k této otázce přistupovali opatrně, ani tyto reakce nepodporovali ani neodrazovali, ale uvědomovali si, že lidé mohou své přesvědčení vyjádřit různými způsoby.

Konverze

Fáze přesvědčení trvala tak dlouho, protože potenciální konvertité čekali, až najdou v jejich životě důkazy o regeneraci . Buditelé věřili, že regenerace nebo znovuzrození není jen vnější vyznání víry nebo shody s křesťanstvím. Věřili, že to bylo okamžité, nadpřirozené dílo Ducha svatého, které někomu poskytlo „nové povědomí o Kristově kráse, nové touhy milovat Boha a pevné odhodlání následovat Boží svatý zákon“. Realita regenerace byla rozpoznána sebezkoumáním a zatímco k ní došlo okamžitě, konvertita si mohla jen postupně uvědomit, že k ní došlo.

Regenerace byla vždy doprovázena spasitelnou vírou, pokáním a láskou k Bohu - všechny aspekty konverzní zkušenosti, která obvykle trvala několik dní nebo týdnů pod vedením vyškoleného pastora. Skutečné obrácení začalo, když se mysl otevřela novému povědomí a lásce k poselství evangelia. Po tomto osvětlení konvertité vložili svou víru v Krista v závislosti na spasení pouze na něm samotném. Současně by se zmocnila nenávist k hříchu a závazek k jeho odstranění ze srdce, což by položilo základ pro život pokání nebo se odvrátilo od hříchu. Obrozenci rozlišovali pravou konverzi (která byla motivována láskou k Bohu a nenávistí k hříchu) od falešné konverze (která byla motivována strachem z pekla ).

Útěcha

Skutečné obrácení znamenalo, že člověk byl mezi vyvolenými, ale i člověk se spasitelnou vírou mohl pochybovat o jeho vyvolení a záchraně. Obrozenci učili, že jistota spasení je výsledkem křesťanské dospělosti a posvěcení . Konvertité byli povzbuzováni, aby hledali ujištění sebezkoumáním vlastního duchovního pokroku. Pojednání Náboženské náklonnosti od Jonathana Edwardsa bylo napsáno, aby pomohlo konvertitům zkoumat přítomnost skutečných „náboženských citů“ nebo duchovních tužeb, jako je nezištná láska k Bohu, jistota v božské inspiraci evangelia a další křesťanské ctnosti .

Nestačilo však jednoduše uvažovat o minulých zkušenostech. Obrozenci učili, že jistoty lze získat pouze aktivním úsilím o růst v milosti a svatosti prostřednictvím umrtvování hříchu a využíváním prostředků milosti. V Náboženské náklonnosti bylo posledním znakem, který Edwards oslovil, „křesťanská praxe“, a právě tomuto znamení dal ve svém pojednání největší prostor. Hledání jistoty vyžadovalo vědomé úsilí ze strany konvertita a jeho dosažení trvalo měsíce nebo dokonce roky.

Sociální dopady

Ženy

Probuzení hrálo hlavní roli v životě žen, i když jim bylo zřídka dovoleno kázat nebo se ujímat vůdčích rolí. Hluboký smysl pro náboženské nadšení povzbudil ženy, zejména aby analyzovaly své pocity, sdílely je s ostatními ženami a psaly o nich. Stali se nezávislejšími ve svých rozhodnutích, jako při výběru manžela. Tato introspekce vedla mnoho žen k vedení deníků nebo psaní vzpomínek. Autobiografie Hannah Heaton (1721–1794), farmářské manželky z North Haven v Connecticutu , vypráví o jejích zkušenostech ve Velkém probuzení, o setkáních se Satanem , o jejím intelektuálním a duchovním rozvoji a každodenním životě na farmě.

Phillis Wheatleyová byla první publikovanou černošskou básnířkou a jako dítě byla přeměněna na křesťanství poté, co byla přivezena do Ameriky. Její víra byla v jejích pracích zjevná; v básni s názvem „O tom, že ji přivedeme z Afriky do Ameriky“ popisuje cestu odvezení z pohanské země k vystavení křesťanství v koloniích. Wheatleyová byla natolik ovlivněna probuzeními, zejména Georgem Whitefieldem, že mu po jeho smrti věnovala báseň, v níž o něm mluvila jako o „nestranném spasiteli“. Sarah Osborn přidává další roli v roli žen během probuzení. Byla učitelkou na Rhode Islandu a její spisy nabízejí fascinující pohled na duchovní a kulturní otřesy tohoto období, včetně memoárů z roku 1743, různých deníků a dopisů a jejího anonymního vydání The Nature, Jistota a Evidence of True Christianity (1753) ).

afro Američané

První velké probuzení vedlo ke změnám v chápání Američanů o Bohu, o sobě samých, o světě kolem nich a náboženství. Na jihu Tidewater a Low Country přeměňovali severní baptističtí a metodističtí kazatelé bílé i černé lidi. Někteří byli v době obrácení zotročeni, zatímco jiní byli na svobodě. Kavkazané začali přivítat do svých kostelů jedince tmavé pleti, přičemž své náboženské zkušenosti brali vážně a zároveň je přijímali do aktivních rolí ve sborech jako exhortery, jáhny a dokonce i kazatelé, i když poslední byla rarita.

Poselství duchovní rovnosti oslovilo mnoho zotročených národů, a protože africké náboženské tradice v Severní Americe nadále upadaly, černoši poprvé přijali křesťanství ve velkém počtu.

Evangeličtí vůdci v jižních koloniích se s otroctvím museli vypořádat mnohem častěji než ti na severu. Mnoho vůdců probuzení přesto prohlašovalo, že otroci by měli vychovávat zotročené národy, aby se staly gramotnými a mohli číst a studovat Bibli. Mnoho Afričanů konečně dostalo jakési vzdělání.

Kázání George Whitefielda zopakovala rovnostářské poselství, ale projevila se pouze v duchovní rovnosti pro Afričany v koloniích, kteří většinou zůstali zotročeni. O Whitefieldovi bylo známo, že kritizuje otroky, kteří krutě zacházeli s zotročenými národy, a ty, kteří je nevychovávali, ale neměl v úmyslu otroctví zrušit. Loboval, aby bylo v Gruzii obnoveno otroctví, a sám se stal držitelem otroka. Whitefield sdílel společnou víru mezi evangeliky, že po obrácení bude otrokům poskytnuta skutečná rovnost v nebi. Přes svůj postoj k otroctví se Whitefield stal vlivným pro mnoho Afričanů.

Samuel Davies byl presbyteriánský ministr, který se později stal čtvrtým prezidentem Princetonské univerzity . Byl známý tím, že kázal africkým zotročeným lidem, kteří konvertovali ke křesťanství v neobvykle velkém počtu, a připisuje se mu první trvalá proselytizace zotročených národů ve Virginii. Davies napsal v roce 1757 dopis, ve kterém zmiňuje náboženskou horlivost zotročeného muže, se kterým se setkal během své cesty. „Jsem ubohý otrok, přiveden do podivné země, kde jsem nikdy nečekal, že si užiji svobodu. Zatímco jsem žil ve své vlastní zemi, nevěděl jsem nic o tom Ježíši, o kterém jsem slyšel, že o něm tolik mluvíš. Až ode mě zemřu, stane se ze mě; ale nyní vidím, že takový život nikdy neprovede, a já k tobě přijdu, pane, abys mi řekl nějaké dobré věci týkající se Ježíše Krista a mé povinnosti vůči Bohu, protože jsem vyřešen už nebudu žít jako já. “

Davies si zvykl slyšet takové vzrušení od mnoha černochů, kteří byli vystaveni probuzením. Věřil, že černoši mohou získat znalosti rovnocenné bělošským lidem, pokud dostanou odpovídající vzdělání, a prosazoval, aby otroci měli možnost dovolit zotročeným lidem gramotnost, aby se mohli lépe seznámit s pokyny Bible.

Emocionální uctívání probuzení oslovilo mnoho Afričanů a afričtí vůdci se z probuzení začali vznášet brzy poté, co se ve značném počtu obrátili. Tyto postavy připravily půdu pro založení prvních černých sborů a kostelů v amerických koloniích. Před americkou revolucí byly první černé baptistické církve založeny na jihu ve Virginii, Jižní Karolíně a Gruzii; v Petrohradě ve Virginii byly založeny dva černé baptistické kostely.

Odborná interpretace

Myšlenka „velkého probuzení“ byla zpochybněna historikem Jonem Butlerem jako neurčitá a přehnaná. Navrhl, aby historici upustili od pojmu Velké probuzení, protože probuzení z 18. století byly pouze regionálními událostmi, k nimž došlo pouze v polovině amerických kolonií, a jejich dopady na americké náboženství a společnost byly minimální. Historici diskutovali o tom, zda mělo probuzení politický dopad na americkou revoluci, která proběhla brzy poté. Profesor Alan Heimert vidí zásadní dopad, ale většina historiků si myslí, že to mělo jen nepatrný dopad.

Viz také

Reference

Citace

Bibliografie

Další čtení

Odborné studie

  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America Oxford University Press, 1988
  • Bumsted, JM „Co musím udělat, abych byl zachráněn?“: The Great Awakening in Colonial America 1976, Thomson Publishing, ISBN  0-03-086651-0 .
  • Choiński, Michał. Rétorika obrození: Jazyk velkých probuzujících se kazatelů. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN  978-3-525-56023-5 .
  • Conforti, Joseph A. Jonathan Edwards, Religious Tradition and American Culture University of North Carolina Press. 1995.
  • Fisher, Linford D. The Indian Great Awakening: Religion and the Shaping of Native Cultures in Early America Oxford University Press, 2012.
  • Gaustad, Edwin S. Velké probuzení v Nové Anglii (1957)
  • Gaustad, Edwin S. „Theological Effects of the Great Awakening in New England,“ The Mississippi Valley Historical Review, Vol. 40, č. 4. (březen, 1954), str. 681–706. JSTOR  1895863 .
  • Goen, CC Revivalism and Separatism in New England, 1740–1800: Strict Congregationalists and Separate Baptists in the Great Awakening 1987, Wesleyan University Press, ISBN  0-8195-6133-9 .
  • Hatch, Nathan O. Demokratizace amerického křesťanství 1989.
  • Isaac, Rhys. Transformace Virginie, 1740–1790 1982, důraz na baptisty
  • Kidd, Thomas S. Bůh svobody: Náboženské dějiny americké revoluce (2010).
  • Lambert, Frank. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals; (1994)
  • Lambert, Frank. „První velké probuzení: Čí interpretační fikce?“ The New England Quarterly , sv. 68, č. 4, str. 650, 1995
  • Lambert, Frank. Vynález „Velkého probuzení“ (1998).
  • McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Esay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 (1978).
  • Schmidt, Leigh Eric. Holy Fairs: Scotland and the Making of American Revivalism (2001)
  • Schmotter, James W. „The Irony of Clerical Professionalism: New England's Congregational Ministers and the Great Awakening“, American Quarterly , 31 (1979), statistická studie JSTOR  2712305
  • Smith, John Howard. První velké probuzení: Předefinování náboženství v britské Americe, 1725–1775 (Rowman & Littlefield, 2015) ISBN  978-1611477160
  • Smith, Lisa. První velké probuzení v Colonial American Newspapers: A Shifting Story (2012)
  • Ward, WR (2002). Protestantské evangelické probuzení . Cambridge University Press. ISBN 0521892325..
  • Winiarski, Douglas L. Darkness Falls on the Land of Light: Experiencing Religious Awakenings in Eighteenth-Century New England (U of North Carolina Press, 2017). xiv, 607 stran.

Historiografie

  • McLoughlin, William G. „Recenze eseje: Americká revoluce jako náboženské obrození:„ Milénium v ​​jedné zemi. New England Quarterly 1967 40 (1): 99–110. JSTOR  363855

Primární zdroje

  • Jonathan Edwards, (C. Goen, redaktor) Velké probuzení: Věrné vyprávění Shromážděné dobové komentáře a dopisy; 1972, Yale University Press, ISBN  0-300-01437-6 .
  • Alan Heimert a Perry Miller vyd .; Velké probuzení: Dokumenty ilustrující krizi a její důsledky 1967
  • Davies, Samuel. Kázání na důležitá témata. Upravil Albert Barnes. 3 obj. 1845. dotisk 1967
  • Gillies, Johne. Monografie reverenda George Whitefielda. New Haven, CN: Whitmore a Buckingham a H. Mansfield, 1834.
  • Jarratt, Devereux. Život ctihodného Devereux Jarratta. Náboženství v Americe, ed. Edwin S. Gaustad. New York, Arno, 1969.
  • Whitefield, Georgi. Časopisy George Whitefielda. Upravil Iain Murray. London: Banner of Truth Trust, 1960.
  • Whitefield, Georgi. Dopisy George Whitefielda. Upravil SM Houghton. Edinburgh, UK: Banner of Truth Trust, 1976.

externí odkazy