Dimasa lidé - Dimasa people

Dimasa Kachari
Dimasa
Barman Dimasa Girl.jpg
Barman Dimasa dívka při provádění Baidima, tradiční tanec Dimasa.
Celková populace
262413 (2011 sčítání lidu)
Regiony s významnou populací
 Indie ( Assam ) 142,961 (2011, Dimasa-Kachari, pouze v horských oblastech Assam)
Jazyky
Grao-Dima a angličtina
Náboženství
hinduismus

Dimasa lidé ( místní výslovnost:  [Dimasa] ) jsou ethnolinguistic komunita v současné době obývá Assam a Nagaland stavy v severovýchodní Indii . Mluví Dimasa , tibetsko-burmanským jazykem . Tato komunita je poměrně homogenní a exkluzivní a členové musí čerpat ze samostatných klanů obou rodičů. Těmito lidmi bylo založeno království Dimasa , jeden z mnoha raných států v Assamu po pádu království Kamarupa . Dimasové byli donedávna zemědělští a soustředili se na posun zemědělství; ale v poslední době se to změnilo s hlubokými změnami v komunitě. Po politických problémech v 18. století se vládce Dimasy přesunul dále na jih do rovin Cachar a došlo k jejich rozdělení - s kopci Dimasa, které si zachovaly svůj tradiční život a politickou exkluzivitu, se roviny Dimasas nepokoušely prosadit .

Starověká tradice Dimasy tvrdí, že před šedesáti tisíci (60 000) měsíčními měsíci (lunárními měsíci) opustili zemi svých předků, když ji postihlo velké sucho . Po dlouhém putování se usadili v Di-laobra Sangibra , na soutoku Brahmaputra a Sangi nebo Di-tsang, kde uspořádali velkou sestavu.

Dimasa

Dimasové tvoří „zapečetěnou“ společnost-každý člen čerpá svou patriarchální linii z jednoho ze čtyřiceti dvou mužských rodů ( sengphong- „držitel meče“) a matriarchální linii z jedné ze dvaačtyřiceti ženských rodů ( jalik nebo julu ). Tyto klany jsou rozděleny mezi dvanáct územních „posvátných hájů“ zvaných daikho . Dimasové jsou jedním z nejstarších obyvatel severovýchodní části Indie a jsou jedním z mnoha kmenů Kachari . Žijí převážně v okrese Dima Hasao , správním autonomním okrese indického státu Assam, který zahrnuje rokle údolí Jatinga a údolí Dhansiri, město Diphu a oblast Howraghat v okrese Karbi Anglong (východ), West Karbi Anglong, region Kampur Nagaon okres , okres Hojāi , okres Cachar , okr Hailakandi, Karimganj okres Assam a Dimapur čtvrti města Nagaland a dílů v Jiribam čtvrti města Manipur resp.

To znamená Di-ma-sa, což znamená synové velkých vod, odkazující na řeku Brahmaputra (známá jako Dilao v Dimase ). Kacharis se jeví jako jedna z prvních domorodých etnických skupin severovýchodní Indie. Jsou součástí větší rodiny Bodo-Kachari etnolingvistických skupin severovýchodní Indie, která zahrnuje národy Bodo , Tripuri , Rabha , Garo , Tiwa , Koch , Moran atd. Severovýchodní Indie. Mluví jazykem Dimasa jazykem Boro-Garo rodiny Tibeto-Burmanů .

Muži Dimasa jsou rozděleni do 42 patriarchálních klanů. Jsou to: 1. Naidingsa znamená syn zvěda, 2. Nabingsa znamená syn rybáře, 3. Sengyungsa znamená syn velkého meče, 4. Khempraisa, 5. Adosa, 6. Daudungsa znamená syn druhu ptáka, 7. Disuasa znamená syn řeky, 8. Riausa znamená syn plavce, 9. Langtasa znamená syn nahého muže, 10. Daudunglangta znamená syn ptáka, 11. Lamphusa znamená díra v cestě, 12. Daulagopo znamená bílý kohout, 13. Daulagajao znamená červený kohout, 14. Hakmausa znamená unesený, 15. Longmailaisa znamená oblázky, 16. Hagjorsa znamená prostředník, 17. Phurusa znamená plný, 18. Phonglosa znamená syn tlustého muže, 19. Thaosensa znamená syn mazáka, 20. Haflongbarsa znamená Velký kopec, 21. Hojaisa znamená syn kněze, 22. Batarisa, 23. Dahyasanta znamená jméno řeky, 24, Hasnusa znamená písek, 25. Dibrageda znamená velký soutok, 26. Londisa, 27. Woarisa znamená přestřihnout strom, 28. Haphilasa, 29. Lafthaisa znamená malá tykev, 30. Karigabsa znamená zásaditý popel, 31. Gorlosa, 32. Johorisa, 33. Maibangsa znamená spoustu neloupaných, 34. Kersa, 3 5. Parbasa/Girisa znamená Hill, 36. Laobangdisa, 37. Diphusa znamená název řeky, 38. Jrambusa, 39. Mitharfansa, 40. Baderbagia, 41. Nonisa, 42. Smurungfansa

Rozdělení

Distribuce Dimasy, jak je uvedeno v Jazykovém průzkumu Indie 1903
Distribuce Dimasy, jak je uvedeno v Jazykovém průzkumu Indie 1903

Dimasa Kachari se nachází hlavně v dnešním okrese Dima Hasao (starý název „ North Cachar Hills “ nebo „ NC Hills “) z Assamu . Mají také značnou populaci v okresech Cachar , Karbi Anglong , Nowgong , Hailakandi a Karimganj státu Assam a také Dimapur a Jiribam v oblasti Nagaland a Manipur. V Cachar, po formální konverzi jejich krále Krishna Chandra Hasnusa k hinduismu, Dimasa do značné míry přijal hinduismus. Tito noví konvertité k hinduismu se nazývají Barman of Cachar. Na druhou stranu, v okrese Nowgong se Dimasa dostali pod vliv asamských vaishnavismů a tam se jim říká Hojai Kachari Dimasa z Kapilského údolí byla známá jako Hojai (Hojai je také jméno Dimasa mužského klanu). Tento termín také znamená kněz). V okrese Dima Hasao je část Dimasy zvaná Semsas uzavřena v historické vesnici jménem Semkhor '; nakonec vyvinuli zřetelný dialekt. Podobný drobný rozdíl existuje v Dimase na základě regionu, který obývají jako Hawarsa, Dembrasa, Hamrisa, Dijuwasa a Hasaosa a Walgongsa.

Státní formace

Palác Baroduwar Dimasa Kachari, Khaspur v Cachar dist
Architektonické kameny nápis Dimasa krále Naranarayan Hasnusa v Maibang

Dimasové vytvořili jeden z prvních států v Assamu. Svůj počáteční kapitál založili v Dimapuru, nyní v Nagalandu . Jejich počáteční potyčky s královstvím Ahom v 15. století vedly k vítězství, ale v 16. století čelily sérii porážek a musely ustoupit do Maibangu. V Maibangu se král Dimasa a elita dostali pod hinduistické vlivy; a konečně v 18. století se král a následovníci usadili v Khaspuru po manželské alianci s někdejším vládcem regionu. Tyto pohyby kapitálu sledovaly pohyb dimasovské elity, přičemž obyčejní lidé Dimasy zůstali na svém místě. V Khaspuru král Dimasa a jeho rodina přestoupili na hinduismus, ale jeho domorodci nadále dodržovali staré kmenové zvyky. Raja Govind Chandra Hasnu byl posledním králem království Dimasa .

Náboženství

Náboženství mezi Dimasasem z Assamu (2011)
Náboženství Procento
hinduismus
98,6%
Buddhismus
1,1%
Ostatní
0,3%

Podle 2001 sčítání lidu Indie bylo více než 98% veškerého Dimasa žijících v Assam jsou Hind . Ve společnosti Dimasa se věří, že duchovní život je duch. Dimasa tradičně věří ve znovuzrození duše po smrti. Dimasa věří, že jsou dětmi Bangla Raja a velkého božského ptáka Aarikhidima. Šest synů- Sibrai, Doo Raja, Naikhu Raja, Waa Raja, Gunyung Brai Yung, Hamyadao narozeni Bangla Raja a Arikhidima jsou jejich předci a Dimasa je považuje za své předkové bohy. V Dimase se jim říká Madai. Zlí duchové zrození ze sedmého vejce Arikhidimy jsou zodpovědní za nemoci, utrpení a přírodní katastrofy. Mnoho Dimasa se považuje za hinduisty, přestože mají své tradiční bohy a bohyně. Mezi šesti rodovými bohy je nejdůležitější Sibrai a během bohoslužby musí být nejprve vysloveno jeho jméno. Sibrai je přirovnáván k hinduistické Sivě a Ranachandi k Parbati nebo Kali. Dimasa také věří, že Matengma, Hirimdi a Kamakhya jsou další jména Ranachandi. Celé království Dimasy bylo v dávných dobách rozděleno na dvanáct náboženských oblastí zvaných Daikho. Na dvanáct Daikhosů je dvanáct kněží. Kněz Daikho se nazývá Zonthai. Má nejvyšší autoritu ve věcech božstev a náboženství a nad Zonthai je Zonthaima. Dain-yah je ten, kdo obětuje zvíře. Hojai provádí rituály nad dvanácti Zonthaisem dvanácti Daikhosů, tam je hlavní kněz nebo hlavní kněz jménem Gisiya. Vybraná osoba získá Zonthaiship pouze tehdy, když mu Gisiya nabídne svěcenou vodu zvanou Dithar (Di-gathar). Dimasový koncept nebe a pekla je také velmi slabý. podle jejich přesvědčení je Firinghi nebem, Damra je zemí pro mrtvé, kde si mrtvé osoby zachovávají svou původní podobu. Chování je lidskou ctností, která je vlastní charakteru člověka, a také se přenáší z otce na syna a matku na dceru.

Společnost

V Dimase se vesnický systém nazývá Nohlai, což znamená shluk domů a celá vesnice s jejím obyvatelstvem se nazývá Raji. Dimasa mají tendenci žít na březích řek a vedle potoků. Vesnice Dimasa Kachari jsou proto na kopcích s třiceti až padesáti, i když někdy (zřídka) až čtyřmi stovkami domů. Domy jsou postaveny ve dvou obrácených řadách. Domy s dřevěnou nástavbou, bambusovými stěnami omítnutými bahnem a doškovou střechou se nazývají Noh-Dima. Každá rodina ve vesnici má několik ovocných stromů - jako je Guava, mango, ovoce Jack, plantain a další.

Tradiční vedoucí vesnice, který je na vrcholu správy vesnice, je Khunang. Má výkonné i soudní pravomoci. Pomáhá mu další úředník zvaný Dillik (zástupce vedoucího). Vedle něj je Daulathu, který zaujímá třetí místo. Vedle Daulathu je Haphaisgao, který zastává funkci dva roky. Mezi další představitele vesnice patří Phrai, Montri, Hangsbukhu a Jalairao.

Domy Dimasa používají půdorys nazvaný Noh-Dima, který rozděluje konstrukci na salón, ložnici, kuchyň a sýpku. Místo pro bušení rýže se v Dimase nazývá Thengkhikho. Santho-rimin je další druh nástroje na bušení rýže. Dimasa používá předměty pro domácnost, aby udržovala vodu používanou bambusem a pro vaření stříbrné nádobí, lžíci ze dřeva a misku ze dřeva a banánového listu a další, dům pro latrínu, koupelnu a další. Vesnice, dříve ve společnosti Dimasa, existuje skupinový systém domů, který se nazývá punji a který se skládal z jednoho místa kolem. Nohdrang pojmenovaný v Dimasa zvaný klub je umístěn uprostřed nebo uprostřed ve vesnici nebo punji. Silniční komunikace je spojena z vesnice do centra, tj. Na trh, obchod, město a další místo. V sociálně-ekonomickém životě Dimasy má velký význam role hospodářských zvířat. Domestikovaná zvířata a ptáci nejsou požadováni pouze během oslav společensko-náboženských svátků a provádění rituálů, ale jsou požadována také pro domácí spotřebu a někdy i pro komerční účely. Dimasa Kachari chová buvoly, prasata, drůbež, kozy, kachny, krávy a další. Mnoho kamenných monolitů leží roztroušených na Kachomari pathar na řece Daiyang v okrese Golaghat Assam , nese mnohokrát triumfální vítězství v bitvách Dimasa Kinga ze 13. století. Pozůstatky palácových budov, tradiční hlavní brány a dekorativního umění architektury, geometrické a květinové výzdoby nalezené v těchto relikviích jsou úžasné. Sochařský design zvířat a ptáků na pilířích v Dimapuru od Raja Makardwaj Thousena v desátém století jasně ukazuje stav kulturního vývoje Dimasy Kachari. Mnoho vztyčených hradeb, chrámů nebylo v hlavním městě Dimapur spatřeno kvůli zničení Ahomským obdobím v roce 1536. Kamenný dům postavil v Maibangu Raja Harish Chandra Hasnusa v 16. století. Kamenný nápis byl instalován u hlavní brány Maibangu Raja Meghanarayan Hasnusa a socha koně stojí za to. Četné chrámy Garhere vitor, Khaspur a Singhadowar of Khaspur, oba paláce královny Indrapravy Devi byly postaveny Dimaradžou v 18. století, nesou tehdejší kulturu.

Celní

Vzhledem k tomu, že Dimasa Kachari mají klany mužů i žen, jejich dědičnost podle zákona je svou povahou poněkud zvláštní. Dimasa má patriarchální společnost. Ale přesto mají tři druhy majetku, konkrétně otcovský majetek, mateřský majetek a společný majetek. Otcovský majetek se skládá z nemovitostí, zbraní, peněžních peněz a skotu. Majetek matky nebo matky se skládá ze šperků, oděvů a tkalcovských stavů s jejich příslušenstvím používaným matkou. Společný majetek tvoří kuchyňské náčiní, mosazné kovové nádobí a mísy a další vybavení domácnosti. Podle zvykového dědického zákona Dimasy, zatímco otcovský majetek dědí synové, mateřský majetek dědí dcery a společné jmění sdílejí synové a dcery rovným dílem.

obsazení

Zemědělství je hlavním zaměstnáním a hlavním zdrojem obživy Dimasy Kacharis. Dimasa byli nuceni přijmout měnící se kultivaci, běžně známou jako jhum, v kopcovitých oblastech. Traktů rovinných pozemků vhodných k trvalé kultivaci ležících tu a tam mezi hřebeny je velmi málo. Dimasa pěstuje hlavně kukuřici, sezam, bavlnu a další. Mnoho rodin Dimasa pěstuje v omezené míře ananas, pomeranče, bavlnu a hořčici. Na samotném místě jhum je postaven dům pro skladování sklizeného neloupaného ovoce a tento dům se nazývá Mandu. Význam Biby je aplikovat na chlapce a dívky, aby nesli neloupané do jeho vlastního domu z udržovacího Mandu.

Festivaly

Busu je důležitý festival oslavovaný Dimasou oslavou velké okázalosti a nádhery. Slaví se po ukončení sklizně. Slovo Busu dává takový význam jako Brai-Sibrai je nejvyšší bůh ve společnosti Dimasa. Tímto způsobem je celá sklizeň nového neloupaného masa nabídnuta nejprve madai Brai Shivarai za mír lidského druhu, kterému se říká Busu. Phangsla, umělecky navržená brána, je postavena u vchodu do vesnice na festival Bishu. Busu Dima má tři druhy, jmenovitě Surem Busu pozorování po dobu tří nebo pěti dnů, Hangseu Manaoba Busu je pozorováno sedm dní a Jidab Busu je pouze jeden den. Gajaibao je vybrán jako vedoucí festivalu. Má na starosti festival. Maso zvířat a zabitých ptáků se konzumuje právě ve společný svátek. Po Busu následuje zpěv doprovázený rytmem Kharams (bicí), Muri, dřevěná polnice pokračuje první až třetí den bez přestávky. Muž a žena, chlapci a dívky a další se svým tradičním oblečením tráví celou noc tancem na festivalu. Odpoledne se před Nodrangem organizují místní hry jako skok do dálky, skok do výšky, vrh kamenem. Busu Garbu řídí Khunang se staršími. Každý hlavní host, pozvaný host musí být vítán hraním Muri (fife) a Kharam (bicí) při jakékoli příležitosti ve společnosti Dimasa.

Mezi festivaly Dimasa je Busu nejradostnějším a nejdůležitějším komunálním festivalem. Festival se obvykle slaví v měsíci lednu, kdy jsou dokončeny všechny druhy nebo díla jhum. Busu je tedy příležitostí k relaxaci od tvrdé dřiny. Lze jej tedy nazvat festivalem sklizně nebo festivalem radosti a veselého tvoření. Účast na této oslavě tedy není omezena na nikoho jiného. Festival může být oslavou v dohodnutém čase podle pohodlí vesničanů. Ale od roku 1994 podle rozhodnutí komunity Dimasa Dima Hasao autonomní rada Dima Hasao oficiálně prohlásila 27. leden za festivalový den Busu.

Festival Busu lze rozdělit do následujících kategorií:-

Bushu Jidap

Busu Jidap je obecně pozorován jeden až tři dny. Slaví se pod vedením vedení Khunang nebo Gaonbura. První den se nazývá mi-staiba, což znamená den porážky zvířat na hostinu. Ráno bylo zvíře poraženo a odpoledne uspořádali v domě Khunang komunitní hostinu zvanou Khalaima khamba. Když zapadá slunce, soutěž s názvem Baiba Bdailaiba sestávající ze zpěvu, tance a hry na hudební nástroje Muree se koná na nádvoří tradičního bakalářského domu s názvem Nohdrang. Táborák se zapaluje uprostřed taneční plochy, která zesvětluje zem a slouží k zahřátí se od chladné noci. Nejlepší tanečníci a hráči „ Muri“ jsou odměněni cenami. Celá noc pak probíhá v tanci a veselém tvoření. Druhý den se nazývá Bushuma, což znamená hlavní den Bushu. V tento den děti nebo junioři vzdávají úctu a poklonu svým rodičům nebo starším. Provádí se jednotlivě nebo kolektivně. Tento druh obřadního požehnání se nazývá Bushu Gaba a obvykle se provádí před polednem. Celý den jedl maso a pil rýžové pivo. Odpoledne se v konkrétní vybrané oblasti úrovně hraje tradiční dlouhý skok s názvem Harang baiba a Shot-put nebo longthailemba. Tato hra je určena pouze pro starší vdané osoby, přirozeně hospodáře. Deklarovaný hrdina nebo vítěz musí vesničany pobavit rýžovým pivem a masem. Třetí a poslední den navštěvují mladí chlapci a dívky návštěvu domu k domu zpěvem a tancem na nádvoří vybrané studny, aby mohli dělat lidi z vesnice. Cokoli z tohoto procesu shromáždí v hotovosti nebo v naturáliích, se nakonec použije na jejich hostinu. Večer nebo za úsvitu končí podle pokynů vesnického kněze svůj tanec a hru na hudební nástroje. Kněz jménem své vesnice poté provedl Gerbu na hlavní silnici vesnice obětováním drůbeže božstvu vesnice za opomenutí a provizi během svátků. Tomu se říká Lamphungba a obětováním tohoto rituálu to znamená konec festivalu.

Surem Baino

Slaví se obvykle pět dní. Surem Baino, na rozdíl od Busu Jidap, se slaví pod vedením Gajaibaa, nikoli Khunanga (ředitele vesnice). Když má vesnice pozorovat Surem Baino, museli by pro ni vybrat nebo vybrat Gajaibao, vůdce nebo opatrovníka dlouho před oslavou. Slavnost Surem se pak koná na nádvoří Gajaibao. Funkce jako tanec, zpěv se také koná ve sloučenině Gajaibaosu, zatímco v Jidapu pozorují v Nodrangu. To jsou rozdíly mezi Jidapem a Surem Bainem.

Hangseu Manaoba

Busu, nejradostnější svátek Dimasů, se slaví široce v jeho fázích Jidap nebo Surem. Třetí a největší kategorii Hangseu Manaoba ale většinou slaví velká vesnice, kde je velké množství Hangseu nebo mladých lidí. Jelikož se Hangseu Manaoba slaví sedm dní nebo sedm nocí bez zastavení Khramů (bicí) a Muree (trubka), hudby, tance, hodování a pití, podnik této konkrétní kategorie proto potřebuje zdravou ekonomiku a zdravé zázemí vesnice. Kvůli tomu mladí přebírají iniciativu shromažďovat finanční prostředky dlouho před jeho oslavou. Proto se někdy zabývali nádeníky v jhum svých zemědělců pro získávání finančních prostředků. Někteří mladí z vesnice někdy dokonce pro tento účel vyrobili speciální jhum, a tak vyrábějí zeleninu, dýně, chilli, neloupané a další, které se pro tuto příležitost používají. Ženy také provádějí „haoba-ragai“, komunitní práce výměnou za peníze nebo prostředky na oslavu tohoto Busu. Podle toho musí mládež zajistit dostatečné množství masa a rýžového piva ( judima ), jitrocelových listů, pontho (bambusových kelímků), palivového dříví na celou noc a také na vaření po celých sedm dní. Busu je označován jako komunitní festival veselí, obecně veškerou odpovědnost za oslavu nesou mladí lidé z vesnice. Po celou dobu oslav lidé na vesnici dodržují rituál zvaný Gerba, kde se od božstva hledá požehnání na ochranu vesnice. Během oslavy Bussu lidé z vesnice nechodí do práce ani se nevydávají na žádnou cestu. Každý se musí snažit co nejlépe, aby nepokazil slavnostního ducha, ale aby oslavoval naplno, což by mělo být provedeno.

Je to v tomto Hangseu Manaoba jako značka slavností a přijetí; mládež používá k postavení tradiční uvítací brány zvané Phangsla u hlavní vstupní brány do vesnice. Phangsla je zcela vyrobena z bambusu, který je umělecky navržen a zdoben samotným postříkaným bambusem. V dávných dobách měla být Phangsla postavena pouze během Hangseu Bishu, nikoli na Surem nebo Jidap. Ale v dnešní době, ať už je to Jidap nebo Surem, lze vidět Phangsla na oslavu Busu, zejména v městských oblastech. Oslava Hangseu Manaoba je vedena pod vedením vybraného vůdce Gajaibaa. Kromě tohoto vůdce mají také vůdce chlapců jménem Nagahoja a vůdce dívek Mathlahoja. V Dimase se mladí chlapci nebo muži nazývají Nagarao a mladé dívky nebo ženy se nazývají Malarao. Hangseu nebo Hangso je mládežnická organizace, jejímiž členy jsou Nagarao i Malarao. Pracují proto ve dne v noci pod vedením uvedených tří vůdců, aby byl Hangseu Manaoba Busu velkým úspěchem.

První den: První den se nazývá Hangseu Busu Rajini Sthaiba, což znamená den porážek zvířat vesnickými staršími. Ráno jsou vesnickým božstvům nabídnuty oběti skupiny prasat, slepic nebo koz. Jelikož každá vesnice má svého patrona Madaise, je proto těžké zmínit zde jména Madaisů, kterým by lidé nabídli. Ale v každém rituálu se pamatuje na Sibrai, protože je zvláště považován za hlavní božstvo Dimasy. Madaisům jsou nabízeny oběti, aby požehnali oslavu festivalu, aby během oslavy nedošlo k žádným nehodám nebo nežádoucím incidentům. Po skončení rituálu se část obětního masa uvaří v domě Khunang nebo Gajaibao a zbytek se podle jejich přispění rozdělí do každé domácnosti. Potom vesnický starší hodoval společně, jedl maso a pil rýžové pivo. Mladí a děti se nesmí připojit k tomuto svátku, je to čistě svátostný. Tomu se říká Mido garba.

Druhý den: Druhý den se nazývá Nagaraoni Sthaiba, což znamená den porážky zvířat mladými lidmi. Ráno se buvol, kterého koupili výhradně Hangseovi nebo členové mládeže, zabije a připraví část masa na svou velkou hostinu a zbytek se rozdělí každému z členů Hangso. Než začnou jíst maso kuchaře, je hrstka kari nabízena božstvu Sibarai. Při nabízení masa Sibarai jsou následující posvátné písně vyslovovány jedním a všemi, aby mohli mít požehnaný Busu.

                             Ning mijing Ang mijing sain-maiya,
                             Sibrai ribani sain-maiba,
                             Sainjora dohjijang sain-maiba,
                             Horjra dohjijang hor-maiba,
                             Waimusa gelekbo diodanang
                             Dimusa gelekbo didanang
                             Baithelik baihining lailadi adungrao
                             Lu thilik luhi ning, lailadi ajangrao.
                             Not by our wishes,
                             But, because of Sibrai we see this day,
                             Let us make merry and be happy,
                             as this day comes only but once.

Poté, co všichni řekli výše uvedené písně, jménem vůdce Busu (Gajaibao) a sdružení mládeže Hangsong pořádají komunitní hostinu s názvem Suba jiba. Celý den jedí, pijí a radují se. Večer, když slunce zapadá, mladí pořádají komunitní pěveckou oslavu zvanou Bagaoba. Píseň se zpívá obecně v poloze, kdy stojí v řadách v procesním typu na otevřeném prostoru, jako by uprostřed nich dobíjela ducha slavnosti. Následující píseň je jednou z nejstarších písní Hangseu Bushu, o které se věří, že má svůj původ od princezny Zeme. (Říká se, že jednou se Dimasa Prince oženil se Zeme dívkou, která je tradičně považována za zdroj této písně). Hangso Manaubani Bagauthai

                             Baoring jiwang jingswe,
                             Araonjai baoring jiwang jingse
                             Jiwang jingse sonai soni wangselei.
                             Jawring gainlao aki hangmai gao,
                             Heleo ronjai mairing gede gom
                             Aki longo kilong longba meser,
                             Gesemsa lairui nihangloba meser,
                             Gesemsa lairui lai.
                             Sengmai gaomai senem bamse,
                             Baigaoke atem maigao,
                             Goke naisong naigaoyalao,
                             Semringpake ningrimjen atem
                             Baujailang.

Tento průvod se koná, aby vyzval lidi k účasti na festivalu, odpouštějí dluhy a zapomínají na stížnosti, rozdíly a nepřátelství. Druhý den končí jídlem. Pití a zábava hostů, přátel a příbuzných. Třetí den: Třetí den se nazývá Busuma. Je považován za hlavní den Busu. Jednoho dne děti nebo junioři projevují úctu starším a slavnostně vzdávají poctu starším a nabízejí dárek Busu jako hrstka kuchařského masa a šálek plný rýžového piva. Provádí se jednotlivě nebo kolektivně a obvykle se provádí do 12 hodin. Tento druh obřadního požehnání se nazývá Busu Gaba. Jeden dnes nejen vzdává poctu živým, ale také vzdává poctu duchům zemřelých předchozího roku. Tato poslední nabídka jídla a pití mrtvým „rituál pocty“ je známý jako Makhamgarkhaoba. V tento den je také uspořádána komunitní hostina. Každá rodina bavila lidi v domě hrstí masa v jitrocele a bambusovým šálkem ju. Odpoledne se pořádají badailaiba nebo tradiční sporty jako longthailemba, což znamená házení kamenů a harong baiba, což znamená skok do dálky pro starší. Vítězové někdy dostávají ceny od vybraných osob, jako jsou maidung a beseng . ( Maidung a beseng jsou dvě osoby, 1. a 2. v pořadí, které byly v předchozím roce více neloupané než ostatní), ale tradičně se očekává, že na hostinu mohou být použity dary v hotovosti nebo v naturáliích. Tyto soutěže, pořádané v duchu přátelství a porozumění, mají pobavit a lidi bavit a smát se. Když slunce zapadá, na nádvoří Gajaibao se zapaluje vatra, aby se zahřála od studené studené noci nebo aby se rozjasnila taneční půda. Mladí chlapci a dívky, muži a ženy si poté oblékli své nejlepší tradiční šaty a ozdoby, aby se zúčastnili slavného tance Baiba. Předvádějí různé druhy tanců jako Baidima, Jaupinbani, Daislaibani, Jaubani atd. Dobří tanečníci dostávají ceny. Chlapci a dívky vesele tančí spolu s hudbou Kharama a Mureeho po celou noc, zatímco staří muži, ženy a děti se shromáždili, aby byli svědky veselého tance mládeže. Při sledování dovedností svých mladých, staříků, staříků, kteří si někdy vzpomínají na své sladké zašlé časy, se dokonce na chvíli připojí k tanci jen pro radost a zábavu. Občas se jim naservíruje galon nápojů, jako je ju a judima, v bambusové trubičce a svazek masa v zabaleném listovém talíři. Nápoje jsou nezbytnou součástí festivalu a jsou distribuovány v čerstvém pontho (bambusové trubkové poháry), zatímco maso se podává v žalostných listech. Zatímco skupina starších lidí se nemůže zúčastnit zábavy, shromažďují se v domě Khunang, sedí u krbu, povídají si, vtipkují a vyprávějí příběhy, pijí a jedí, co se jim líbí. Tak ubíhá třetí den a noc. Čtvrtý až šestý den: Čtvrtý, pátý a šestý den se nazývají Baikhaoba nebo Jikhaoba. V těchto dnech se také konají komunitní hody. Dny tráví hlavně jídlem, pitím, zpěvem a tancem a veselím. Lidé chodí od domu k domu, aby sdíleli radost ze slavnosti, a každá rodina jim poskytuje dostatek jídla a pití od každé rodiny. Během těchto dnů budou tančit na nádvoří vybrané studny, aby to udělala rodina a do domu vůdců. Tomu se říká Baisingba. Tato společenská slavnost pokračuje až do šestého poledne. Ráno šestého dne chodí mládež po vesnici za zpěvu, tance a hudby. Tomu se říká digarlaiba. U posledního tance se opět shromáždili na tanečním hřišti předváděním tance v veselém kruhu. Uprostřed arény udělali v zemi výmol a pustili džbán s vodou a krví dřívějšího obětního buvola a udělali vodnaté bahno pro účely hraní. Poté, co tanečníci, děti a jejich bakalářský vůdce Nagahoja nebo Mathlahoja někdy zpívali a tančili, čelili hlavním dveřím domu Gajaibaa (vůdce Hangseu Busu) a pokračovali, jako by přišli a odešli třikrát. Ve stejné době se někteří mladí chovají jako opice a vytáhnou hlavní dveře domu Gaijaibaa, nahradí je novými. Vytažení dveří může symbolizovat konec odpovědnosti Gajaibaa. Toto je známé jako derga khouma, což znamená, že dveře odtrhly. Tažené dveře pak byly neseny v průvodu k řece. Během průvodu na sebe hravou formou házejí připravené vodnaté bahno. Tento druh hraní s bahnem je známý jako Didap Hulaiba. Jakmile každý řekne, dveře se vrhnou do vody a všichni se vykoupou. To jednoduše znamená, že festival skončil.

Idea: Dimasa má koncept a myšlenku, jak vyzdvihnout svou vlastní společnost. Má vzdělání pro přípravu intelektuálních. Dimasa má koncepci filozofie znovuzrození duše. Sociální: Rodina Dimasy se obecně skládá z hlavy rodiny, jeho manželky, jejich svobodného syna a dcery a svobodných bratrů a sester rodiny. Dimasa Kachari má čtyřicet mužských klanů zvaných Sengphong a čtyřicet dva ženských klanů zvaných Julu. Společnost Dimasa má svůj vlastní společenský systém manželství. Existence ženských klanů spolu s mužskou plechovkou činí manželství Dimasy poněkud komplikovaným. Mužské klany a ženské klany jsou exogamní a mezi chlapci a dívkami stejného klanu nemůže dojít k žádnému sňatku, ať už je to klan patri nebo klan matri a jakkoli vzdáleně mohou být příbuzní, tj. Chlapec patří do klanu Kemprai (klan Patri může nikdy se neoženit s dívkou otce Kemprai, i když by mohli být velmi vzdáleně příbuzní. Stejný princip se dodržuje i v případě ženského klanu, tj. dívka patří k madaimě nebo matce.) Rituální představení: Dimasa má kremační půdu zvaný Mangkhulong. Dimasa zpopelnil mrtvé tělo po smrti. Ale za starých časů a dnů musí být toto představení provedeno po jednom měsíci nebo roce a shromáždit veškerý vztah a další.

Šaty a ozdoby

Ženy

  • Rijamphain : bílý hadřík s nošením od hrudníku ke kolenům
  • Rijamphain beren (ramai) : hrudní obal s pruhy jasných barev, jako je bílá, zelená (někdy tmavě modrá), černá, žlutá (někdy oranžová) a červená; nosí se pouze při zvláštních příležitostech (svatba, tanec, festivaly).
  • Rigu : zavinovačka nebo spodní oděv různých barev, nosí se od pasu po kotník.
  • Rikhaosa : tlumič žluté, zelené nebo bílé barvy, který se nosí nad hrudním obalem; také někdy nosí muži.
  • Rigu-set byl představen nedávno kvůli vlivu mainstreamové kultury. Je to Dimasa mekhela Chadar, skládající se z rigu (nahoře) a sady, což je stejný kus látky, který je přehozený jako indická saree. Může mít jakoukoli barvu.
  • Bathormai : druh Rigu, který má pouze jeden konkrétní design, nosí se od pasu ke kolenům; může mít různé barvy.

Muži

  • Sgaopha (phagri) : turban. Phagri jsou buď zelení nebo žlutí, ale pro sňatky nebo tanec nosí ženich nebo tanečník bílé phagri svázané červenou stuhou na bradu.
  • Rigdo : krátký tlumič, který může mít jakoukoli barvu.
  • Risha : krátké dhoti nosí od pasu ke kolenům a někdy také jako tlumič; může mít různé barvy.
  • Gainthao : bílé dlouhé dhoti, nošené od pasu po kotník
  • Rikhaosa : dlouhý tlumič pro muže i ženy; bílá, zelená nebo žlutá
  • Riendi nebo rithap : čadar nebo šál nosí muži, obvykle vyrobené z hedvábí Endi/Eri z hedvábného červa.
  • Remshau : šátek, buď bílý nebo žlutý, s výrazným barevným designem vloženým do bílého pozadí
  • Magong : šál různé barvy

Ozdoby

Samec Dimasa používá pouze dva druhy ozdob, a to Yaocher a Kharik.

Ženy používají:

  • Phowal : náhrdelník z drahých kovových korálků Coral a Real; nosí i muži
  • Jongsama : náhrdelník vyrobený z mikroperliček jakékoli barvy, mezi nimiž jsou korálové a stříbrné korálky.
  • Rangbarsha : náhrdelník z mincí.
  • Chandrawal : náhrdelník ze tří stříbrných řetízků s tvary květin.
  • Rmailik : náhrdelník z mikroperliček; barevný vzor je stejný jako u Rijamphain beren nebo Rmai (obal na hrudník)
  • Likjao : náhrdelník z červených mikro korálků
  • Likshim : náhrdelník z černých mikro korálků
  • Khadu : těžký stříbrný náramek
  • Khamaothai : stříbrná nebo zlatá náušnice
  • Yaoshidam : prsten prstu

Tance

Taneční formy Dimasa Kachari jsou komplexního charakteru. Jsou přísně závislí na instrumentální hudbě . Nejsou použity žádné skladby . Kharam (buben) sleduje rytmus Muri (fife) a také tanečníků. Ačkoli se může zdát hudba od Muriho monotónní, existují variace se znatelnými mikrotony pro různé taneční formy. Proto mladí muži ve volném čase cvičí v Nodrangu tanec a děti z vesnice už od útlého věku dodržují rytmus a krok.

Jakýkoli tanec Dimasa se nazývá Baidima (Bai-znamená tanec, Dima-znamená Dimasa)
Různé druhy tanců Dimasa jsou-Baidima (Hasao), Baidijuwa, Baidembra, Baimaijai (To znamená kulturní představení s kamenným sítem jednou za vlády Dimapura, takzvaný Baimaiajai. Dnes již není schopen vystupovat s kamenným sítem. Kulturní interpret tedy během festivalu vede s talířem nebo talířem.), Baijabah (válečný tanec), Hadoobani, Jaubani, Jauphinbani, Ren-gnibani, Baichergi, Khunlubani , Dainselaibani, Khamauthaikhim Khaubani, Nanabairibani, Burunjala Khalaibani, Homau daobani, Hakhor Jaobani, Rong-jaobani, Dausimaikhabani, Dauyungjang, Nowaijang dainlaibani, Nah-rimbani, Rogidaw Bihimaiyo

Galerie

Viz také

Poznámky

Reference

  • Annexure - Ib: Seznam oznámených plánovaných kmenů (PDF) (zpráva). Sčítání lidu Indie. 2011 . Citováno 30. června 2019 .
  • Jacquesson, François (2008). „Objevování Boro-Garo“ (PDF) . Historie analytické a popisné lingvistické kategorie .
  • Bareh, H. Místopisný z Indie
  • Barman, NK královna Cachara z Heramba a historie Kachchhari
  • Barpujari, SK (ed) (1997) Historie Dimasas: od nejstarších dob do roku 1896 n. L. , Haflong: Autonomní rada, NC Hills District (Assam).
  • Bathari, Uttam (2014). Historie paměti a polity studie dimasa identity v koloniální minulosti a po koloniální současnosti (PhD). Univerzita Gauhati. hdl : 10603/115353 .
  • Bhattacharjee, JB (1992), „Státní formace Kachari (Dimasa)“, v Barpujari, HK (ed.), The Comprehensive History of Assam , 2 , Guwahati: Assam Publication Board, s. 391–397
  • Bordoloi, BN (1988) The Dimasa Kachari , Tribal Research Institute of Assam, Guwahati.
  • Danda, D. (1989) Dimasa Kacharis z Assamu , Concept Publishing co. Nové Dillí.
  • Gait, Edward A. (1906) Historie Assamu , Kalkata 1906.
  • Rhodes, NG a Bose, SK (2006) Historie Dimasa Kacharis - Jak je vidět prostřednictvím ražení mincí Nové Dillí: Mira Basu Publishers.
  • Roy, Babul (1998) „Sociokulturní a environmentální dimenze kmenového zdraví: studie mezi Dimasa Kacharis a Zeme Nagas z NC Hills v Assamu“ Ph. D. Thesis (nepublikováno), Gauhati University, Guwahati, Assam (Indie ).
  • Roy, Babul (2000) „Lékařský pluralismus a vzor přijetí medicíny mezi Dimasa Kacharis z Assamu“ The Journal of Human Ecology . Pub Kamal-Raj., Dillí.
  • Roy, Babul (2002) „Sestupová seskupení, systém víry a sociální struktura mezi Dimasa Kacharies z Assamu“, Man in India , Vol.82, No.1 & 2.
  • Ramirez, Ramirez (2007), „Politicko-rituální variace na asamských hranicích: Existují sociální systémy?“, Sadan, Mandy; Robinne., François (eds.), Social Dynamics in the Highlands of Southeast Asia Reconsidering Political Systems of Highland Barma , Boston: Brill, pp. 91–107
  • Shin, Jae-Eun (2020). „Sestupně od démonů, vzestupně k kshatriyas: Genealogické nároky a politický proces v předmoderní severovýchodní Indii, Chutiyas a Dimasas“. The Indian Economic and Social History Review . 57 (1): 49–75. doi : 10,1177/0019464619894134 . S2CID  213213265 .