Hnutí Bhakti - Bhakti movement

The Child Saint Sambandar , dynastie Chola , Tamil Nadu . Z Freer Gallery of Art, Washington DC. Je jedním z nejvýznamnějších z třiašedesáti Nayanarů z hnutí Saiva bhakti.

Hnutí Bhakti odkazuje na trend, který přinesla řada hinduistických svatých ve středověkém hinduismu, který se snažil přinést náboženské reformy přijetím metody oddanosti k dosažení spásy. Byl prominentní v osmém století v jižní Indii (nyní státy Tamil Nadu a Kerala ) a šířil se na sever. Od 15. století se přehnalo přes východní a severní Indii a dosáhlo zenitu mezi 15. a 17. stoletím n. L.

Hnutí Bhakti se regionálně vyvíjelo kolem různých bohů a bohyň a některé subsekty byly vaišnavismus (višnu), šaivismus (šiva), šaktismus (bohyně šakti) a smartismus . Hnutí Bhakti kázalo pomocí místních jazyků, aby se zpráva dostala k masám. Pohyb se inspirovat mnoha básnický světců, kteří prosazovaná široké spektrum filozofických pozicích od theistic dualismu z Dvaita absolutní monismu z Advaita .

Hnutí bylo tradičně považováno za vlivnou sociální reformaci v hinduismu a poskytovalo alternativní cestu k spiritualitě zaměřenou na jednotlivce bez ohledu na něčí narození nebo pohlaví. Hnutí Bhakti začalo s cílem reformovat hinduismus proti zlým praktikám, kastovnímu systému a dominanci Brahmanas. Současní učenci tento tradiční pohled zpochybňují a zda hnutí Bhakti bylo někdy reformou nebo povstáním jakéhokoli druhu. Naznačují, že hnutí Bhakti bylo oživením, přepracováním a rekontextualizací starověkých védských tradic. Bhakti označuje vášnivou oddanost (božstvu).

Mezi písma hnutí Bhakti patří Bhagavadgíta , Bhagavata Purana a Padma Purana .

Terminologie

Sanskrtské slovo bhakti je odvozeno z kořene bhaji , což znamená „rozdělit, sdílet, účastnit se, účastnit se, patřit“. Toto slovo také znamená „připoutanost, oddanost, náklonnost, pocta, víra nebo láska, uctívání, zbožnost vůči něčemu jako duchovnímu, náboženskému principu nebo prostředku spásy“.

Význam pojmu Bhakti je analogický, ale liší se od Kama . Kama znamená emocionální spojení, někdy se smyslnou oddaností a erotickou láskou. Bhakti je naproti tomu duchovní, láska a oddanost náboženským konceptům nebo zásadám, která zapojuje emoce i inteligenci. Karen Pechelis uvádí, že slovo Bhakti by nemělo být chápáno jako nekritické emoce, ale jako odhodlané zasnoubení. Hnutí Bhakti v hinduismu se týká myšlenek a angažovanosti, které se objevily ve středověku v lásce a oddanosti náboženským konceptům postaveným kolem jednoho nebo více bohů a bohyň. Hnutí Bhakti kázalo proti kastovnímu systému pomocí místních jazyků, takže se zpráva dostala k masám. Ten, kdo praktikuje bhakti, se nazývá bhakta .

Textové kořeny

Starověké indické texty, datované do 1. tisíciletí před naším letopočtem, jako Shvetashvatara Upanishad, Katha Upanishad a Bhagavad Gita zmiňují Bhakti.

Shvetashvatara Upanishad

Socha slitiny mědi praktikujícího Shiva Bhakti z Tamil Nadu (11. století nebo novější).

Poslední ze tří epilogových veršů Shvetashvatara Upanishad, 6.23, používá slovo Bhakti následovně:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥

Ten, kdo má nejvyšší Bhakti (láska, oddanost) Deva (Bůh),
stejně jako jeho Deva , tak pro jeho Gurua (učitele),
Pro toho, kdo má vysoké smýšlení,
bude tato učení osvětlovací.

- Shvetashvatara Upanishad 6.23

Tento verš je pozoruhodný používáním slova Bhakti a byl široce citován jako jedna z prvních zmínek o „Boží lásce“. Učenci diskutovali o tom, zda je tato fráze autentická, nebo o pozdějším vložení do Upanišadu, a zda výrazy „Bhakti“ a „Bůh“ v tomto starověkém textu znamenaly totéž, co ve středověké a novověké tradici Bhakti, které se nacházejí v Indii. Max Muller uvádí, že slovo Bhakti se objevuje pouze v jednom posledním verši epilogu, mohlo jít o pozdější vložení a nemusí být teistické, protože slovo bylo později použito v mnohem pozdější době Sandilya Sutras . Grierson i Carus poznamenávají, že první epilogový verš 6.21 je také pozoruhodný použitím slova Deva Prasada (देवप्रसाद, milost nebo Boží dar), ale dodává, že Deva v epilogu Shvetashvatara Upanishad odkazuje na „panteistický Brahman“ a závěrečný kredit mudrci Shvetashvatara ve verši 6.21 může znamenat „dar nebo milost jeho duše“.

Doris Srinivasan uvádí, že Upanišad je pojednáním o teismu, ale kreativně obsahuje řadu božských obrazů, inkluzivní jazyk, který umožňuje „tři védské definice pro osobní božstvo“. Upanišad zahrnuje verše, v nichž lze Boha ztotožnit s Nejvyšším (Brahman-Atman, Já, Duše) v monistické teosofii Vedanta, verše, které podporují dualistický pohled na doktríny Samkhya, jakož i syntetickou novinku trojitého Brahmanu, kde existuje trojjedinost jako božská duše (Deva, teistický Bůh), individuální duše (já) a příroda (Prakrti, hmota). Tsuchida píše, že Upanišad synkreticky kombinuje monistické myšlenky v Upanišadu a myšlenky vlastního rozvoje v józe s personifikací božstva Šivy a Rudry. Hiriyanna interpretuje text tak, aby představoval „osobní teismus“ ve formě Shiva Bhakti, s posunem k monoteismu, ale v henoteistickém kontextu, kde je jedinec povzbuzován k objevování vlastní definice a smyslu pro Boha.

Bhagavadgíta

Bhagavadgíta , post-Vedic bible složen v 5. do 2. století BCE, zavádí bhakti Marga (cesta víry / oddanosti) jako jeden ze tří cest k duchovní svobody a uvolnění, další dvě jsou karma marga (cesta prací ) a jnana marga (cesta poznání). Ve verších 6.31 až 6.47 Bhagavadgíty Krišna jako avatar božstva Višnu popisuje bhakti jógu a láskyplnou oddanost jako jednu z několika cest k nejvyšším duchovním dosažením.

Sútry

Shandilya a Narada jsou připsány dva texty Bhakti, Shandilya Bhakti Sutra a Narada Bhakti Sutra .

Dějiny

Meerabai je považován za jednoho z nejvýznamnějších santů v hnutí vaišnavské bhakti. Pocházela ze šlechtické rodiny ze 16. století v Rádžasthánu .

Pohyb Bhakti vznikl v jižní Indii během sedmého až osmého století n. L., Rozšířil se na sever od Tamil Nadu přes Karnataku a získal široké uznání v Bengálsku a severní Indii patnáctého století .

Hnutí začalo s Saiva Nayanars a Vaisnava Alvars , kteří žili mezi 5. a 9. stoletím n. L. Jejich úsilí nakonec pomohlo šířit poezii a myšlenky bhakti po celé Indii od 12. do 18. století n. L.

Alvarové, což v doslovném překladu znamená „ti ponořeni v Bohu“, byli vaišnavští svatí básníci, kteří zpívali chvály na Višnu, když cestovali z jednoho místa na druhé. Založili chrámová místa jako Srirangam a šířili myšlenky o vaishnavismu . Různé básně byly sestaveny jako Alwar Arulicheyalgal nebo Divya Prabhandham , rozvinuté do vlivného písma pro vaišnavy . Bhágavata Purána ‚s odkazy na světců South Indian Alvar, spolu s jeho důrazem na bhakti , vedly mnoho učenců k jejímu Jižní indické kořeny, ačkoli někteří učenci otázku, zda tento důkaz vylučuje možnost, že bhakti hnutí měly paralelní vývoj v jiných částech Indie.

Stejně jako Alvars se Saiva básníci Nayanar byli vlivní. Tirumurai , kompilace kostelních písní na Shiva by třiašedesát Nayanar básnický světců, se vyvinul do vlivné bibli v Shaivism. Putovní životní styl básníků pomohl vytvořit chrámová a poutní místa a šířit duchovní myšlenky postavené kolem Šivy. Raní básníci Tamil-Siva bhakti ovlivňovali hinduistické texty, které začaly být uctívány po celé Indii.

Někteří učenci uvádějí, že rychlé šíření hnutí Bhakti v Indii ve 2. tisíciletí bylo částečně reakcí na příchod islámu a následnou islámskou vládu v Indii a hinduisticko-muslimské konflikty. Tento názor je některými učenci zpochybňován, přičemž Rekha Pande uvádí, že zpěv extatických bhakti hymnů v místním jazyce byl v jižní Indii tradicí, než se narodil Mohamed. Podle Pandeho psychologický dopad muslimského dobytí mohl zpočátku přispět k bhakti komunitního stylu hinduisty. Přesto jiní učenci uvádějí, že muslimské invaze, jejich dobývání chrámů hinduistických Bhakti v jižní Indii a zabavování/tání hudebních nástrojů, jako jsou činely od místních lidí, byly částečně zodpovědné za pozdější přemístění nebo zánik zpívání tradic Bhakti v 18. století.

Podle Wendy Donigerové mohla být povaha hnutí Bhakti ovlivněna každodenními praktikami islámu „odevzdání se Bohu“, když dorazilo do Indie. Na druhé straně to ovlivnilo oddané praktiky v islámu, jako je súfismus , a další náboženství v Indii od 15. století, jako je sikhismus , křesťanství a džinismus .

Naproti tomu Klaus Witz sleduje historii a povahu hnutí Bhakti až k upanišadským a védantským základům hinduismu. Píše, že prakticky v každém básníkovi hnutí Bhakti „upanišadické učení tvoří všeprostupující substrát, ne-li základ. Máme zde stav věcí, který nemá na Západě obdoby. Nejvyšší moudrost, kterou lze brát jako v zásadě neteistické a jako nezávislá tradice moudrosti (nezávislá na Védách) se zdá být spojena s nejvyšší úrovní bhakti as nejvyšší úrovní realizace Boha. “

Básníci, spisovatelé a hudebníci

Hnutí Bhakti bylo svědkem prudkého nárůstu hinduistické literatury v regionálních jazycích, zejména ve formě zbožných básní a hudby. Tato literatura zahrnuje spisech Alvars a Nayanars , básněmi Andal , Basava , Bhagat Pipa , Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Nánaka (zakladatel Sikhism ), Tulsidas , nābha Dass , Gusainji , Ghananand, Rámánanda (zakladatel Ramanandi sampradáji ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Six Gósvámích Vrindávanu , Raskhan , Ravidas , Jayadeva Gósvámího , Namdev , Eknath , Tukaram , Mirabai , Ramprasad Sen , Sankardev , Vallabha Acharya , Narsinh Mehta , Gangasati a učení svatých jako Čaitanja Maháprabhu .

Mezi nejčasnější spisovatele ze 7. až 10. století n. L. , O nichž je známo, že ovlivňovaly hnutí vedená básníky , patří Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar a Nathamuni . Několik spisovatelů z 11. a 12. století vyvinulo v rámci školy hinduismu Vedanta různé filozofie, které měly vliv na tradici Bhakti ve středověké Indii. Patří sem Ramanuja , Madhva , Vallabha a Nimbarka . Tito autoři prosazoval spektrum filozofických pozicích od theistic dualismu, kvalifikované nondualism a absolutní monism .

Hnutí Bhakti bylo také svědkem překladu několika děl do různých indických jazyků. Saundarya Lahari , napsaný v sanskrtu Adi Shankarou , přeložil do tamilštiny ve 12. století Virai Kaviraja Pandithar , který knihu nazval Abhirami Paadal .

Filozofie: Nirguna a Saguna Brahman

Bhakti hnutí hinduismu vidělo dva způsoby zobrazování povahy božského ( Brahman ) - Nirguna a Saguna . Nirguna Brahman byl koncept konečné reality jako beztvarý, bez atributů a kvality. Naproti tomu Saguna Brahman byla představena a vyvinuta, pokud jde o formu, atributy a kvalitu. Ti dva měli paralely ve starověkém panteistickém neprojeveném, respektive teistickém manifestu, a vysledovatelné v dialogu Arjuna-Krishna v Bhagavadgítě . Je to stejný Brahman, ale je na něj nahlíženo ze dvou perspektiv, jedna z zaměření na znalosti Nirguni a druhá ze zaměření na lásku Saguni , sjednocená jako Krishna v Gitě. Poezie Nirguna bhakta byla Jnana-shrayi , nebo měla kořeny ve znalostech. Poezie Saguna bhakta byla Prema-shrayi , nebo s kořeny v lásce. V Bhakti je kladen důraz na vzájemnou lásku a oddanost, kde oddaný miluje Boha a Bůh miluje oddaného.

Jeaneane Fowler uvádí, že pojmy Nirguna a Saguna Brahman, u kořene teosofie hnutí Bhakti, prošly hlubším vývojem s myšlenkami školy hinduismu Vedanta , zejména myšlenek Adva Shankara Advaita Vedanta, Ramanuja Vishishtadvaita Vedanta a Madhvacharya Dvaita Vedanta. Dvě vlivná pojednání o bhakti z 12. století byla Sandilya Bhakti Sutra -pojednání rezonující s Nirguna-bhakti a Narada Bhakti Sutra -pojednání, které se přiklání k Saguna-bhakti.

Nirguna a Saguna Brahman pojmy hnutí Bhakti byly pro učence matoucí, zvláště pro tradici Nirguni, protože nabízí, říká David Lorenzen, „ srdečnou oddanost Bohu bez atributů, dokonce bez jakékoli definovatelné osobnosti“. Přesto vzhledem k „horám Nirguni bhakti literatury“, dodává Lorenzen, bhakti pro Nirguna Brahman je součástí reality hinduistické tradice spolu s bhakti pro Saguna Brahman . Byly to dva alternativní způsoby představy Boha během hnutí bhakti.

Sociální dopad

Hnutí Bhakti bylo oddanou transformací středověké hinduistické společnosti, kde védské rituály nebo alternativně asketický mnichský životní styl pro mokšu ustoupily individualistickému láskyplnému vztahu s osobně definovaným bohem. Spása, kterou dříve považovali za dosažitelnou pouze muži z kast Brahmin , Kshatriya a Vaishya , se stala dostupnou každému. Většina učenců uvádí, že hnutí Bhakti poskytlo ženám a členům Shudry a nedotknutelných komunit inkluzivní cestu k duchovní spáse. Někteří učenci nesouhlasí s tím, že hnutí Bhakti bylo založeno na takových sociálních nerovnostech.

Básníci-světci rostli v popularitě a literatura o zbožných písních v regionálních jazycích se stala hojnou. Tyto básník-svatí prosazuje širokou škálu filozofických pozic v rámci své společnosti, počínaje theistic dualismu Dvaita na absolutní monismu o Advaita Vedanta. Kabir, například básník, světec, napsal upanišadicky , stav poznání pravdy:

Neexistuje žádné stvoření ani stvořitel,
žádné hrubé ani jemné, žádný vítr ani oheň,
žádné slunce, měsíc, země ani voda,
žádná zářivá forma, není tam žádný čas,
žádné slovo, žádné tělo, žádná víra,
žádná příčina a následek, ani žádný myšlenka na Vedu,
žádný Hari nebo Brahma, žádná Shiva nebo Shakti,
žádná pouť a žádné rituály,
žádná matka, otec nebo guru ...

- Kabir , Shabda 43, Přeložili K Schomer a WH McLeod

Na počátku 15. století Bhakti básník-sant Pipa uvedl:

V těle je bůh, v těle chrám,
v těle všechny Jangamy
v těle kadidlo, lampy a nabídky jídla,
v těle opouští puja .

Poté, co jsem prohledal tolik zemí,
našel jsem ve svém těle devět pokladů.
Nyní už žádné další pokračování nepřichází,
přísahám na Rámu .

- Pīpā , Gu dhanasari, Přeložil Vaudeville

Dopad hnutí Bhakti v Indii byl podobný jako u protestantské reformace křesťanství v Evropě. Vyvolávalo to sdílenou religiozitu, přímou emociální a božskou inteligenci a pronásledování duchovních myšlenek bez režijních nákladů na institucionální nadstavby. Objevily se postupy přinášející nové formy duchovního vedení a sociální soudržnosti mezi středověké hinduisty, jako je komunitní zpěv, společné zpívání jmen božstev, slavnosti, poutě, rituály související se saivismem , vaišnavismem a šaktismem . Mnoho z těchto regionálních postupů přežilo do moderní doby.

Seva , dāna a komunitní kuchyně

Pohyb Bhakti zavedeny nové formy dobrovolné sociální dávat jako je Seva (služby, například k chrámu nebo guru školy nebo komunity výstavbě), Dana (charitativní) a komunitních kuchyní s volnou sdílenou jídlem. Z konceptů komunitní kuchyně se vegetariánský Guru ka Langar představený Nanakem stal postupem času dobře zavedenou institucí, počínaje severozápadní Indií a rozšiřující se všude, kde se nacházejí sikhská společenství. Ostatní svatí, jako Dadu Dayal, prosazovali podobné sociální hnutí, komunitu, která věřila v Ahimsu (nenásilí) vůči všem živým bytostem, sociální rovnosti a vegetariánské kuchyni, stejně jako konceptům vzájemných sociálních služeb. Chrámy Bhakti a indické matha (hinduistické kláštery) přijaly sociální funkce, jako je pomoc obětem po přírodní katastrofě, pomoc chudým a okrajovým zemědělcům, poskytování komunální práce, krmení domů pro chudé, bezplatné ubytovny pro chudé děti a podpora lidové kultury.

Sikhism, Shakti a Bhakti hnutí

Někteří učenci nazývají sikhismus sektou Bhakti indických tradic. V sikhismu se zdůrazňuje „nirguni Bhakti“ - oddanost božskému bez Gunas (vlastností nebo formy), ale přijímá jak nirguni, tak saguni formy božství.

Guru Granth Sahib , písmo ze sikhů, obsahuje hymny guru Sikh, hinduistické čtrnáct bhagats a jeden muslim Bhagat. Někteří z bhagatů, jejichž hymny byly zahrnuty do Guru Granth Sahib, byli bhakti básníci, kteří učili své nápady před narozením Guru Nanaka - prvního ze sikhského gurua. Čtrnáct hinduistických bhagatů, jejichž hymny byly zapsány do textu, byli básníci svatého hnutí Bhakti a zahrnovali Kabir , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas , Trilochan , zatímco jeden muslimský bhagats byl súfijský svatý Farid . Většina z 5894 hymnů v sikhském písmu pocházela od sikhských guruů a zbytek od bhagatů. Tři nejvyšší příspěvky do sikhského písma nesikhských bhagatů pocházely z Bhagat Kabir (292 hymnů), Bhagat Farid (134 hymnů) a Bhagat Namdev (60 hymnů).

I když byl sikhismus ovlivněn hnutím Bhakti a zahrnovalo hymny od svatých básníků Bhakti, nebylo to jen rozšíření hnutí Bhakti. Sikhismus například nesouhlasil s některými názory Bhakti svatých Kabira a Ravidase.

Guru Nanak , první sikhský guru a zakladatel sikhismu, byl svatý Bhakti. Učil, říká Jon Mayled, že nejdůležitější formou uctívání je Bhakti. Nam-simran -realizace Boha-je důležitou praxí Bhakti v sikhismu. Guru Arjan ve své Sukhmani Sahib doporučil, aby pravé náboženství bylo láskyplné oddanosti Bohu. Sikhské bible, Guru Granth Sahib, obsahuje návrhy na sikhské vykonávání stálé bhakti. Témata Bhakti v sikhismu také zahrnují myšlenky Shakti (síly).

Některé sikhské sekty mimo indický region Paňdžáb, například ty, které se nacházejí v Maharashtra a Bihar , cvičí Aarti s lampami v Gurdwara . Arti a obětní modlitební obřady se nacházejí také v náboženství Ravidassia , dříve součást sikhismu.

Hnutí buddhismu, džinismu a Bhakti

Bhakti je běžnou praxí v různých sektách Jaina, kde se naučená Tirthankara ( Jina ) a lidští guruové považují za nadřazené bytosti a jsou uctívány obětinami, písněmi a modlitbami Āratī . John Cort naznačuje, že hnutí bhakti v pozdějším hinduismu a džinismu může sdílet kořeny v pojmech vandan a pujan tradice Jaina.

Učenci hlásili tradice bhakti středověké éry mezi neteistickými indickými tradicemi, jako je buddhismus a džinismus, kde obětní oddání a modlitební obřady byly věnovány osvícenému guruovi, primárně Buddhovi a Jina Mahavirovi, jakož i dalším. Karel Werner poznamenává, že Bhatti (Bhakti v Pali) byla významnou praxí v théravádovém buddhismu, a uvádí: „Nelze pochybovat, že v buddhismu existuje hluboká oddanost nebo bhakti / bhatti a že mělo své počátky v nejranějších dobách“ .

křesťanství

Bhakti, podle Williama Dyrnessa, byl „bodem konvergence“ mezi křesťanskou evangelijní tradicí a hinduistickou oddanou tradicí. Pomohlo to indickým křesťanům oddat se Bohu na rozdíl od jeho stvoření a jako osobní bytosti milovat, očekávat milost od sebe, díky oddané oddanosti. Písně složili básníci jako AJ Appasamy, Sadhu Sundar Singh a další raní konvertité na počátku dvacátého století, které byly bohaté na texty a vynesly mystiku, legendy a význam křesťanství . Podle Kuglera mezi některé z průkopníků bhakti v křesťanských sektách v Indii patří Murari David.

Kontroverze a pochybnosti v soudobém stipendiu

Současní učenci si kladou otázku, zda jsou teorie 19. a počátku 20. století o hnutí Bhakti v Indii, jeho původu, povaze a historii přesné. Pechilis ve své knize o hnutí Bhakti například uvádí:

Učenci píšící o bhakti na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století se shodli, že bhakti v Indii bylo především monoteistické reformní hnutí. Pro tyto vědce má neoddělitelné spojení mezi monoteismem a reformou z hlediska rozvoje indické kultury jak teologický, tak sociální význam. Orientalistické obrazy bhakti byly formulovány v kontextu objevu: v době organizovaného kulturního kontaktu, ve kterém mnoho agentur, včetně administrativních, vědeckých a misionářských - někdy ztělesněných v jedné osobě - hledalo znalosti o Indii. Prostřednictvím indoevropského jazykového spojení raní orientalisté věřili, že v jistém smyslu vidí své vlastní předky ve starožitných textech a „zastaralých“ zvycích indických národů. V tomto ohledu se někteří učenci mohli ztotožnit s monoteismem bhakti. Viděno jako reformní hnutí, bhakti představovalo paralelu k orientalistické agendě intervence ve službách říše.

- Karen Pechilis, Ztělesnění Bhakti

Madeleine Biardeau uvádí, stejně jako Jeanine Millerová, že hnutí Bhakti nebylo ani reformou, ani náhlou inovací, ale pokračováním a vyjádřením myšlenek, které lze nalézt ve Védách , učení Bhakti marga o Bhagavadgítě , Katha Upanishad a Shvetashvatara Upanishad .

John Stratton Hawley popisuje nedávné stipendium, které zpochybňuje starou teorii původu hnutí Bhakti a „příběh pohybu na jih-sever“, poté uvádí, že hnutí mělo několik původů, přičemž jako další centrum uvádí Brindavan v severní Indii. Hawley popisuje kontroverze a neshody mezi indickými učenci, cituje Hegdeho znepokojení nad tím, že teorie „hnutí Bhakti byla reforma“ byla podpořena „výběrem konkrétních písní z velkého korpusu literatury Bhakti“ a že pokud je celá literatura jakýmkoli jeden autor, jako je Basava, je zvažován spolu s jeho historickým kontextem, neexistuje ani reforma, ani potřeba reformy.

Sheldon Pollock píše, že hnutí Bhakti nebylo ani povstáním proti Brahminům a horním kastám, ani povstáním proti sanskrtskému jazyku, protože mnoho z předních myslitelů a prvních šampiónů hnutí Bhakti byli Brahminové a z vyšších kast a protože velká část brzy a později Bhakti poezie a literatura byla v sanskrtu. Dále uvádí Pollock, důkaz trendů Bhakti ve starověkém asijském hinduismu v 1. tisíciletí n. L., Například v Kambodži a Indonésii, kde není známa védská éra a kde tamilská hinduistická šlechta a obchodníci zavedli ideje hinduismu Bhakti, naznačují kořeny a povaha hnutí Bhakti být primárně duchovním a politickým hledáním místo rebelie nějaké formy.

John Guy uvádí, že důkazy o hinduistických chrámech a čínských nápisech z 8. století n. L. O tamilských kupcích, představují motivy Bhakti v čínských obchodních městech, zejména v chrámu Kaiyuan (Quanzhou) . Ty ukazují, že kláštery Saivite, Vaishnavite a Hind Brahmin ctily v Číně témata Bhakti.

Učenci stále více upadají, uvádí Karen Pechilis, staré premisy a jazyk „radikální jinakosti, monoteismu a reformy pravoslaví“ pro hnutí Bhakti. Mnoho učenců nyní charakterizuje vznik Bhakti ve středověké Indii jako oživení, přepracování a rekontextualizaci ústředních témat védských tradic.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Bibliografie

Fowler, Jeaneane D. (2012). Bhagavadgíta: Text a komentář pro studenty . Akademický tisk Sussex. ISBN 978-1-84519-346-1.
Hawley, John (2015). Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-18746-7.
Lorenzen, David (1995). Náboženství Bhakti v severní Indii: identita komunity a politická akce . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
Pechilis Prentiss, Karen (2014). Ztělesnění Bhakti . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
Schomer, Karine; McLeod, WH, eds. (1987). The Sants: Studie oddané tradice Indie . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.

Další čtení

Kishwar, Madhu (1989). Ženy básníci Bhakta: Manushi . Manushi Publications. ASIN B001RPVZVU.

externí odkazy

Bhakti bibliografie , Harvard University Archive (2001)
Definice Bhakti , Swami Vivekananda, Wikisource
The Sacred Geography of the Tamil Shaivite Hymns , George Spencer (1970), Numen, Vol. 17, faš. 3, strany 232-244
Svatyně, šamanismus a milostná poezie: Prvky ve vzniku populární tamilské Bhakti , Glenn Yocum (1973), Journal of the American Academy of Religion, sv. 41, č. 1, strany 3–17
Mīrābāī a její příspěvky k hnutí Bhakti , SM Pandey (1965), History of Religions, sv. 5, č. 1, strany 54–73
Bhakti a britské impérium , Vijay Pinch (květen 2003), minulost a současnost, č. 179, strany 159-196
Hudba ve víře a morálce , John Hawley (1984), Journal of the American Academy of Religion, sv. 52, č. 2, strany 243-262
Autor a autorita v Bhakti poezii severní Indie , John Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, sv. 47, č. 2, strany 269-290
Female Gurus and Ascetics, Karen Pechilis (2015), Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editoval: Knut Jacobsen et al., (Vyžaduje předplatné)
Iwao, Shima (červen – září 1988), „Vithobská víra v Maharashtra: Vithobský chrám Pandharpur a jeho mytologická struktura“ (PDF) , Japonský žurnál náboženství , Institut pro náboženství a kulturu Nanzan, 15 (2–3) : 183–197, ISSN 0304-1042 , archivováno z originálu (PDF) dne 26. března 2009

Languages

In other projects