Bengálská renesance - Bengali Renaissance

Bengálsko Renaissance (bengálský: বাংলার নবজাগরণ ), také známý jako bengálské renesanci , byl kulturní, sociální, intelektuální a umělecký směr, který se konal v Bengálsko oblasti Britů Raj , od konce 18. století do počátku 20. století . Historici vystopovali počátky hnutí k vítězství britské Východoindické společnosti v bitvě u Plassey v roce 1757 , stejně jako díla reformátora Raja Rammohana Roye , považovaného za „otce bengálské renesance“, narozeného v roce 1772. Nitish Sengupta uvedl, že hnutí „lze říci, že… skončilo Rabíndranáth Thákurem “, prvním laureátem Nobelovy ceny v Asii .

Po téměř dvě století bengálská renesance znamenala radikální transformaci indické společnosti a její myšlenky byly v tomto období přičítány vzestupu indického antikolonialistického a nacionalistického myšlení a činnosti. Filozofickým základem hnutí byla jeho jedinečná verze liberalismu a moderny. Podle Sumita Sarkara byli průkopníci a díla tohoto období v 19. a 20. století ctěni a považováni s nostalgií, avšak vzhledem k novému zaměření na jeho kolonialistický původ se v 70. letech objevil kritičtější pohled.

Bengálskou renesanci vedli převážně bengálští hinduisté . Sengupta připisuje hnutí vzniku a rozvoji „kulturních charakteristik bengálského lidu“ počínaje dobou pozdně středověkého bengálského sultána Alauddina Husaina Shaha , ale také poznamenává, že „zůstalo převážně hinduistické a jen částečně muslimské“. Přesto zde byly muslimské osobnosti, které měly na hnutí zásadní vliv, včetně Kazi Nazrul Islam a Rokeya Sakhawat Hussain .

Pozadí

Bengálská renesance byla hnutí charakterizované sociopolitickým probuzením v umění, literatuře, hudbě, filozofii, náboženství, vědě a dalších oblastech intelektuálního bádání. Hnutí zpochybnilo stávající zvyky a rituály v indické společnosti - především kastovní systém, věnografický systém a praxi sati - a také roli náboženství a koloniální správy. Bengálská renesance zas prosazovala společenskou reformu - druh, který se držel sekularistických, humanistických a modernistických ideálů. Od Rabíndranáth Thákura po Satyendru Nath Bose se v hnutí objevily významné osobnosti, jejichž příspěvky dodnes ovlivňují kulturní a intelektuální díla.

Ačkoli bengálskou renesanci vedli a dominovali hinduisté z vyšší kasty, bengálští muslimové hráli v hnutí transformační roli a také při formování koloniální a postkoloniální indické společnosti. Mezi příklady bengálských muslimských renesančních mužů a žen patří Kazi Nazrul Islam , Rokeya Sakhawat Hussain a Sake Dean Mahomed . Některé muslimské osobnosti významně ovlivnily vývoj různých národních identit na indickém subkontinentu, a zejména v Bangladéši po rozdělení a po nezávislosti . Když došlo na kulturní a náboženskou reformu, bylo v roce 1926 založeno hnutí za svobodu intelektu, aby zpochybnilo sociální zvyky a dogmata v bengálské muslimské společnosti.

Od poloviny osmnáctého století byla provincie Bengálsko , a konkrétně její hlavní město Kalkata , centrem britské moci v Indii. Tento region byl základem britské imperiální vlády, dokud nebylo hlavní město přesunuto do Dillí v roce 1911. Před kontrolou koruny byla britská moc v rukou Východoindické společnosti, která se postupem času stala politicky stále výnosnější a vlivnější. navazování diplomatických styků s místními vládci a také budování armád k ochraně vlastních zájmů.

Během této doby, částečně přes 1757 bitvy Plassey proti Nawab Bengálska a jeho francouzských spojenců, a částečně přes pád Mughal říše , společnost byla schopná získat rozsáhlé území v Bengálsku a Ganga povodí . Náklady těchto válek však ohrožovaly finanční situaci Společnosti a v roce 1773 byl přijat regulační zákon, který stabilizoval EIC a podrobil jej určité parlamentní kontrole. Další legislativa v průběhu několika příštích desetiletí postupně přinesla přísnější kontrolu nad společností, ale indické povstání v roce 1857 přinutilo britský parlament schválit zákon o indické vládě z roku 1858 , který viděl likvidaci EIC a přenos moci na Brity Koruna.

Původy

Bengálská renesance vznikla v bengálském předsednictví Britské indické říše, ale konkrétněji v jejím hlavním městě Kalkatě , dříve známé jako Kalkata. Tato koloniální metropole byla prvním nezápadním městem, které ve svém školním systému používalo britské metody výuky. V roce 1817 městská elita vedená Raja Ram Mohan Roy spoluzakládala hinduistickou nebo předsednickou školu v Kalkatě, nyní známou jako Univerzita předsednictví , v té době jediná instituce vyššího vzdělávání v evropském stylu. Město bylo také domovem veřejné knihovny, císařské knihovny, nyní Národní knihovny Indie , a pravidelně byly vydávány noviny a knihy jak v bengálštině, tak v angličtině. „Tiskový jazyk a literatura hrály v koloniálním Bengálsku od 18. století zásadní roli při utváření myšlenek a identit,“ píše Anindita Ghosh a pokračuje v tom, že „… komerční tiskové kultury, které pocházely z mnoha levných tisků v Kalkatě a na jejím předměstí, šířily široké spektrum literární preference, které poskytly prostor různým skupinám bengálských středních vrstev, aby vyjádřily své vlastní specifické obavy. “

Provincie Bengálsko byla základna pro britské Východoindické společnosti pravidlem až do svržení Nawab Bengálska u bitvy Plassey v roce 1757, který označil koruny konsolidaci moci v Indii. Mnoho postkoloniálních historiků uvádí původ bengálské renesance k těmto událostem a tvrdí, že toto hnutí bylo reakcí na násilí a vykořisťování ze strany Britů Raj , jakož i produktem podpory anglického vzdělávání v regionu v rámci Impéria. jeho „ civilizační mise “. Sivanath Sastri například poznamenává, že Charles Grant , britský politik vlivný v indických záležitostech, který také sloužil jako předseda Východoindické společnosti, „pohnul“, aby bylo poskytnuto důkladné vzdělání různým rasám obývajícím zemi, [a] že Káže jim evangelium ... “Arabinda Poddar navíc tvrdí, že anglické vzdělání Bengalis bylo zamýšleno k vytvoření„ pouhých politických otroků “, přičemž tvrdila, že„ civilizační role anglického školství zdůraznila potřebu vytvoření třídy anglofilů, kteří bude mít poněkud mezi existencí mezi vládci a ovládanými. "

Jiní historici citují díla „otce bengálské renesance“ Raja Rammohun Roy jako počátek bengálské renesance. Roy byl spoluzakladatelem hnutí Brahmo Sabha v roce 1828, který produkoval Brahmo Samaj , vlivná socioreligious reformní hnutí, které významně přispěly k renesanci, jakož i předpoklady stát se moderní indické společnosti. Brahmo Samaj byl také založen a vyvinutý Debendranath Thákura a Dwarkanath Thákura , otec a dědeček Rabíndranáth Thákur , resp.

Vzdělávání

Mezi mnoha změnami, které přinesla bengálská renesance v Indii, byl rozvoj vzdělávání, a to jak v bengálském jazyce, tak v angličtině. Koloniální ustanovení v době, kdy se skládala převážně z vesnických škol výuku čtenářské a matematické gramotnosti, arabská a islámská studia učí muslimy v medres a tols, kde Pandits poučené sanskrtské texty Brahmins , které byly podpořeny dotací. Tyto instituce byly výhradně mužské a ve vzácných případech, kdy dívky mohly získat vzdělání, to bylo doma. Práce křesťanských misí měla také větší vliv na indické studenty než iniciativy vlády. Zatímco zákon o Východoindické společnosti z roku 1813 přiděluje 100 000 rupií z přebytku vlády, které mají být „použity na oživení a zdokonalení literatury a na podporu učených domorodců z Indie a na zavedení a propagaci znalostí z věd, „nevedlo to k žádnému ucelenému poskytování veřejného vzdělávání.

Podle Dermota Killingleyho byl přebytek zmíněný v tomto zákoně o chartě „aspirací, nikoli rozpočtovou položkou“, a i když byly peníze poskytnuty, existovala nejistota ohledně toho, jak by měly být použity. Vyvstávaly opakující se otázky, zda investovat do několika vyspělých institucí nebo prosazovat rozšířené základní vzdělání, jaký jazyk používat, a zejména zda podporovat tradiční metody učení v Indii, které upadalo kvůli ztrátě záštity, nebo zavést nový systém založený na západním vzdělávání. Rammohan Roy přispěl k této poslední debatě dopisem generálnímu guvernérovi v roce 1823, v němž vyjádřil svůj nesouhlas se zřízením sanskrtské koleje, která by podporovala tradiční učení a obhajovala západní vědecké vzdělávání; toto úsilí selhalo bez účinku. Misionářky začaly učit mladé ženy v roce 1816, ale systematická vzdělávací politika byla zavedena až v roce 1854. Sengupta a Purkayastha však poukazují na to, že i během šedesátých a sedmdesátých let 19. století „byl projekt vzdělávání žen zcela svázán s cílem umožnit ženám lépe plnit své domácí povinnosti. “

Navzdory počátečnímu nepřátelství Východoindické společnosti vůči misionářům koloniální vláda později viděla výhody jejich příspěvku ke vzdělávání a školení místního obyvatelstva. Bylo to zejména proto, že, jak poznamenal Killingley, „v inovacích na počátku devatenáctého století měla vládní iniciativa menší dopad než práce křesťanských misí a jednotlivců ..., kteří reagovali na poptávku po gramotnosti, počtářství a souvisejících dovednostech vytvořených růstem obchodní a administrativní činnost. “ V roce 1800 Baptistická misijní společnost založila ve Srirampuru v Západním Bengálsku centrum , ze kterého provozovala síť škol, které vyučovaly gramotnost, matematiku, fyziku, zeměpis a další takzvané „užitečné znalosti“. Další misionářské společnosti následovaly brzy poté a pracovaly v podobném duchu. Tito misionáři, kteří byli do značné míry závislí na místních domorodých učitelích a rodinách, a koloniální vláda, která je někdy podporovala granty, byli také opatrní při zavádění křesťanského učení nebo Bible.

Vzdělání bylo také považováno za nezbytné při zvrácení zjevného morálního úpadku, který mnozí koloniální správci viděli v bengálské společnosti. Jako příklad britský soudce v Bengálsku doporučil školy londýnské misijní společnosti „k šíření morálky a obecného zlepšování společnosti mezi domorodci všeho přesvědčování, aniž by zasahoval do jejich náboženských předsudků“. Misionáři však nebyli jedinými kanály, kterými bylo vzdělávání podporováno. Například jednotlivci v Kalkatě, jako je Rammohan Roy, konzervativní hinduistický učenec, Radhakanta Deb ateistickému filantropovi Davidu Hareovi a další britští úředníci často spolupracovali v Kalkatské školní knize a Kalkatské školní společnosti. Některé z dalších vzdělávacích institucí zřízených během tohoto období zahrnují Chittagong College ; Indický statistický institut ; Hind škola , nejstarší moderní vzdělávací instituce v Asii; Univerzita Jadavpur ; Univerzita předsednictví, Kalkata ; University Kalkaty , na univerzitě v Dháce , nejstarší univerzity v Bangladéši; a Univerzita Visva-Bharati .

Věda

Během Bengal renesanční věda byla také pokročilá několika bengálských vědců, jako Satyendra Nath Bose , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobisova , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya , Kishori Mohan Bandjopádhjáj , Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari a Meghnad Saha . Jagadish Chandra Bose (1858–1937) byl polymatem : fyzik , biolog , botanik , archeolog a spisovatel sci -fi . Byl průkopníkem vyšetřování rádiové a mikrovlnné optiky , velmi významně přispěl k botanice a položil základy experimentální vědy na indickém subkontinentu . Je považován za jednoho z otců rozhlasové vědy a je také považován za otce bengálské sci -fi . Vynalezl také crescograph .

Umění

Bengálská škola umění byla umělecké hnutí a styl indického malířství, které vzniklo v Bengálsku a vzkvétalo v celé Britské Indii na počátku 20. století. Také ve svých počátcích známý jako „indický styl malby“, byl spojován s indickým nacionalismem ( swadeshi ) a vedl jej Abanindranath Thákur .

Po vlivu indických duchovních myšlenek na Západě se britský učitel umění Ernest Binfield Havell pokusil reformovat výukové metody na Kalkatské škole umění povzbuzováním studentů k napodobování Mughalových miniatur . To způsobilo kontroverzi, což vedlo ke stávce studentů a stížnostem místního tisku, včetně nacionalistů, kteří to považovali za retrogresivní krok. Havella podporoval umělec Abanindranath Thákur .

Literatura

Podle historika Romesh Chunder Dutt :

Dobytí Bengálska Angličany nebylo jen politickou revolucí, ale zahájilo větší revoluci v myšlenkách a myšlenkách, v náboženství a společnosti ... Z příběhů bohů a bohyň, králů a královen, princů a princezen máme naučil se sestupovat do pokorných společenských vrstev, soucítit se společným občanem nebo dokonce se společným rolníkem ... Každá revoluce probíhá s vervou a ta současná není výjimkou z pravidla. Nikde v análech bengálské literatury se v omezeném prostoru jednoho století nenachází tolik nebo tolik jasných jmen, jako jsou Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee , Bankim Chandra Chatterjee a Dina Bandhu Mitra. Během tří čtvrtin tohoto století byla próza, prázdný verš, historická fikce a drama poprvé představena v bengálské literatuře.

Náboženství

Renesance také přijala náboženskou sféru a přinesla duchovní postavy jako Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore , Ramakrishna , Swami Vivekananda , Aurobindo , Paramahansa Yogananda , Mahanambrata Brahmachari , jakož i související nová reformovaná hnutí a organizace.

Reference

Další čtení

externí odkazy