Svatý Petr -Saint Peter


Petr apoštol
Pope-peter pprubens.jpg
Svatý Petr ( c.  1610–1612 ) od Petera Paula Rubense , zobrazující Petra v paliu a držící Klíče nebes .
Kostel Raný křesťan
Vidět
Papežství začalo AD 30
Papežství skončilo Mezi lety 64–68 našeho letopočtu
Nástupce
Objednávky
Vysvěcení Ježíšem  Kristem
Osobní údaje
narozený
Šimon Bar Yonah ( hebrejsky : שמעון בר יונה ) (Simeon, Simon)

C.  AD 1
Zemřel V letech 64–68 n. l.
Vatican Hill , Řím , Itálie , Římská říše
Rodiče John (nebo Jonah; Jona)
obsazení Rybář , duchovní
Posvátnost
Svátek
Uctívaná v Všechny křesťanské denominace , které uctívají svaté a v islámu
Kanonizováno Před kongregací
Atributy Klíče nebes , Rudý mučedník , pallium , papežská roucha , kohout , muž ukřižovaný hlavou dolů, oblečený jako apoštol, držící knihu nebo svitek, Kříž svatého Petra
Patronát Seznam patronů
Svatyně Bazilika svatého Petra

Svatý Petr (zemřel mezi lety 64 a 68 na Vatikánském kopci ), také známý jako Petr Apoštol , Petr Skála , Šimon Petr , Simeon , Šimon nebo Kéfas , byl jedním z dvanácti apoštolů Ježíše Krista a jedním z prvních vůdci rané církve . Tradičně je považován za prvního biskupa Říma ‍—‌nebo papeže‍ —‌a také za prvního biskupa Antiochie . Na základě současných historických údajů se odhaduje, že jeho papežství trvalo od roku 30 n. l. do jeho smrti, což by z něj činilo nejdéle vládnoucího papeže , a to kdekoli od 34 do 38 let; délka jeho vlády však nebyla nikdy ověřena.

Podle křesťanské tradice byl Petr ukřižován v Římě za císaře Nerona . Všechny starověké křesťanské církve uctívají Petra jako hlavního světce a jako zakladatele antiochijské a římské církve , ale liší se ve svých postojích ohledně autority jeho nástupců . Podle katolického učení Ježíš slíbil Petrovi zvláštní postavení v církvi.

V Novém zákoně se jméno „Šimon Petr“ vyskytuje 19krát. Objevuje se opakovaně a prominentně ve všech čtyřech evangeliích a také ve Skutcích apoštolů . Je bratrem svatého Ondřeje a oba byli rybáři . Zvláště Markovo evangelium bylo tradičně považováno za ukázku vlivu Petrova kázání a pamětí očitých svědků. Je také zmíněn, buď pod jménem Petr nebo Kéfas, v Pavlově prvním listě Korinťanům a v listu Galatským . Nový zákon také zahrnuje dvě obecné epištoly , První Petr a Druhý Petr , které jsou mu tradičně připisovány, ale moderní stipendium obecně odmítá Petrinovo autorství obou . Přesto evangelíci a katolíci vždy potvrzovali Petrovo autorství a v poslední době stále větší počet učenců oživuje tvrzení o petrovském autorství těchto epištol.

Mimo Nový zákon mu bylo později připsáno několik apokryfních knih, zejména Skutky Petra , Petrovo evangelium, Petrovo kázání , Petrova apokalypsa a Petrův soud , ačkoli učenci věří, že tyto práce jsou pseudoepigrapha .

Jména a etymologie

Nový zákon představuje Petrovo původní jméno jako Šimon ( Σίμων , Simōn , v řečtině ). V pouhých dvou pasážích je jeho jméno místo toho hláskováno „ Simeon “ ( Συμεών v řečtině). Variace možná odráží „známý zvyk mezi Židy v době dávat jméno slavného patriarchy nebo osobnosti Starého zákona dítěti mužského pohlaví [tj. Simeon ] spolu s podobně znějícím řeckým/římským jménem [v tomto případ, Simon]“.

Později mu dal Ježíš jméno Cephas , z aramejského כֵּיפָא ( Kepha ), doslova znamená „skála“ nebo „kámen“. V překladech Bible z původní řečtiny je jeho jméno udržováno jako Cephas v 9 výskytech v Novém zákoně , zatímco v naprosté většině zmínek (156 výskytů v Novém zákoně) je nazýván Πέτρος ( Petros ), z řečtiny a latinské slovo pro skálu nebo kámen ( petra ) ke kterému byla přidána koncovka mužského rodu, přeloženo do angličtiny jako Peter .

Přesný význam aramejského slova je sporný, někteří říkají, že jeho obvyklý význam je „skála“ nebo „skála“, jiní říkají, že to znamená spíše „kámen“ a zejména v jeho aplikaci Ježíšem na Šimona jako „klenot“ , ale většina učenců souhlasí s tím, že jako vlastní jméno označuje drsnou nebo tvrdou povahu. Oba významy, „kámen“ (klenot nebo tesaný kámen) a „skála“, jsou uvedeny ve slovnících aramejštiny a syrštiny .

Katolický teolog Rudolf Pesch tvrdí, že aramejské slovo Cephas by znamenalo „drahý kámen“ k označení významné osoby. Z aramejštiny to však nelze dostatečně dokázat, protože použití aramejského kořene „kp“ jako osobního jména nebylo prokázáno a neexistují téměř žádné známé příklady toho, že by toto slovo znamenalo „drahokam“.

Kombinované jméno Σίμων Πέτρος (Šimon Petr) se v Novém zákoně objevuje 19krát . V některých syrských dokumentech se nazývá v anglickém překladu Simon Cephas.

Životopisné informace

Ruiny starověkého Kafarnaum na severní straně Galilejského jezera

Prameny

Zdroje použité k rekonstrukci života Petra lze rozdělit do tří skupin:

V Novém zákoně je jedním z prvních učedníků povolaných během Ježíšovy služby. Petr se stal prvním apoštolem vysvěceným Ježíšem v rané církvi.

Účty

Petr byl židovský rybář v Betsaidě ( Jan 1:44 ). Jmenoval se Šimon, syn Jonáše nebo Jana. Tři synoptická evangelia vyprávějí, jak Ježíš uzdravil Petrovu tchyni v jejich domě v Kafarnaum ( Matouš 8 :14–17, Marek 1 :29–31, Lukáš 4:38); tato pasáž jasně zobrazuje Petra jako ženatého nebo ovdovělého. 1. Korintským 9 :5 bylo také považováno za to, že byl ženatý.

Povolání apoštolů Petra a Ondřeje (z Maestà ), c. 1308–1311

V synoptických evangeliích byl Petr (pak Šimon) rybář spolu se svým bratrem Ondřejem a syny Zebedeovými , Jakubem a Janem . Janovo evangelium také zobrazuje Petra při rybaření, a to i po Ježíšově zmrtvýchvstání, v příběhu o úlovku 153 ryb . V Matouši a Markovi Ježíš nazval Šimona a jeho bratra Ondřeje „ rybáři lidí “ ( Matouš 4:18–19 , Marek 1 : 16–17).

Ve vyznání Petra prohlašuje, že Ježíš je Kristus ( židovský Mesiáš ), jak je popsáno ve třech synoptických evangeliích: Matouš 16:13–20 , Marek 8:27–30 a Lukáš 9:18–21 . Právě tam, v oblasti Cesarea Philippi , dostává od Ježíše jméno Kéfas (aramejsky Kepha ) nebo Petr (řecky Petros ).

Františkánský kostel je postaven na tradičním místě domu apoštola Petra.

V Lukášovi Šimon Petr vlastní loď , kterou Ježíš používá ke kázání zástupům, které se na něj tlačily na břehu Genezaretského jezera ( Lukáš 5 :3). Ježíš pak udiví Šimona a jeho společníky Jakuba a Jana (Andrej se nezmiňuje) tím, že jim řekne, aby spustili sítě, načež uloví obrovské množství ryb. Ihned poté ho následují ( Lukáš 5 :4–11). Janovo evangelium podává srovnatelný popis „ Prvních učedníků“ ( Jan 1 :35–42). V Janovi se čtenářům říká, že to byli dva učedníci Jana Křtitele (Andrej a jeden nejmenovaný učedník), kteří slyšeli Jana Křtitele oznamovat Ježíše jako „ Beránka Božího “ a pak Ježíše následovali. Ondřej pak šel ke svému bratru Šimonovi a řekl: „Našli jsme Mesiáše “ a přivedl Šimona k Ježíšovi.

Apoštol Petr udeřil v Getsemanské zahradě mečem sluhu velekněží Malcha od Giuseppe Cesariho c . 1597

Tři ze čtyř evangelií – Matoušovo, Markovo a Janovo – vyprávějí příběh Ježíše, který chodí po vodě . Matouš dále popisuje Petra, jak chvíli chodí po vodě, ale když jeho víra zakolísá, začíná se potápět ( Matouš 14 :28–31).

Na začátku Poslední večeře Ježíš umyl svým učedníkům nohy. Petr zpočátku odmítal, aby mu Ježíš umyl nohy, ale když mu Ježíš řekl: „Jestli tě neumyji, nebudeš se mnou mít podíl“, Petr odpověděl: „Pane, nejen moje nohy, ale i ruce a hlavu.“ ( Jan 13 :2–11). Některé křesťanské denominace často opakují mytí nohou při bohoslužbě na Zelený čtvrtek .

Všechna tři synoptická evangelia zmiňují, že když byl Ježíš zatčen, jeden z jeho společníků uřízl ucho služebníku velekněze Izraele ( Matouš 26:51, Marek 14:47, Lukáš 22:50 ). Janovo evangelium také zahrnuje tuto událost a jmenuje Petra jako šermíře a Malchuse jako oběť ( Jan 18:10 ). Lukáš dodává, že Ježíš se dotkl ucha a zázračně je uzdravil ( Lukáš 22 :49–51). Toto uzdravení ucha služebníka je posledním ze 37 zázraků připisovaných Ježíši v Bibli.

Šimon Petr byl dvakrát s Janem postaven před Sanhedrin a přímo se jim vzepřel ( Skutky 4 :7–22, Skutky 5 :18–42). Po obdržení vidění od Boha, které umožňovalo jíst dříve nečistá zvířata, se Petr vydává na misijní cestu do Lyddy , Joppy a Cesareje ( Skutky 9 :32 – Skutky 10 :2), čímž se stává nástrojem v rozhodnutí evangelizovat pohany ( Skutky 10 ). Šimon Petr aplikoval poselství vidění o čistých zvířatech na pohany a po setkání s Kornéliem setníkem prohlašuje, že „Bůh neprojevuje žádnou zaujatost“ ( Skutky 10 ).

Podle Skutků apoštolů byli Petr a Jan posláni z Jeruzaléma do Samaří ( Skutky 8:14 ). Petr/Kéfas je krátce zmíněn v úvodní kapitole jedné z Pavlových epištol , List Galatským , která se zmiňuje o cestě apoštola Pavla do Jeruzaléma , kde se setkává s Petrem ( Galatským 1:18 ). Petr se znovu objevuje v Galatským o čtrnáct let později, když se Pavel (nyní s Barnabášem a Titem ) vrátil do Jeruzaléma ( Galatským 2 :7–9). Když Petr přišel do Antiochie , Pavel se postavil Petrovi do tváře, „protože se [Petr] mýlil“ ( Galatským 2:11 ).

Apoštol Petr propuštěn z vězení , Jacopo di Cione , 1370–1371 ( Filadelphia Museum of Art )

Skutky 12 vypráví, jak byl Petr, který byl v Jeruzalémě, uvězněn Agrippou I. (42–44 n. l.), ale zachránil ho anděl . Po osvobození Petr opustil Jeruzalém, aby šel „na jiné místo“ (Skutky 12:1–18). Pokud jde o Petrovu následnou činnost, neexistují žádné další související informace z dochovaných zdrojů, ačkoli existují krátké zprávy o určitých jednotlivých epizodách jeho pozdějšího života.

První vůdce prvotní církve

Evangelia a Skutky zobrazují Petra jako nejvýznamnějšího apoštola, i když během událostí ukřižování třikrát zapřel Ježíše. Podle křesťanské tradice byl Petr prvním učedníkem, kterému se Ježíš zjevil, čímž vyvážil Petrovo zapření a obnovil jeho postavení. Petr je považován za prvního vůdce rané Církve, i když byl brzy v tomto vedení zastíněn Jakubem Spravedlivým, „bratrem Páně“. Protože Petr byl prvním, komu se Ježíš zjevil, Petrovo vedení tvoří základ apoštolské posloupnosti a institucionální moci pravověrnosti jako Petrových dědiců a je popisován jako „skála“, na níž bude postavena církev. .

Postavení mezi apoštoly

Svatý Petr kázání evangelia v katakombách od Jana Styky

Petr je vždy uveden na prvním místě mezi dvanácti apoštoly v evangeliích a v knize Skutků. V evangeliích je také často zmiňován, že spolu s Jakubem starším a Janem vytvořil zvláštní skupinu v rámci Dvanácti apoštolů, přítomnou při událostech, kterých ostatní nebyli přítomni, jako například při Proměnění Ježíše , při vzkříšení Jairovy dcery. a při agónii v Getsemanské zahradě. Petr často vyznává svou víru v Ježíše jako Mesiáše.

Petr je v evangeliích často zobrazován jako mluvčí všech apoštolů. John Vidmar , katolický učenec, píše: "Katoličtí učenci se shodují, že Petr měl autoritu, která nahradila autoritu ostatních apoštolů. Petr je jejich mluvčím na několika akcích, vede volbu Matyáše, jeho názor v debatě o obrácení pohanů byl rozhodující atd.

Autor Skutků apoštolů vykresluje Petra jako ústřední postavu raného křesťanského společenství.

Zapření Ježíše Petrem

Slzy svatého Petra , od El Greca , konec 16. století
Zapření svatého Petra , Caravaggio , c. 1610

Všechna čtyři kanonická evangelia vyprávějí, že během Poslední večeře Ježíš předpověděl, že ho Petr třikrát zapře, než zakokrhá následující kohout („než kohout dvakrát zakokrhá“ v Markově popisu). Tři synoptici a John popisují tři popření takto:

  1. Zapření, když služebná velekněze zahlédne Šimona Petra, jak říká, že byl s Ježíšem. Podle Marka (ale ne ve všech rukopisech) „kohout zakokrhal“. Pouze Lukáš a Jan se zmiňují o ohni, u kterého se Petr zahříval mezi ostatními lidmi: Petr podle Lukáše „seděl“; podle Johna „stál“.
  2. Zapření, když Šimon Petr vyšel k bráně, pryč od světla ohně, ale ta samá služka (podle Marka ) nebo jiná služka (podle Matouše ) nebo muž (podle Lukáše a také Jana , pro kterého však toto je třetí popření) řekl kolemjdoucím, že je Ježíšovým následovníkem. Podle Johna „kohout zakokrhal“. Janovo evangelium uvádí druhé popření, když se Petr ještě ohříval u ohně, a uvádí jako příležitost třetího popření tvrzení, že ho někdo viděl v zahradě Getsemanské , když byl Ježíš zatčen .
  3. K popření došlo, když byl Petrův galilejský přízvuk považován za důkaz, že byl skutečně Ježíšovým učedníkem. Podle Matouše, Marka a Lukáše „kohout zakokrhal“. Matouš dodává, že to byl jeho přízvuk , který ho prozradil, že pocházel z Galileje. Luke se od toho mírně odchyluje, když uvádí, že spíše než dav obviňující Šimona Petra, šlo o třetího jedince. John se nezmiňuje o galilejském přízvuku.

V Lukášově evangeliu je záznam, jak Kristus řekl Petrovi: „Šimone, Šimone, hle, satan si tě přál, aby tě proséval jako pšenici, ale já jsem se za tebe modlil, aby tvá víra nezanikla. ty jsi se obrátil, posiluj své bratří." Ve vzpomínkové scéně v Janově epilogu Petr třikrát potvrzuje, že miluje Ježíše.

Vzkříšení zjevení

Kostel Primátu svatého Petra na Galilejském jezeře

První Pavlův list Korinťanům obsahuje seznam vzkříšení Ježíše , z nichž první je zjevení Petrovi. Pavel zde zjevně navazuje na ranou tradici, že Petr jako první spatřil vzkříšeného Krista, což se však jakoby nedochovalo do doby, kdy byla sepsána evangelia.

V Janově evangeliu je Petr první osobou, která vstoupila do prázdného hrobu , ačkoli to před ním vidí ženy a milovaný učedník . V Lukášově vyprávění je zpráva žen o prázdném hrobu apoštoly zamítnuta a Petr je jediný, kdo se jde sám zkontrolovat a běží k hrobu. Poté, co viděl náhrobky, jde domů, aniž by o tom informoval ostatní učedníky.

V závěrečné kapitole Janova evangelia Petr v jednom ze vzkříšení Ježíše třikrát potvrdil svou lásku k Ježíši , vyvážil své trojí zapření a Ježíš znovu potvrdil Petrovo postavení. Kostel Primátu svatého Petra na Galilejském jezeře je považován za tradiční místo, kde se Ježíš Kristus zjevil svým učedníkům po svém vzkříšení a podle katolické tradice ustanovil Petrovu nejvyšší jurisdikci nad křesťanskou církví.

Vůdce prvotní církve

Osvobození svatého Petra z vězení andělem, Giovanni Lanfranco , 1620–21

Petr byl spolu s Jakubem Spravedlivým a Janem apoštolem považován za pilíře Církve. Oprávněný Ježíšovým zjevením se Petr ujal vedení skupiny prvních následovníků a vytvořil jeruzalémskou ekklēsii , o které se zmiňoval Pavel. Brzy ho v tomto vedení zastínil Jakub Spravedlivý, „Bratr Páně“. Podle Lüdemanna to bylo způsobeno diskusemi o přísnosti dodržování židovského zákona, kdy konzervativnější frakce Jakuba Spravedlivého převzala nad liberálnější pozici Petra, který brzy ztratil vliv. Podle Dunna nešlo o „uzurpování moci“, ale o důsledek Petrova zapojení do misijních aktivit. Raný církevní historik Eusebius (asi 325 n. l.) zaznamenává Klementa Alexandrijského (asi 190 n. l.) takto:

Říká se totiž, že Petr a Jakub (Větší) a Jan po nanebevstoupení našeho Spasitele, jako by je náš Pán také preferoval, neusilovali o čest, ale zvolili Jakuba Spravedlivého biskupa Jeruzaléma.

James DG Dunn navrhuje, že Peter byl „mostem“ mezi protichůdnými názory Pavla a Jakuba Spravedlivého [kurzíva originál]:

Neboť Petr byl pravděpodobně ve skutečnosti a v důsledku toho mostem (pontifex maximus!) , který se více než kdokoli jiný snažil udržet pohromadě rozmanitost křesťanství prvního století . Jakub, bratr Ježíše a Pavla, dva další nejvýznamnější přední představitelé křesťanství prvního století, byli příliš ztotožňováni se svými příslušnými „značkami“ křesťanství, alespoň v očích křesťanů na opačných koncích tohoto konkrétního spektra.

—  Dunn 2001 , s. 577, Ch. 32

Pavel potvrzuje, že Petr měl zvláštní úkol být apoštolem Židů, stejně jako on, Pavel, byl apoštolem pohanů. Někteří argumentují , že James Spravedlivý byl biskupem Jeruzaléma , zatímco Peter byl biskupem Říma a že tato pozice občas dávala Jamesovi výsadu v některých (ale ne ve všech) situacích.

"Rock" dialog

V dialogu mezi Ježíšem a jeho učedníky ( Matouš 16:13–19 ) se Ježíš ptá: "Za koho lidé říkají, že je Syn člověka ?" Učedníci dávají různé odpovědi. Když se ho zeptá "Za koho mě pokládáš ? ", Šimon Petr odpovídá: "Ty jsi Mesiáš, Syn Boha živého." Ježíš pak prohlašuje:

Požehnaný jsi, Šimone, synu Jonášův, neboť ti to nezjevilo tělo a krev, ale můj Otec v nebesích. A já vám říkám, že jste Kéfas (Petr) ( Petros ) a na této skále ( petra ) postavím svou církev a brány Hádu ji nepřemohou. Dám vám klíče království nebeského; cokoli svážeš na zemi, bude svázáno v nebi, a cokoli rozvážeš na zemi, bude rozvázáno v nebi.

Běžný pohled na Petra poskytuje jezuita otec Daniel J. Harrington , který naznačuje, že Petr byl nepravděpodobným symbolem stability. Zatímco byl jedním z prvních povolaných učedníků a byl mluvčím skupiny, Petr je také příkladem „malé víry“. V Matoušovi 14 Petr brzy přiměje Ježíše, aby mu řekl: „Ty malověrný, proč jsi pochyboval?“, a nakonec Ježíše třikrát zapře. Petr se tak ve světle velikonoční události stal příkladem odpuštěného hříšníka. Mimo katolickou církev se názory na výklad tohoto úryvku liší, pokud jde o to, jakou pravomoc a odpovědnost, pokud nějakou, dal Ježíš Petrovi.

Ve východní pravoslavné církvi je tato pasáž interpretována tak, že neimplikuje zvláštní důležitost osobě Petra, ale Petrově pozici zástupce apoštolů. Slovo používané pro „skála“ ( petra ) se gramaticky vztahuje k „malému oddělení masivní římsy“, nikoli k masivnímu balvanu. Pravoslavná posvátná tradice tedy chápe Ježíšova slova jako odkaz na apoštolskou víru.

Svatý Petr v slzách Bartolomé Esteban Murillo (1617–1682)

Petros se dříve jako jméno nepoužívalo, ale v řecky mluvícím světě se stalo populárním křesťanským jménem poté, co byla zavedena tradice Petrovy výtečnosti v raně křesťanské církvi.

Apoštolská posloupnost

Petrovo vedení tvoří základ apoštolské posloupnosti a institucionální moci pravověrnosti jako Petrových dědiců a je popisováno jako „skála“, na níž bude postavena církev. Katolíci ho označují jako šéfa apoštolů, stejně jako východní ortodoxní a orientální pravoslavní . V liturgii koptské pravoslavné církve je jednou mezi apoštoly označován jako „prominentní“ nebo „hlava“, což je název sdílený s Pavlem v textu ( Zlomek půstu a svátek apoštolů Petra a Pavla v koptské pravoslavné církvi Alexandrie ). Někteří, včetně pravoslavných církví, se domnívají, že to není totéž jako říkat, že ostatní apoštolové byli pod Petrovým příkazem.

Antiochie a Korint

Antiochie

Podle listu Galatským ( 2:11 ) šel Petr do Antiochie, kde ho Pavel pokáral za to, že se držel konzervativní linie ohledně obrácení pohanů a měl jídla oddělená od pohanů. Následující tradice tvrdila, že Petr byl prvním patriarchou Antiochie . Podle spisů Origena a Eusebia v jeho Církevních dějinách (III, 36) Petr založil církev v Antiochii.

Pozdější zprávy rozšiřují krátkou biblickou zmínku o jeho návštěvě Antiochie . Liber Pontificalis ( 9. století) uvádí, že Peter sloužil jako biskup Antiochie sedm let a před svou cestou do Říma potenciálně opustil svou rodinu v řeckém městě. Nároky na přímou krevní linii od Simona Petera mezi starou populací Antiochie existovaly v 1. století a pokračují existovat dnes, pozoruhodně jistými Semaan rodinami moderní Sýrie a Libanon. Historici poskytli další důkazy o Petrově pobytu v Antiochii.

Klementinská literatura , skupina příbuzných prací napsaných ve čtvrtém století, ale věřilo se, že obsahují materiály z dřívějších století, líčí informace o Petrovi, které mohou pocházet z dřívějších tradic. Jedním z nich je, že Petr měl skupinu 12 až 16 následovníků, které Clementinské spisy jmenují. Další je, že poskytuje itinerář Petrovy cesty z Caesarea Maritima do Antiochie, kde debatoval se svým protivníkem Simonem Magusem ; během této cesty vysvětil Zachea prvním biskupem Cesareje a Mara prvním biskupem Tripolisu . Fred Lapham naznačuje, že trasa zaznamenaná v Clementinských spisech mohla být převzata z dřívějšího dokumentu, o kterém se zmiňuje Epiphanius ze Salamis ve svém Panarion nazvaném „Petrův itinerář“.

Korint

Petr možná navštívil Korint a možná tam existovala skupina „Kéfů“. První list Korinťanům naznačuje, že Petr snad během svých misií navštívil město Korint, které se nachází v Řecku.

Dionýsius, biskup z Korintu , ve své epištole římské církvi za papeže Sotera (165–174 n. l.) prohlašuje, že Petr a Pavel založili římskou církev a korintskou církev a nějakou dobu žili v Korintu a nakonec v Itálii, kde našli smrt:

Tímto napomenutím jste tedy spojili výsadbu Petra a Pavla v Římě a Korintu. Neboť oba nás zasadili a také učili v našem Korintu. A podobným způsobem spolu učili v Itálii a zároveň trpěli mučednickou smrtí.

Spojení do Říma

Apoštolové Petr a Pavel, detail kopule fresky od Correggia (1520-1524)

V tradici rané církve se říká, že Petr založil církev v Římě s Pavlem, sloužil jako její biskup, napsal dvě epištoly a pak se tam setkal s mučednickou smrtí spolu s Pavlem.

Papežství

Svatý Petr vylíčený jako papež v Norimberské kronice

Katolická církev mluví o papeži, římském biskupovi, jako o nástupci svatého Petra. To se často vykládá tak, že Petr byl prvním římským biskupem. Říká se však také, že instituce papežství nezávisí na myšlence, že Petr byl biskupem Říma, nebo dokonce na tom, že někdy v Římě byl.

Svatý Klement Římský označuje Petra a Pavla za vynikající hrdiny víry.

Příjezd do Říma

Novozákonní účty

Neexistuje žádný zřejmý biblický důkaz, že Petr byl někdy v Římě, ale první Petrův list se zmiňuje o tom, že "Církev, která je v Babylóně, vyvolená spolu s vámi, vás pozdravuje; stejně jako Marcus, můj syn." Není jisté, zda se to týká skutečného Babylonu nebo Říma, pro který byl Babylon v té době běžnou přezdívkou, nebo židovské diaspory obecně, jak navrhuje nedávná teorie.

Zatímco církev v Římě vzkvétala již v době, kdy Pavel psal svou epištolu Římanům kolem roku 57 n. l., pozdravil asi padesát lidí v Římě jménem, ​​ale ne Petra , kterého znal . O Petrovi v Římě později během Pavlova dvouletého pobytu ve Skutcích 28, asi 60–62 n. l., není ani zmínka.

církevní otcové

Spisy církevního otce Ignáce z Antiochie z 1. století (asi 35 – asi 107) se zmiňují o Petrovi a Pavlovi, kteří dávají napomenutí Římanům, což naznačuje Petrovu přítomnost v Římě.

Irenej z Lyonu (asi 130 – asi 202) napsal ve 2. století , že Petr a Pavel byli zakladateli Církve v Římě a jmenovali Linuse jako následníka biskupa.

Klement Alexandrijský (asi 150 – asi 215) uvádí, že „Petr veřejně kázal Slovo v Římě (190 n. l.) .

Podle Origena (184–253) a Eusebia Petr „poté, co nejprve založil církev v Antiochii, odešel do Říma a kázal evangelium, a poté, co [předsedal] církvi v Antiochii, předsedal církvi v Římě až do jeho smrt". Poté, co nějakou dobu předsedal církvi v Antiochii, by po Petrovi nastoupil Evodius a poté Ignác , který byl učedníkem Jana apoštola .

Lactantius ve své knize nazvané O způsobu, jakým zemřeli pronásledovatelé , napsané kolem roku 318, poznamenal, že „a zatímco vládl Nero, apoštol Petr přišel do Říma a prostřednictvím Boží moci, která mu byla svěřena, vykonal určité zázraky a tím, že mnohé obrátil k pravému náboženství, vybudoval věrný a pevný chrám Pánu."

Šimon Magus

Eusebius z Cesareje (260/265–339/340) vypráví, že když se Petr střetne s Šimonem Mágem v Judeji (zmíněno ve Skutcích 8), Šimon Mág prchá do Říma, kde ho Římané začali považovat za boha. Podle Eusebia jeho štěstí netrvalo dlouho, protože Bůh poslal Petra do Říma a Šimon byl uhašen a okamžitě zničen.

Podle Jeronýma (327–420): „Petr šel do Říma ve druhém roce Claudia, aby svrhl Simona Maguse, a držel tam posvátné křeslo dvacet pět let až do posledního, tedy čtrnáctého roku Nerona.“

Apokryfní dílo, Actus Vercellenses (7. století), latinský text zachovaný pouze v jednom rukopisném exempláři publikovaném široce v překladu pod názvem Skutky Petrovy, uvádí Petrovu konfrontaci se Simonem Magusem v Římě.

Smrt a pohřeb

Ukřižování v Římě

V epilogu Janova evangelia Ježíš naráží na smrt, kterou by Petr oslavil Boha, slovy: „Až budeš starý, vztáhneš ruce, jiný tě oblékne a odnese, kam nechceš. ." To je některými interpretováno jako odkaz na Petrovo ukřižování. Teologové Donald Fay Robinson a Warren M. Smaltz se domnívají, že incident ve Skutcích 12:1–17, kdy je Petr „propuštěn andělem“ a jde na „jiné místo“, skutečně představuje idealizovaný popis jeho smrti, který může se odehrály v jeruzalémském vězení již v roce 44 našeho letopočtu.

Muratoriánský fragment , datovaný do druhého století našeho letopočtu, poznamenává, že primární očitý svědek Skutků, Luke , nebyl u Petrovy smrti přítomen.

Raná církevní tradice říká, že Petr pravděpodobně zemřel ukřižováním (s nataženýma rukama) v době velkého požáru Říma v roce 64. Stalo se tak tři měsíce po katastrofálním požáru, který zničil Řím, kvůli němuž si císař (Nero) přál obviňovat křesťany. Toto " dies imperii " (výročí královského dne) bylo důležité, přesně deset let poté, co Nero nastoupil na trůn, a bylo "jako obvykle" doprovázeno velkým krveprolitím. Tradičně jej římské úřady odsoudily k smrti ukřižováním na Vatikánském kopci . V souladu s apokryfními Petrovými Skutky byl ukřižován hlavou dolů. Tradice také lokalizuje jeho pohřebiště tam, kde byla později postavena bazilika svatého Petra , přímo pod hlavním oltářem baziliky.

Papež Klement I. († 99) ve svém Dopisu Korinťanům (kapitola 5), ​​napsaném c. 80–98, hovoří o Petrově mučednictví v následujících termínech: „Vezměme si vznešené příklady naší vlastní generace. Skrze žárlivost a závist byly pronásledovány největší a nejspravedlivější pilíře Církve a přišli až na smrt. …Petr, skrze nespravedlivou závist vydržel ne jednu nebo dvě, ale mnoho práce, a když vydal své svědectví, odešel na místo slávy, která mu náleží."

Apokryfní Skutky Petra (2. stol.) ( Skutky Vercelli XXXV) jsou zdrojem tradice o slavné latinské frázi „ Quo vadis, Domine? “ (řecky: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις „Kyrie, pou hypageis?“ ), což znamená "Kam jdeš, Pane?". Podle příběhu se Petr na útěku z Říma, aby se vyhnul popravě, setkává se vzkříšeným Ježíšem. V latinském překladu se Petr ptá Ježíše: "Quo vadis?" Odpoví : „ Romam eo iterum crucifigi“ („Jdu do Říma, abych byl znovu ukřižován“). Petr pak získá odvahu pokračovat ve své službě a vrátí se do města, kde je umučen. Tento příběh je připomínán na malbě Annibale Carracciho . Kostel Quo Vadis poblíž katakomb svatého Kalista obsahuje kámen, ve kterém jsou údajně uchovány Ježíšovy stopy z této události, i když se zřejmě jednalo o ex-voto poutníka a skutečně kopii originálu umístěného v Bazilika svatého Šebestiána .

Petrovu smrt dosvědčuje Tertullian (asi 155 – asi 240) na konci 2. století ve svém Předpisu proti kacířům , přičemž uvádí, že Petr vydržel vášeň jako jeho Pán. Ve svém díle Scorpiace 15 mluví také o Petrově ukřižování: "Pučící víru Nero poprvé zkrvavil v Římě. Tam byl Petr opásán jiným, protože byl připoután ke kříži."

Origenes (184–253) ve svém Komentáři ke knize Genesis III , citovaném Eusebiem z Caesaria ve svých Církevních dějinách (III, 1) , řekl: „Petr byl ukřižován v Římě hlavou dolů, jak si sám přál. trpět." Kříž svatého Petra převrací latinský kříž na základě tohoto odmítnutí a jeho tvrzení, že není hoden zemřít stejným způsobem jako jeho Spasitel.

Petr Alexandrijský († 311), který byl alexandrijským biskupem a zemřel kolem roku 311, napsal list o pokání , ve kterém říká: „Petr, první z apoštolů, který byl často zadržen a uvržen do vězení, a zacházeno s potupou, byl naposledy ukřižován v Římě."

Jeroným (327–420) napsal, že „Petr z Neronových rukou přijal korunu mučednictví, když byl přibit na kříž s hlavou k zemi a zdviženýma nohama, a tvrdil, že není hoden být ukřižován stejným způsobem jako jeho Pán."

Pohřbení

Při pohledu dolů do zpovědnice poblíž hrobu apoštola Petra, bazilika svatého Petra , Řím

Katolická tradice tvrdí, že k Petrovu obrácenému ukřižování došlo v zahradách Nera, s pohřbem v hrobce svatého Petra poblíž.

Caius ve své Disputaci proti Proklovi (198 n. l.), kterou částečně zachoval Eusebius, vypráví o místech, kde byly uloženy ostatky apoštolů Petra a Pavla: „Mohu poukázat na trofeje apoštolů. pokud chcete jít do Vatikánu nebo na Ostiánskou cestu, najdete trofeje těch, kteří založili tuto církev."

Podle Jeronýma ve svém díle De Viris Illustribus (392 nl) „Petr byl pohřben v Římě ve Vatikánu poblíž triumfální cesty, kde ho uctívá celý svět.“

Na počátku 4. století se císař Konstantin I. rozhodl uctít Petra velkou bazilikou . Protože přesné místo Petrova pohřbu bylo tak pevně zakotveno ve víře římských křesťanů, musel být kostel, ve kterém byla bazilika umístěn, postaven na místě, které nebylo vhodné pro stavbu. Svah Vatikánského návrší musel být odtěžen, i když kostel mohl být mnohem snáze postaven na rovině jen mírně na jih. Byly zde také morální a právní problémy, jako například zbourání hřbitova, aby se uvolnilo místo pro stavbu. Ústředním bodem baziliky, a to jak v její původní podobě, tak v její pozdější kompletní rekonstrukci, je oltář umístěný nad místem, které je údajně místem Petrova pohřbu.

Bazilika svatého Petra , která je považována za pohřebiště svatého Petra , při pohledu z řeky Tibery

Relikvie

Podle dopisu citovaného Bedou papež Vitalian poslal v roce 665 královně Oswy , anglosaskému králi Northumbrie , kříž obsahující piliny údajně z Petrových řetězů , stejně jako blíže nespecifikované ostatky světce králi. Lebka svatého Petra je údajně uložena v archbazilice svatého Jana Lateránského přinejmenším od devátého století spolu s lebkou svatého Pavla.

V roce 1950 byly nalezeny lidské kosti pohřbené pod oltářem baziliky svatého Petra. Mnoho lidí tvrdilo, že to byly kosti Petrovy. Pokus vyvrátit tato tvrzení byl učiněn v roce 1953 při vykopávkách toho, co někteří považují za hrob svatého Petra v Jeruzalémě. Avšak spolu s touto předpokládanou hrobkou v Jeruzalémě, která nese jeho předchozí jméno Šimon (ale ne Petr), byly při stejném vykopávce nalezeny také hroby se jmény Ježíše, Marie, Jakuba, Jana a ostatních apoštolů – ačkoli všechna tato jména byly v té době mezi Židy velmi běžné.

V 60. letech 20. století byly znovu prozkoumány předměty z vykopávek pod bazilikou svatého Petra a byly identifikovány kosti mužské osoby. Soudní znalectvím bylo zjištěno, že se jedná o muže ve věku asi 61 let z 1. století. To přimělo papeže Pavla VI. v roce 1968, že je s největší pravděpodobností označil za relikvie apoštola Petra. Dne 24. listopadu 2013 papež František poprvé veřejně představil část relikvií, sestávající z úlomků kostí, během mše sloužené na Svatopetrském náměstí. července 2019 bylo oznámeno, že papež František předal devět těchto úlomků kostí v bronzovém relikviáři pravoslavnému ekumenickému patriarchovi Bartoloměji z Konstantinopole . Bartoloměj, který slouží jako hlava východní ortodoxní křesťanské církve, popsal toto gesto jako „statečné a odvážné“. Papež František řekl, že jeho rozhodnutí se zrodilo „z modlitby“ a je zamýšleno jako znamení pokračující práce na společenství mezi pravoslavnou a katolickou církví. Většina ostatků svatého Petra je však stále uchována v Římě pod hlavním oltářem baziliky svatého Petra.

Petrovy listy – Řím jako Babylón

Petrova vize prostěradla se zvířaty , Domenico Fetti , 1619

Církevní tradice připisuje epištoly První a Druhý Petr apoštolu Petrovi, stejně jako samotný text Druhého Petra, což je připis odmítnutý vědou. První Peter naznačuje, že autor je v „Babylonu“, který byl považován za kódovaný odkaz na Řím. Raná církevní tradice uvádí, že Petr psal z Říma. Eusebius Caesarea říká:

Klement Alexandrijský v šesté [knihě] Hypotyposeis cituje tento příběh a biskup z Hierapolis jménem Papias se k němu připojuje ve svědectví, že Petr se zmiňuje o Markovi v první epištole, kterou prý složil v samotném Římě, a že to naznačuje. , nazval město obrazněji Babylonem těmito slovy: "Pozdravuje tě ta, která je v Babylóně, vyvolená spolu s tebou, stejně jako můj syn Marek." (1 Pet 5,13)

Pokud je odkaz na Řím, je to jediný biblický odkaz na přítomnost Petra. Mnoho učenců se domnívá, že prvního i druhého Petra nenapsal on, částečně proto, že se zdá , že jiné části Skutků apoštolů popisují Petra jako negramotného rybáře.

Většina biblických učenců věří, že „Babylon“ je metaforou pro pohanskou římskou říši v době, kdy pronásledovala křesťany, před milánským ediktem v roce 313: možná konkrétně odkazuje na nějaký aspekt římské vlády (brutalita, chamtivost, pohanství ). Ačkoli někteří učenci uznávají, že Babylon je metaforou pro Řím, tvrdí také, že Babylon představuje více než římské město prvního století. Podle Craiga Koestera „děvka [Babylonu] je Řím, ale víc než Řím“. Je to „římský imperiální svět, který zase představuje svět odcizený Bohu“.

V té době v historii již starověké město Babylon nemělo žádný význam. Např. Strabón napsal: "Větší část Babylonu je tak opuštěná, že by člověk neváhal říci... Velké město je velká poušť."

Další teorie je, že „Babylon“ odkazuje na Babylón v Egyptě , který byl důležitým pevnostním městem v Egyptě, severně od dnešní Káhiry, a to v kombinaci s „pozdravem od Marka“ (1. Petr 5:13), kterým může být Marek . Evangelista , považovaný za zakladatele Alexandrijské církve (Egypt), vedl některé učence k tomu, aby považovali první Petrovu epištolu za napsanou v Egyptě.

Vědecké názory

Někteří církevní historici považují Petra a Pavla za umučené za vlády Nerona, kolem roku 65 po velkém požáru Říma. V současné době většina katolických učenců a mnoho učenců obecně zastává názor, že Petr byl umučen v Římě za Nerona.

I když uznáváme, že Petr přišel do Říma a byl tam umučen, neexistuje žádný historický důkaz, že tam zastával biskupský úřad. Podle dvou rozsáhlých studií publikovaných německým filologem Otto Zwierleinem  [ de ] v roce 2009 a 2013 „neexistuje jediný spolehlivý literární důkaz (a také žádný archeologický důkaz), že by Petr někdy byl v Římě.“

První list Klementa Římského , dokument, který pochází z 90. až 120. let, je jedním z prvních zdrojů uváděných na podporu Petrova pobytu v Římě, ale Zwierlein zpochybňuje autenticitu textu a to, zda má nějaké znalosti o Petrově životě za hranicemi. co je obsaženo v novozákonních Skutcích apoštolů . V dopise se také nezmiňuje o žádném konkrétním místě, pouze říká: „Petr kvůli nespravedlivé závisti podstoupil ne jednu nebo dvě, ale mnoho námahy, a když nakonec prodělal mučednickou smrt, odešel na místo, které mu náleží slávy“ (kap. 5).

Dopis Římanům připisovaný Ignáci z Antiochie by mohl naznačovat, že Petr a Pavel měli zvláštní pravomoc nad římskou církví a římským křesťanům řekl: „Nepřikazuji vám, jako to přikázal Petr a Pavel“ (kap. 4), ačkoli Zwierlein říká, že by mohl jednoduše odkazovat na Listy apoštolů nebo na jejich misijní práci ve městě, nikoli na zvláštní danou nebo udělenou pravomoc. Zwierlein zpochybňuje pravost tohoto dokumentu a jeho tradiční datování do ca. 105–10 s tím, že může pocházet z posledních desetiletí 2. století místo od začátku.

Starověký historik Josephus popisuje, jak se římští vojáci bavili ukřižováním zločinců v různých pozicích, a je pravděpodobné, že to věděl i autor Skutků Petrových . Pozice přisuzovaná Petrovu ukřižování je tedy pravděpodobná, buď jako historicky, nebo jako vynález autora Skutků Petrových . Smrt po ukřižování hlavou dolů pravděpodobně nebude způsobena udušením , obvyklou „příčinou smrti při běžném ukřižování“.

Sváteční dny

Římské martyrologii přiděluje 29. červen jako svátek Petra a Pavla , aniž by to prohlašovalo za den jejich smrti. Augustin z Hrocha ve svém Kázání 295 říká: "Jeden den je určen pro oslavu mučednické smrti dvou apoštolů. Ale ti dva byli jedno. I když jejich mučednická smrt proběhla v různých dnech, byli jedno."

To je také svátek obou apoštolů v kalendáři východní pravoslavné církve .

V římském ritu se svátek Stolce svatého Petra slaví 22. února a výročí posvěcení dvou papežských bazilik svatého Petra a svatého Pavla za Zdmi se koná 18. listopadu.

Před revizí papeže Jana XXIII . v roce 1960 římský kalendář zahrnoval také 18. ledna další svátek Stolice svatého Petra (označovaný jako Stolec svatého Petra v Římě, zatímco únorový svátek se tehdy nazýval Stolcem svatého Petra v Antiochii) a 1. srpna svátek svatého Petra v řetězech .

V Ortodoxní denní kanceláři je každý čtvrtek po celý rok zasvěcen svatým apoštolům, včetně sv. Petra. V roce jsou také tři svátky , které jsou mu zasvěceny:

Petr je připomínán (s Pavlem ) v anglikánské církvi festivalem 29. června, apoštol Petr může být oslavován sám, bez Pavla, 29. června.

Petrův primát

Křesťané různého teologického původu se neshodnou na přesném významu Petrovy služby. Například:

  • Katolíci považují Petra za prvního papeže. Katolická církev tvrdí, že Petrova služba, kterou mu svěřil Ježíš z Nazaretu v evangeliích, pokládá teologický základ pro papežův výkon pastorační pravomoci nad církví.
  • Východní ortodoxní také věří, že Petrovo ministerstvo poukazuje na základní teologii, v níž by měl být Petrovým nástupcům nad ostatními církevními vůdci udělen zvláštní primát, ale vidí to pouze jako „primát cti“, spíše než právo vykonávat pastorační autoritu.
  • Protestantské denominace tvrdí, že Petrovo apoštolské dílo v Římě neznamená spojení mezi ním a papežstvím.

Podobně historici různého původu také nabízejí různé interpretace přítomnosti apoštola v Římě.

katolický kostel

Socha svatého Petra na náměstí svatého Petra ve Vatikánu

Podle katolické víry se Šimon Petr vyznamenal Ježíšem, aby zastával první čestné místo a autoritu . Také v katolické víře byl Petr jako první římský biskup prvním papežem . Navíc považují každého papeže za Petrova nástupce a právoplatného představeného všech ostatních biskupů . Petr však nikdy nenesl titul „papež“ nebo „náměstek Kristův“ v tom smyslu, jak katolická církev považuje Petra za prvního papeže.

To, že katolická církev uznala Petra za hlavu své církve na zemi (přičemž Kristus je její nebeskou hlavou), je založeno na její interpretaci dvou pasáží z kanonických evangelií Nového zákona a také na posvátné tradici .

Jan 21:15–17

První pasáž je Jan 21:15–17, která zní: „Pas moje jehňata... pas moje ovce... pas moje ovce“ (v řečtině je to Ποίμαινε tj. pást a vládnout [jako pastýř] v. 16, zatímco Βόσκε tj. krmit se pro v.15 & v. 17) — což je katolíky viděno jako Kristus slibující Petrovi duchovní nadvládu. Katolická encyklopedie z roku 1913 vidí v tomto úryvku Ježíše, jak „pověřuje [Petra] dohledem nad všemi svými ovcemi bez výjimky; a následně nad celým svým stádem, to jest nad svou vlastní církví“.

Matouš 16:18

Druhá pasáž je Matouš 16:18:

Říkám ti, že jsi Petr, a na této skále postavím svou církev a brány pekla ji nepřemohou. Dám vám klíče království nebeského; cokoli svážeš na zemi, bude svázáno v nebi, a cokoli rozvážeš na zemi, bude rozvázáno v nebi.

—  Matouš 16:18–19 (NIV)
Etymologie

V příběhu o povolání učedníků oslovuje Ježíš Šimona Petra řeckým výrazem Κηφᾶς ( Kéfas ) , helenizovanou formou aramejštiny ⟔ Zobrazuje si to. :

: ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ ἰησοῦς εἶπεν σὺ εἶ σίμΩν ὁ ἱὸ ἰΩάνου, σὺ κληθήσῃ κηφᾶς ὃ έ πέται.

Když se na něj Ježíš podíval, řekl: "Ty jsi Šimon, syn Janův, budeš se jmenovat Kéfas ," což znamená Petros ("skála").
—   Jan 1:42

Ježíš později zmiňuje tuto přezdívku poté, co Petr prohlásí Ježíše za Mesiáše:

: κἀγὼ Δέ σοι λέγΩ ὅτι σὺ εἶ πέτρος [ petros] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ petra ] κ Chce ύ ύ ᾅ ᾅ ᾅ ᾅ ύ ᾅ ᾅ ᾅ ύ ύ ύ.

Také ti nyní říkám, že jsi Petr a na této skále postavím svou Církev a brány Hádu ji nepřemohou.
—  Matouš 16:18

Syrská verze Peshitta převádí Ježíšova slova do aramejštiny takto:

: ܐܳܦ݂ ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂ ܠܳܐ ܠܳܐ ܠܳܐ ܠܳܐ ܠܳܐ ܠܳܐ ܠܳܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ

Také vám říkám, že jste Keepa a na této tvrze postavím svou Církev a brány šeolu si ji nepodmaní .
—   Matouš 16:18

Pavel z Tarsu později ve vztahu k Petrovi používá pojmenování Kéfas.

Výklad Matouše 16:18

Pro lepší pochopení toho, co měl Kristus na mysli, svatý Basil rozvádí:

Ačkoli je Petr skálou, přece není skálou jako Kristus. Neboť Kristus je jeho pravou nepohyblivou skálou, Petr je nepohyblivý Kristem skálou. Neboť Ježíš sděluje a uděluje své důstojnosti, nezbavuje se jich, ale ponechává si je pro sebe, uděluje je i druhým. On je světlo, a ty jsi světlo: on je kněz, a přece dělá kněze: on je skála a on udělal skálu.

—  Basil li. De poenit. cƒ. Matt. v. 14; Lukáš 22:19

V odkazu na Petrovo zaměstnání před tím, než se stal apoštolem, nosí papežové Rybářský prsten , který nese obraz světce vrhajícího své sítě z rybářské lodi. Klíče používané jako symbol papežovy autority odkazují na „klíče království nebeského“ zaslíbené Petrovi. Terminologie tohoto Petrova „pověření“ je nepochybně paralelní k pověření Eliakima ben Hilkiáše v Izajášovi 22:15–23. Petr je často zobrazován v západním i východním křesťanském umění, jak drží klíč nebo sadu klíčů.

V původní řečtině je slovo přeložené jako „Petr“ Πέτρος (Petros) a slovo přeložené jako „skála“ je πέτρα (petra), dvě slova, která, i když nejsou totožná, působí dojmem jednoho z mnoha případů, kdy Ježíš použil hru. na slovech. Navíc, protože Ježíš pravděpodobně mluvil s Petrem v jejich rodném aramejském jazyce , použil by kepha v obou případech. Text Peshitta a staré syrské texty používají slovo „kepha“ pro „Petr“ i „skála“ v Matoušovi 16:18. Jan 1:42 říká, že Ježíš nazval Šimona „Kéfas“, jak ho v některých dopisech nazývá Pavel. Kristus mu dal pokyn, aby posiloval své bratry, tj. apoštoly. Petr měl také vedoucí úlohu v raně křesťanské církvi v Jeruzalémě podle Skutků apoštolů, kapitoly 1–2, 10–11 a 15.

Raní katoličtí latinští a řečtí spisovatelé (jako sv. Jan Zlatoústý ) považovali „základní skálu“ za vztahující se jak na Petra osobně, tak na jeho vyznání víry (nebo víru jeho vyznání) symbolicky, stejně jako viděli Kristův slib, že bude platit více obecně jeho dvanácti apoštolům a církvi obecně. Tento výklad „dvojího významu“ je přítomen v současném Katechismu katolické církve .

Protestantské argumenty proti katolickému výkladu jsou z velké části založeny na rozdílu mezi řeckými slovy přeloženými jako „Skála“ v Mattheanově pasáži. Často tvrdí, že v klasické attické řečtině petros (mužský rod) obecně znamenal „oblázek“, zatímco petra (ženský rod) znamenal „balvan“ nebo „útes“, a podle toho, když Petrovo jméno znamená „oblázek“, tvrdí, že „kámen „Nemohl to být Petr, ale něco jiného, ​​buď Ježíš sám, nebo víra v Ježíše, kterou Petr právě vyznával. Tyto spisy na populární úrovni jsou sporné v podobných spisech lidové katolické úrovně.

Nový zákon byl napsán v řečtině koiné , nikoli v attické řečtině, a některé úřady tvrdí, že mezi významy petros a petra neexistoval žádný významný rozdíl . Tak daleko od významu oblázek bylo slovo petros , které Apollonius Rhodius , pisatel řeckého koiné ze třetího století př. n. l., použil k označení „obrovského kulatého balvanu , strašlivého uzlu Ares Enyalius ; čtyři stateční mladíci by ho nedokázali vychovat. to ze země i trochu“.

Kristus předává klíče svatému Petrovi , Pietro Perugino (1481–1482)

Ženské podstatné jméno petra (πέτρα v řečtině), přeložené jako skála ve frázi „na této skále postavím svou církev“, je také použito v 1. Kor. 10:4 při popisu Ježíše Krista, který zní: "Všichni jedli týž duchovní pokrm a pili týž duchovní nápoj; pili totiž z duchovní skály, která je doprovázela, a tou skálou byl Kristus."

Ačkoli je Matouš 16 používán jako primární důkaz pro katolickou doktrínu papežské nadřazenosti, někteří protestantští učenci říkají, že před reformací v 16. století byl Matouš 16 velmi zřídka používán k podpoře papežských tvrzení, přestože byl dobře zdokumentován jako být používán ve 3. století Štěpánem Římským proti Cypriánovi z Povozu při „vášnivé neshodě“ o křtu a ve 4. století papežem Damasem jako nárok na prvenství jako lekce ariánského sporu pro přísnější disciplínu a centralizovanou kontrolu. Jejich postoj je takový, že většina rané a středověké církve interpretovala „skálu“ jako odkaz buď na Krista, nebo na Petrovu víru, nikoli jako na samotného Petra. Chápou, že Ježíšova poznámka byla jeho potvrzením Petrova svědectví, že Ježíš byl Syn Boží.

Navzdory tomuto tvrzení mnozí otcové viděli souvislost mezi Matoušem 16:18 a primátem Petra a jeho úřadem, jako například Tertullianus , který napsal: „Pán řekl Petrovi: ‚Na této skále postavím svou církev, dal jsem ti klíče nebeského království [a] cokoli svážete nebo rozvážete na zemi, bude svázáno nebo rozvázáno v nebi.“ [Mt 16:18–19]... Říká: Církvi; a já dám klíče tobě, ne církvi."

Pavlovy epištoly

Církev v Římě vzkvétala již v době, kdy Pavel napsal svůj list Římanům kolem roku 57 n. l.. Pozdravuje asi padesát lidí v Římě jménem, ​​ale ne Petra , kterého znal . O Petrovi v Římě později během Pavlova dvouletého pobytu ve Skutcích 28 , asi 60–62 n. l., není ani zmínka. Někteří církevní historikové považují Petra a Pavla za umučené za vlády Nerona kolem roku 64 nebo 68 našeho letopočtu.

Protestantské odmítnutí katolických nároků

Jiní teologicky konzervativní křesťané, včetně zpovědních luteránů , také vyvracejí poznámky Karla Keatinga a DA Carsona, kteří tvrdí, že mezi slovy petros a petra v řečtině koine není žádný rozdíl . Luteránští teologové uvádějí, že slovníky Koine/NT Řeka , včetně autoritativního Bauer-Danker-Arndt-Gingrich Lexicon , skutečně uvádějí jak slova, tak pasáže, které každému dávají jiný význam. Luteránští teologové dále poznamenávají, že:

Petra ctíme a ve skutečnosti jsou po něm pojmenovány některé naše kostely, ale nebyl prvním papežem a nebyl ani římským katolíkem. Když si přečtete jeho první dopis, uvidíte, že neučil římskou hierarchii, ale že všichni křesťané jsou královští kněží. Stejné klíče dané Petrovi v Matoušovi 16 jsou dány celé církvi věřících v Matoušovi 18 .

Svatý Petr od Dircka van Baburena (asi 1615–1620)

Oscar Cullmann , luteránský teolog a významný církevní historik, nesouhlasí s Lutherem a protestantskými reformátory, kteří zastávali názor, že „skálem“ Kristus nemyslel Petra, ale myslel buď sebe, nebo víru svých následovníků. Věří, že význam původní aramejštiny je velmi jasný: že „Kepha“ bylo aramejské slovo pro „skála“ a že to bylo také jméno, kterým Kristus nazýval Petra.

Přesto Cullmann ostře odmítá katolické tvrzení, že Petr zahájil papežskou posloupnost. Píše: "V Petrově životě není žádný výchozí bod pro řetězec následnictví po vedení církve jako celku." I když věří, že Matoušův text je zcela platný a není v žádném případě falešný, říká, že jej nelze použít jako „zajištění papežské posloupnosti“. Cullmann dochází k závěru, že zatímco Petr byl původní hlavou apoštolů, Petr nebyl zakladatelem žádné viditelné církevní posloupnosti.

Existují další protestantští učenci, kteří také částečně hájí historický katolický postoj ohledně „Skály“. S poněkud odlišným přístupem od Cullmana poukazují na to, že Matoušovo evangelium nebylo napsáno v klasické attické formě řečtiny, ale v helénistickém dialektu koine , ve kterém není žádný rozdíl ve významu mezi petros a petra . Navíc dokonce i v attické řečtině, ve které byl pravidelný význam petros menším „kámenem “, existují příklady jeho použití k označení větších kamenů, jako v Sofokles , Oidipus at Colonus v. 1595, kde petros označuje balvan. používá se jako orientační bod, zjevně něco víc než oblázek. V každém případě je rozdíl mezi petros / petra irelevantní, vezmeme-li v úvahu aramejský jazyk, ve kterém mohla být fráze namluvena. V řečtině žádného období nebylo možné ženské podstatné jméno petra použít jako mužské křestní jméno, což může vysvětlit použití Petros jako řeckého slova, kterým se překládá aramejština Kepha .

Přesto se ještě další protestantští učenci domnívají, že Ježíš měl ve skutečnosti v úmyslu vyčlenit Petra jako samotnou skálu, na které bude stavět, ale že tato pasáž nijak nenaznačuje pokračující posloupnost Petrova implikovaného postavení. Tvrdí, že Matouš používá ukazovací zájmeno taute , které údajně znamená „tohle“ nebo „totéž“, když odkazuje na skálu, na které bude postavena Ježíšova církev. Také používá řecké slovo pro „a“, kai . Tvrdí se, že když je ukazovací zájmeno použito s kai , zájmeno odkazuje zpět na předchozí podstatné jméno. Druhá skála, na kterou se Ježíš odvolává, pak musí být stejná jako ta první; a je-li Petr první skála, musí být i druhá.

Na rozdíl od Oscara Cullmanna se zpovědní luteráni a mnoho dalších protestantských apologetů shodují v tom, že nemá smysl rozvádět význam „rocku“ pohledem na aramejský jazyk. Zatímco Židé doma mluvili převážně aramejsky, na veřejnosti mluvili většinou řecky. Těch několik aramejských slov, která Ježíš pronesl na veřejnosti, bylo neobvyklých, a proto jsou tak označována. A co je nejdůležitější, Nový zákon byl zjeven v řečtině koiné, nikoli v aramejštině.

Luteránští historici dokonce uvádějí, že samotná katolická církev až do 70. let 19. století nepovažovala Petra za skálu, alespoň jednomyslně:

Římským pravidlem pro vysvětlování Písma a určování nauky je Vyznání víry Pia IV . Toto krédo zavazuje Řím vysvětlovat Písmo pouze na základě jednomyslného souhlasu otců. V roce 1870, kdy se otcové sešli a papež prohlásil svou neomylnost, se kardinálové neshodli na Matoušovi 16, 18. Měli pět různých výkladů. Sedmnáctka trvala na tom, že Peter je skála. Šestnáct zastávalo názor, že Kristus je skála. Osm zdůrazňovalo, že celá apoštolská kolej je skála. Čtyřiačtyřicet řeklo: Petrova víra je skála, zbytek pohlížel na celé tělo věřících jako na skálu. – A přece Řím učil a stále učí, že Petr je skála.

východní ortodoxní

Ikona svatého Petra, c 1500

Východní pravoslavná církev považuje apoštola Petra spolu s apoštolem Pavlem za „přední apoštoly“. Dalším názvem používaným pro Petra je Coryphaeus , což by se dalo přeložit jako „ředitel sboru“ nebo zpěvák. Církev uznává vůdčí roli apoštola Petra v rané církvi , zejména ve velmi raných dobách v Jeruzalémě, ale nepovažuje ho za nějakou „knížecí“ roli nad svými kolegy apoštoly.

Nový zákon není vnímán pravoslavnými jako podpora nějaké mimořádné autority pro Petra s ohledem na víru nebo morálku. Ortodoxní si také myslí, že Peter nejednal jako vůdce na koncilu v Jeruzalémě , ale jako pouze jeden z řady, kteří mluvili. Konečné rozhodnutí ohledně nepotřebnosti obřízky (a určitých zákazů) bylo vyjádřeno Jakubem, bratrem Páně (ačkoli katolíci tvrdí, že Jakub pouze zopakoval a upřesnil to, co řekl Petr, pokud jde o jeho dřívější božské zjevení týkající se začlenění pohanů).

Východní a východní ortodoxní neuznávají římského biskupa jako nástupce sv. Petra, ale konstantinopolský ekumenický patriarcha vysílá každý rok do Říma delegaci, aby se zúčastnila oslav svátku sv. Petra a Pavla. V Ravennském dokumentu ze dne 13. října 2007 se zástupci východní pravoslavné církve shodli, že „Řím jako církev, která ‚předsedá v lásce‘ podle fráze svatého Ignáce Antiochijského („Římanům“, prolog), obsadili první místo v taxících , a že římský biskup byl proto protos mezi patriarchy, pokud se papežství sjednotí s pravoslavnou církví. Neshodují se však na interpretaci historických důkazů z této éry, pokud jde o výsady římský biskup jako protos , záležitost, která byla již v prvním tisíciletí chápána různými způsoby."

Pokud jde o Ježíšova slova Petrovi: „Ty jsi Petr a na této skále postavím svou církev“, pravoslavný postoj Kristus odkazuje na vyznání víry, nikoli na osobu Petra jako na to, na čem postaví církev. . Ukazuje to údajně skutečnost, že původní Septuaginta používá ukazovací zájmeno ženského rodu, když říká „na této skále“ (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ); kdežto gramaticky, kdyby se odvolával na Petra, údajně by použil mužský rod.

Syrská pravoslavná církev

Svatý Petr a anděl , počátek 40. let 17. století, od Antonia de Bellise

Otcové syrské pravoslavné církve se pokusili podat teologický výklad primátu apoštola Petra. Byli plně přesvědčeni o jedinečném úřadu Petra v primitivní křesťanské komunitě. Ephrem , Aphrahat a Maruthas , kteří měli být nejlepšími představiteli rané syrské tradice , jednoznačně uznávají Petrův úřad.

Syrští otcové podle rabínské tradice nazývají Ježíše „Kepha“, protože ve Starém zákoně vidí „skálu“ jako mesiášský symbol (přesto staří maronitští Syřané z Libanonu stále označují svatého Petra jako „svatého Šimona štědrého“ nebo Šimona Karam"). Když dal Kristus své vlastní jméno „Kéfa" Šimonovi, dal mu účast na osobě a úřadu Krista. Kristus, který je Kéfa a pastýř, učinil Šimona hlavním pastýřem místo něj a dal mu samotné jméno Kefa a řekl, že na Kéfovi postaví Církev. Aphrahat sdílel společnou syrskou tradici. Pro něj je Kefa ve skutečnosti jiné jméno Ježíše a Šimon dostal právo sdílet toto jméno. Ten, kdo přijme jméno někoho jiného, ​​získá také jméno práva osoby, která uděluje jméno. Afrahat dělá z kamene vzatého z Jordánska předobraz Petra. Napsal: „Ježíš, syn Nunův, postavil kameny pro svědka v Izraeli; Ježíš, náš Spasitel, nazval Simona Kepha Sarirto a ustanovil ho za věrného svědka mezi národy."

Ve svém komentáři k Deuteronomiu opět napsal , že Mojžíš přinesl lidem vodu ze „skály“ (Kepha) a Ježíš poslal Šimona Kefu, aby nesl jeho učení mezi národy. Bůh ho přijal a učinil z něj základ Církve a nazval ho Kefa. Když mluví o proměnění Krista, nazývá ho Šimon Petr , základ církve. Ephrem také sdílel stejný názor. Arménská verze De Virginitate zaznamenává, že se Peter rock vyhýbal cti. Efremův mimro nalezený v liturgii Svatého týdne poukazuje na důležitost Petra.

Jak Afrahat , tak Ephrem představují autentickou tradici syrské církve. Různé řády liturgií používané pro posvěcení církevních budov, sňatky, svěcení atd . odhalují, že Petrův primát je součástí živé víry církve.

Novoapoštolská církev

Nová apoštolská církev , která věří v obnovenou apoštolskou službu, vidí Petra jako prvního hlavního apoštola .

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů

Svatý Petr od Vasco Fernandes , 1506

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů učí, že Petr byl prvním vůdcem raně křesťanské církve po smrti a vzkříšení Ježíše Krista. Zatímco církev přijímá apoštolskou posloupnost od Petra, odmítá papežské nástupce jako nelegitimní. Joseph Smith , zakladatel mormonismu , zaznamenal v četných zjeveních, že vzkříšený Petr se jemu a Oliveru Cowderymu zjevil v roce 1829 poblíž Harmony Township, Susquehanna County, Pennsylvania , aby v rámci obnovy udělil apoštolství a klíče království. kněžské pravomoci .

Při výkladu Matouše 16:13–19 vůdce Svatých posledních dnů Bruce R. McConkie prohlásil: „Věci Boží jsou známy pouze silou jeho Ducha“ a „to, co svět nazývá mormonismem, je založeno na skále zjevení." Ve svém projevu na generální konferenci v dubnu 1981 McConkie označil skálu, o níž Ježíš mluvil, jako skálu zjevení: „Neexistuje žádný jiný základ, na kterém by Pán mohl vybudovat svou Církev a království. ...Zjevení: Čisté, dokonalé, osobní zjevení -toto je skála!"

Nekřesťanské názory

judaismus

Podle staré židovské tradice se Šimon Petr z rozhodnutí rabínů připojil k raným křesťanům. Obával se, že podobnost raného křesťanství s judaismem povede lidi k tomu, že si jej budou mylně považovat za odvětví judaismu, byl vybrán, aby se k nim přidal. Jak posouvá hodnost, bude je moci vést k vytvoření jejich vlastního, odlišného systému víry. Navzdory tomu prý zůstal praktikujícím Židem a je mu připisováno autorství modlitby Nishmas.

islám

Muslimové považují Ježíše za Božího proroka . Korán také mluví o Ježíšových učednících , ale nezmiňuje jejich jména, místo toho je označuje jako „pomocníky Božího proroka “. Muslimská exegeze a komentář ke Koránu je však pojmenovává a mezi učedníky zahrnuje i Petra. Stará tradice, která zahrnuje legendu o Habibovi Tesaři , zmiňuje, že Petr byl jedním ze tří učedníků poslaných do Antiochie kázat tamním lidem.

Dvanáct šíitských muslimů vidí paralelu v postavě Petra a Aliho v době Mohameda . Dívají se na Aliho jako na vicegerenta , přičemž Mohamed je prorok ; podobně vidí Petra jako zástupce , za Ježíšem prorokem a Masihem . Petrovu roli jako prvního řádného vůdce církve vidí šíité také jako paralelu k jejich víře v Aliho jako prvního chalífu po Mohamedovi.

Bahá'í víra

V Bahá'í víře „je podporován a bráněn primát Petra, knížete apoštolů“. Bahá'í chápou Petrovo postavení jako skálu, na které by byla založena Boží církev, což znamená, že Petrova víra v Krista jako Syna živého Boha bude sloužit jako základ křesťanství a že na této víře bude základem křesťanství. být ustanovena církev Boží, chápaná jako zákon Boží. Peter se objevuje ve spisech Bahá'u'lláha , proroka-zakladatele Bahá'í víry, často označovaného jako Skála:

Ó stoupenci všech náboženství! Vidíme tě, jak bloudíš rozrušený pustinou omylu. Vy jste ryby tohoto oceánu; proč se zdržujete toho, co vás podpírá? Hle, vzdouvá se před tvými tvářemi. Pospěšte si k němu z každého podnebí. Toto je den, kdy Skála (Petr) volá a křičí a oslavuje chválu svého Pána, Vševlastníka, Nejvyššího a říká: „Hle! Přišel Otec a splnilo se to, co vám bylo zaslíbeno v Království! -z Povolání Pána zástupů od Bahá'u'lláha

Spisy

Tradičně byly Petrovi připisovány dvě kanonické epištoly ( 1 a 2 Petr ) a několik apokryfních děl.

Nový zákon

Svatý Petr od Francesca del Cossa , 1473

epištoly

Nový zákon obsahuje dva dopisy ( epištoly ) připisované Petrovi. Oba prokazují vysokou kvalitu kultivované a městské řečtiny, což je v rozporu s jazykovými dovednostmi, které by se běžně očekávaly od aramejsky mluvícího rybáře, který by se řečtinu naučil jako druhý nebo třetí jazyk. Textové rysy těchto dvou epištol jsou takové, že většina učenců pochybuje, že byly napsány stejnou rukou. Někteří učenci tvrdí, že teologické rozdíly implikují různé zdroje, a poukazují na nedostatek odkazů na 2. Petra mezi ranými církevními otci.

Daniel B. Wallace (který tvrdí, že autorem byl Petr) píše, že pro mnoho učenců je „otázka autorství již vyřešena, přinejmenším negativně: apoštol Petr tento dopis nenapsal“ a že „velká část NZ vědci tuto perspektivu přijímají bez velké diskuse“. Později však prohlašuje: "Ačkoli bylo vzneseno velmi silné tvrzení proti Petrinovu autorství 2. Petra, věříme, že je nedostatečné. ...Dohromady tyto vnější a vnitřní argumenty silně naznačují tradiční názor, totiž že Petr byl skutečně autorem druhé epištoly, která nese jeho jméno."

Ze dvou epištol je první epištola považována za dřívější. Řada učenců tvrdila, že textové nesrovnalosti s tím, co by se očekávalo od biblického Petra, jsou způsobeny tím, že byl napsán s pomocí sekretářky nebo jako amanuensis .

Jerome vysvětluje:

Dvě epištoly připisované svatému Petrovi se liší stylem, charakterem a konstrukcí slov, což dokazuje, že podle momentálních potřeb používal svatý Petr různé vykladače. (Epištola 120 – Do Hedibie)

Někteří viděli zmínku o použití sekretářky ve větě: „U Silvana, věrného bratra tobě, jak se domnívám, jsem stručně napsal, nabádal a dosvědčoval, že toto je pravá Boží milost, v níž stojíte“ . Znalec Nového zákona Bart D. Ehrman ve své knize Forged z roku 2011 uvádí , že „učenci nyní široce uznávají, že když autor uvádí, že knihu napsal ‚skrze Silvana‘, neuvádí tím jméno svého tajemníka, ale osobu, která nést jeho dopis příjemcům." Dopis odkazuje na římské pronásledování křesťanů, zřejmě oficiální povahy. Římský historik Tacitus i autor životopisů Suetonius zaznamenávají, že Nero pronásledoval křesťany, a Tacitus to datuje bezprostředně po požáru, který spálil Řím v roce 64. Křesťanská tradice, například Eusebius z Cesareje ( kniha historie 2, 24.1), tvrdí, že Petr byl zabit při Neronově pronásledování, a tak musel předpokládat, že římské pronásledování zmiňované v Prvním Petrovi musí být toto neronské pronásledování. Na druhé straně mnoho moderních učenců tvrdí, že První Petr odkazuje na pronásledování křesťanů v Malé Asii za vlády císaře Domitiana (81–96), protože dopis je výslovně určen židovským křesťanům z této oblasti:

Petr, apoštol Ježíše Krista, Božím vyvoleným, cizincům ve světě, rozptýleným po Pontu, Galacii, Kappadokii, Asii a Bithýnii, kteří byli vyvoleni podle předzvědění Boha Otce skrze posvěcující dílo Ducha, za poslušnost Ježíši Kristu a kropení jeho krví: Milost a pokoj buď váš v hojnosti.

Ti učenci, kteří věří, že epištola pochází z doby Domitiana, tvrdí, že Neronovo pronásledování křesťanů se omezovalo na samotný Řím a nevztahovalo se na asijské provincie zmíněné v 1. Petrově 1:1–2.

Na druhé straně se zdá, že Druhý list Petrův byl zčásti zkopírován z Listu Judova a někteří moderní učenci datují jeho složení až kolem r. 150. Někteří učenci tvrdí opak, že Judova epištola zkopírovala Druhého Petra, zatímco jiní tvrdí, že pro Judu je rané datum, a tak pozorují, že dřívější datum není neslučitelné s textem. Mnoho učenců si všimlo podobností mezi apokryfním Druhým Klementovým listem (2. století) a Druhým Petrem. Druhý Petr může být dříve než 150; existuje několik možných odkazů na ni, které se datují do 1. století nebo počátku 2. století, např. 1. Klement psaný v c. 96 n. l. a pozdější církevní historik Eusebius napsal, že Origenes odkazoval na epištolu před rokem 250.

Jeroným říká, že Petr „napsal dvě epištoly, které se nazývají katolické, z nichž druhá, pro její odlišnost od první ve stylu, je mnohými považována za ne“ (De Viris Illustribus 1). Ale on sám epištolu obdržel a rozdíl ve stylu, charakteru a struktuře slov vysvětlil předpokladem, že Petr ve složení obou listů používal různé vykladače; a od jeho času kupředu směřující list byl obecně považován za součást Nového zákona.

Dokonce i v raných dobách existovaly spory o jeho autorství a Druhý Petr často nebyl zahrnut do biblického kánonu ; teprve ve 4. století získala pevnou oporu v Novém zákoně na řadě synod. Na východě ji syrská pravoslavná církev stále nepřijala do kánonu až do 6. století.

Označit

Tradičně se o Markově evangeliu říkalo, že byl napsán osobou jménem John Mark a že tato osoba byla Petrovým asistentem; jeho obsah byl proto tradičně vnímán jako nejbližší Petrovu pohledu. Podle Eusebiovy Církevní historie Papias zaznamenal tuto víru od Jana Presbytera :

Marek se stal Petrovým tlumočníkem a přesně zapsal vše, co si pamatoval. Nebylo to však v přesném pořadí, ve kterém vyprávěl výroky nebo skutky Kristovy. Neboť Pána neslyšel, ani Ho nedoprovázel. Ale potom, jak jsem řekl, doprovázel Petra, který přizpůsobil jeho pokyny potřebám [svých posluchačů], ale neměl v úmyslu podat normální nebo chronologické vyprávění Pánových výroků. Mark tedy neudělal chybu, když napsal některé věci tak, jak si je pamatoval. V jedné věci si dal obzvlášť záležet, aby nevynechal nic, co slyšel, a nevkládal do prohlášení nic smyšleného.

Klement Alexandrijský ve fragmentech svého díla Hypotypózy (190 n. l.), které zachoval a cituje historik Eusebius ve svých Církevních dějinách (VI, 14:6), píše, že:

Když Petr veřejně kázal Slovo v Římě a hlásal evangelium Duchem, mnozí přítomní žádali, aby je Marek , který ho dlouho následoval a pamatoval si jeho slova, napsal. A když složil evangelium, dal je těm, kdo o to požádali.

Také Irenaeus napsal o této tradici:

Po jejich smrti (Petra a Pavla) nám také Marek, učedník a vykladač Petrův, písemně předal věci, které Petr kázal.

Na základě těchto citátů a na základě křesťanské tradice by informace v Markově evangeliu o Petrovi byly založeny na materiálu očitých svědků. Samotné evangelium je anonymní a výše uvedené pasáže jsou nejstarším dochovaným písemným svědectvím o jeho autorství.

Pseudepigrapha a apokryfy

Klíč jako symbol svatého Petra

Existuje také řada dalších apokryfních spisů, které byly buď připsány Petrovi, nebo o něm byly napsány. Tyto zahrnují:

Nekanonické výroky Petra

V gnostickém Tomášově evangeliu jsou Petrovi připisovány dva výroky . V první Petr přirovnává Ježíše ke „spravedlivému poslu“. Ve druhém Petr žádá Ježíše, aby „přiměl Marii, aby nás opustila, protože ženy si nezaslouží život“. V Petrově apokalypse vede Petr dialog s Ježíšem o podobenství o fíkovníku a osudu hříšníků . V evangeliu Marie , jehož text je velmi roztříštěný, Peter vypadá, že je žárlivý na “Marii” (pravděpodobně Marie Magdalene ). Říká ostatním učedníkům: "Opravdu mluvil soukromě s nějakou ženou a ne otevřeně s námi? Máme se otočit a všichni ji poslouchat? Dal jí přednost před námi?" V odpověď na to Levi říká: "Petre, vždycky jsi byl vznětlivý." Mezi další nekanonické texty, které připisují výroky Petrovi, patří Tajná kniha Jakubova a Skutky Petra .

Ve Fajjúmském fragmentu , který se datuje do konce 3. století, Ježíš předpovídá, že ho Petr třikrát zapře, než následujícího rána zakokrhá kohout . Popis je podobný popisu kanonických evangelií, zejména Markova evangelia . Není jasné, zda je fragment zkrácenou verzí zpráv v synoptických evangeliích , nebo zdrojovým textem, na kterém byly založeny, možná apokryfním Petrovým evangeliem.

Útržkovité Petrovo evangelium obsahuje zprávu o Ježíšově smrti, která se výrazně liší od kanonických evangelií. Obsahuje jen málo informací o samotném Petrovi, kromě toho, že po objevení prázdné hrobky : "Já, Šimon Petr a můj bratr Ondřej, jsme vzali rybářské sítě a šli k moři."

Ikonografie

Svatý Petr se potápí na vodě od Eero Järnefelt (1892)

Nejstarší Petrův portrét se datuje do 4. století a byl umístěn v roce 2010. V tradiční ikonografii byl Petr od raného křesťanského umění zobrazován velmi důsledně jako starý, podsaditý muž s „mírně bojovným“ obličejem a krátkým plnovousem. a obvykle bílé vlasy, někdy plešatějící. Kontrastuje tak s apoštolem Pavlem, který je až na boky holý, s delším plnovousem a často černými vlasy a hubenější v obličeji. Jedna výjimka je v anglosaském umění , kde typicky postrádá vousy. Jak Petr, tak Pavel jsou tak zobrazeni již ve 4. století v katakombách Marcellina a Petra v Římě. Později ve středověku je jeho atributem jeden nebo dva velké klíče v ruce nebo zavěšené na opasku, poprvé viděné na počátku 8. století. Více než mnoho středověkých atributů to bylo nadále zobrazováno v renesanci a poté. V 15. století je v západní církvi Petr pravděpodobnější, že bude na temeni hlavy holohlavý, ale na pravoslavných ikonách má stále pěkné vlasy.

Zobrazení svatého Petra jako doslovného strážce nebeských bran , oblíbené u moderních karikaturistů, se v tradičním náboženském umění nenachází, ale Petr obvykle stojí v čele skupin svatých lemujících Boha v nebi, po pravé straně (zleva diváka) od Boha. . Narativní obrazy Petra zahrnují několik scén ze Života Krista , kde je zmíněn v evangeliích, a často jej lze identifikovat ve scénách, kde jeho přítomnost není konkrétně zmíněna. Obvykle stojí nejblíže Kristu. Zejména vyobrazení Zatčení Krista obvykle zahrnují, že Petr uřízl ucho jednomu z vojáků. Scény bez Ježíše zahrnují jeho charakteristickou mučednickou smrt, jeho záchranu z vězení a někdy i jeho soud. V protireformačních scénách, kdy Petr potřetí slyšel zakokrhání kohouta, se staly populární jako reprezentace pokání , a tedy katolická svátost zpovědi nebo smíření.

Patronát

Středověká mozaika svatého Petra v kostele Chora , Istanbul
Ikona svatého Petra a Pavla
Svatý Petr, držící klíč a knihu, vyobrazený ve středověkém velšském rukopise, 1390–1400
Dělníci
Zavolal o pomoc dovnitř
  • Šílenství
  • Problémy s nohou
Instituce
Kostely a katedrály
Místa

Revizionistické názory

L. Michael White naznačuje, že mezi Petrovou židovskou křesťanskou stranou a Pavlovou helenizační stranou existovalo vážné rozdělení , jak je vidět např. v Incidentu v Antiochii , který později křesťanské výpovědi bagatelizovaly.

Další revizionistický pohled byl vyvinut zastánci teorie mýtu Christa , který si myslí, že postava Petra je do značné míry vývojem od některých mytologických vrátných. Podle Arthura Drewse a GA Wellse , pokud existoval historický Petr, pak vše, co je o něm známo, jsou krátké zmínky v Galatským.

V umění

V hudbě

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

  • Bockmuehl, Markus NA (2010), The Remembered Peter: In Ancient Reception and Modern Debate , Mohr Siebeck
  • Dunn, James D.G (2001). „Má Canon nepřetržitou funkci“. V Lee Martin McDonald; James A. Sanders (eds.). Debata o Canonu . Pekař. ISBN 978-1-4412-4163-4.
  • Hitchcock, Susan Tyler; Tutu, Mpho ; Esposito, John L. (2004). Geografie náboženství: Kde žije Bůh, kam chodí poutníci . Národní geografie. ISBN 978-0-7922-7317-2.
  • Lüdemann, Gerd; Özen, Alf (1996), De opstanding van Jezus. Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet / The Resurrection of Christ: A Historical Inquiry) , The Have/Averbode, ISBN 978-9-02594-665-4
  • Pagels, Elaine (2005), De Gnostische Evangelien (Gnostická evangelia) , Servire
  • Jobes, Karen (2005), Baker Exegetický komentář k Novému zákonu: 1 Peter , Baker Academic

Kruger, Michael J. “Autentičnost 2 Petera”, Journal of Evangelical Society, sv. 42, č. 4 (1999), 645–671.

externí odkazy

Poslechněte si tento článek ( 1 hodina a 15 minut )
Mluvená ikona Wikipedie
Tento zvukový soubor byl vytvořen na základě revize tohoto článku ze dne 10. listopadu 2013 a neodráží následné úpravy. ( 2013-11-10 )
tituly katolické církve
Nová tvorba Papež
před 64
Uspěl
Nová tvorba Biskup z Antiochie
37–53
Uspěl