Alkohol a domorodí Američané - Alcohol and Native Americans

Evropští obchodníci s kožešinami obchodující s domorodými Američany v roce 1777 se sudem rumu vlevo.
Část série na
Domorodí Američané
Native America
Dějiny
Kultura
Války
Politická hnutí
Náboženství
Skupiny
Etnická členění
Jazyky
Demografie
Zeměpis
podle regionů
podle státu
Seznamy

Někteří domorodí Američané ve Spojených státech mají potíže s užíváním alkoholu . Mezi současnými domorodými Američany a domorodci na Aljašce je 11,7% všech úmrtí spojených s alkoholem. Pro srovnání, asi 5,9% celosvětových úmrtí je způsobeno konzumací alkoholu. Kvůli negativním stereotypům a předsudkům založeným na rase a sociální třídě se kolem tématu zneužívání alkoholu domorodých Američanů množí zobecňování a mýty.

Průzkum úmrtních listů v letech 2006 až 2010 ukázal, že úmrtí mezi domorodými Američany v důsledku alkoholu jsou zhruba čtyřikrát častější než v běžné populaci USA . Často jsou způsobeny dopravními kolizemi a onemocněním jater , přispívá také vražda , sebevražda a pády . Úmrtí související s alkoholem mezi domorodými Američany jsou častější u mužů a u indiánů ze Severní planiny. Aljašští domorodci vykazovali nejnižší výskyt úmrtí souvisejících s alkoholem. Bylo prokázáno, že zneužívání alkoholu mezi domorodými Američany je spojeno s rozvojem onemocnění , včetně problémů se sluchem a zrakem, problémů s ledvinami a močovým měchýřem, poranění hlavy, zápalu plic , tuberkulózy , zubních problémů, jaterních problémů a pankreatitidy . V některých kmenech je míra poruchy fetálního alkoholového spektra až 1,5 až 2,5 na 1 000 živě narozených, což je více než sedmkrát více než je celostátní průměr, zatímco u domorodců na Aljašce je míra poruchy fetálního alkoholového spektra 5,6 na 1000 živě narozených.

Indiánská a domorodá aljašská mládež mnohem častěji experimentuje s alkoholem v mladším věku než nerodivá mládež. Nízké sebevědomí a transgenerační trauma jsou u indiánských teenagerů v USA a Kanadě spojovány s poruchami užívání návykových látek. Alkoholické vzdělávací a preventivní programy se zaměřují na zvyšování sebeúcty, zdůrazňování tradičních hodnot a nábor domorodé mládeže na podporu abstinence a zdravé substituce.

Historicky ty indiánské kmeny, které vyráběly alkoholické nápoje, používaly je a jiné látky měnící mysl v rituálních podmínkách a jen zřídka pro osobní požitek; alkohol nebyl znám, dokud nebyl zaveden Evropany. Při navázání evropského kontaktu byla proto závislost na alkoholu do značné míry neznámá . Používání alkoholu jako obchodního artiklu a praktikování opojení pro zábavu postupně podkopávalo tradiční indiánskou kulturu, až do konce 18. století byl alkoholismus uznán jako vážný problém v mnoha indiánských komunitách. Indiánští vůdci vedli kampaň s omezeným úspěchem, aby poučili Indiány o nebezpečích spojených s pitím a intoxikací. Legislativa zakazující prodej alkoholu domorodým Američanům obecně nedokázala zabránit sociálním a zdravotním problémům spojeným s alkoholem a od diskriminační legislativy se v 50. letech upustilo ve prospěch zákonů schválených v indiánských komunitách domorodými Američany. Moderní léčba se zaměřuje na kulturně vhodné strategie, které kladou důraz na tradiční činnosti určené k podpoře duchovní harmonie a skupinové solidarity .

Dějiny

Předkolumbovští domorodí Američané fermentovali škrobová semena a kořeny a také plody divokých i domestikovaných rostlin. Mezi nejběžnější patří nápoje z fermentované kukuřice, agáve a manioku. Domorodé užívání alkoholu obecně probíhalo ve společných duchovních zážitcích, které často vyplynuly ze šamanské tradice a byly investovány s očekáváním lepšího blahobytu, na rozdíl od individuálního požitku nebo zábavy.

Před kontaktem používali domorodí Američané ke komunikaci s duchovním světem látky měnící mysl a intoxikace „byla spojena s hledáním osvícení , schopností uzdravování a usnadňování války. [Vztahují se] k novému fenoménu intoxikace. .. ke starým konceptům snění, společenství s duchovním světem a získávání moci. “ Aberantní chování v opilosti bylo často odpuštěno (například mezi Catawbou a Lakota Sioux ), jako by byl piják posedlý silami, které nemohl ovlivnit.

Vliv Střední Ameriky

Aztékové vyobrazení v Codex Magliabechiano ( fol . 85r) pijáckých pulque na svátek Quecholli . Ve středu bůh Mixcoatl pije ze džbánu pomocí brčka. Vlevo žena zvrací.

Předkolumbovští domorodí Američané v Mexiku a Střední Americe připravili přes čtyřicet různých alkoholických nápojů z různých rostlin a rostlinných výtažků. Tradiční mayské nápoje zahrnovaly:

Mezi tradiční nápoje z fermentované kukuřice nebo kukuřičné mouky patří tejuino , pozol , chicha nebo chicha de jora a neštovice .

Kakaové víno

Důkazy z Puerto Escondido datování na formativní fázi na Olmec kultury (1100-900 před naším letopočtem), naznačuje, že slabý alkoholický nápoj byl vyroben z fermentované kakaové drti a uloženy v keramických nádobách. Jedná se pravděpodobně o nejstarší známou spotřebu kakaa. Fermentace je raným krokem v procesu, který byl později použit k výrobě nealkoholického čokoládového nápoje hojně konzumovaného v Mezoamerice.

Pulque nebo octli

Výroba pulque , jak je znázorněno ve florentském kodexu (kniha 1, příloha, fo.40)

Po dobu nejméně 1800 let domorodé národy na středohoří Mexika si vaří Pulque ( Nahuatl : ometochtli nebo octli ) z fermentovaného mízy Maguey (agáve) rostliny. Plynová chromatografická analýza keramických nádob v Teotihuacanu , datovaná do let 200–550 n. L., Prokázala, že kdysi obsahovaly pulque. U Aztéků bylo nasávání pulque prováděno pouze určitými lidmi za určitých podmínek. Byl to rituální nápoj, konzumovaný během festivalů, jako jsou bohyně Mayahuel a bůh Mixcoatl . Bernardino de Sahagún zaznamenává aztécký obřad spojený s pitím:

Libace probíhala tímto způsobem: když se octli opili, když ochutnali nové octli , když někdo právě vyrobil octli ... svolal lidi. Postavil to do nádoby před krbem spolu s malými šálky na pití. Než se někdo napil, vzal octli s šálkem a pak jej nalil před krb; nalil octli do čtyř směrů. A když nalil octli, pak ho všichni vypili.

Pulque pili aztéčtí kněží a jejich obětní oběti, aby zvýšili nadšení kněží a zmírnili utrpení oběti. Mezi obyčejnými lidmi to bylo povoleno pouze starším a těhotným nebo kojícím ženám kvůli spojení mezi pulque a plodností, čištěním a obnovou. Produkce pulque byla ritualizována a pivovary se během fermentačního období zdržely sexu. Během většiny festivalů nesměli účastníci vypít více než čtyři šálky pulque a aztécký folklór popisuje pravděpodobný osud lidí, kteří pili příliš mnoho, včetně smrti v důsledku nemoci nebo nehody. Přehnané příběhy lidí z Huastecu je charakterizovaly jako navyklé opilce a podrobně popisovaly jejich ostudné chování pod vlivem alkoholu ve snaze odradit opilost mezi Aztéky. Starší Aztékové, kteří dosáhli věku 70 let a vychovali rodiny, mohli pít tolik, kolik chtěli, pokud je jejich děti bezpečně nosily domů, udržovaly je zakryté a „omezovaly a vedly“ je, aby se vyhnuly „páchání excesů a přestupky, „a nespadnout“ do řeky nebo díry ”. Opilost byla také považována za prostředek k navázání komunikace mezi lidmi a bohy, a proto nebyla považována za vhodnou pro prosté lidi. Alkoholická intoxikace byla vnímána jako akt překračující hranice lidských, božských a přírodních sil, který by měl být prováděn pouze zkušenými, odvážnými a důležitými členy společnosti, aby se zabránilo urážení nadpřirozeného světa. Mezi Mayy byl pulque označován jako chih a byl ochucený medem a kořením.

Pre-koloniální Severní Amerika

Kořen manioku připravují indické ženy k výrobě alkoholického nápoje pro rituální konzumaci, Theodor de Bry , Frankfurt, 1593.

Před kontaktem s kolonisty se užívání alkoholu a výroba alkoholu soustředily hlavně na jihozápadě USA. V roce 2007 provedla archeoložka Glenna Deanová studie, které ukázaly, že v letech 828 až 1126 n. L. Pueblos v Chaco Canyonu vaří slabé pivo vyrobené kvašením zrn kukuřice. Plynová chromatografická analýza 800 let starých střepů nalezených v Pueblo Bonito v roce 2006 obsahovala zbytky shodné s fermentovanými kukuřičnými produkty.

Některé indiánské kmeny vyráběly slabá piva, víno a jiné kvašené nápoje, ale alkohol byl přirozeně omezen na 8–14% ABV ) a byly používány pouze pro slavnostní účely. Přesto , požaduje, aby se silnější alkoholické nápoje, nebyl znám. Lidé Tohono O'odham , Piman , Apache a Maricopa všichni používali kaktus saguaro k výrobě vína, někdy nazývaného tiswin nebo haren a pitahaya . Chiricahua připravený druh kukuřice piva s názvem Tula-PAH za použití klíčící kukuřičných zrn, vysuší a rozemele, ochucený locoweed nebo lignum vitae kořeny, které ve vodě a nechá se fermentovat. Coahuiltecan v Texasu v kombinaci Laurel s agáve mízy vytvořit alkoholický nápoj podobný pulque a Zunis byli věřil dělali kvašené nápoje z aloe , maguey , kukuřice, opuncií , pitaya , a dokonce hroznů.

Ve východní části Severní Ameriky používal Creek of Georgia a Cherokee of the Carolina z bobulí a jiného ovoce alkoholické nápoje a existují důkazy o tom, že Huron vyráběl mírné pivo namáčením kukuřice ve vodě za účelem výroby fermentované kaše určené ke konzumaci u kmenů. hody. Na severozápadě vyrobil Kwakiutl z Vancouver Island mírně alkoholický nápoj s bezinkovou šťávou, černými chitony a tabákem. Domorodí Havajané vyráběli okolehao ze šťávy extrahované z kořenů rostliny ti . Navzdory skutečnosti, že neměli téměř žádné zemědělství, byli Aleutové i Yuitové z ostrova Kodiak na Aljašce pozorováni při výrobě alkoholických nápojů z kvašených malin.

Evropská kolonizace

Dvě mladé indické dívky Chemehuevi, které vyráběly alkoholický nápoj z fazolí mesquite , pořízené Charlesem C. Piercem asi 1900.

Řada raných zpráv uvádí, že mnoho domorodých Američanů nemělo tradici výroby alkoholických nápojů a neznalo účinky alkoholu. Spíše než souhlas, většina původních obyvatel zpočátku reagovala na alkohol s nechutí a podezřením. Považovali opilost za „ponižující ke svobodným lidem“ a zpochybňovali motivy těch, kteří by nabízeli látku, která by byla tak urážlivá pro smysly a která by z lidí dělala blázny. Většina domorodých lidí, kteří pili alkohol, údajně vykazovala „pozoruhodnou zdrženlivost, když byla v šálcích“. Většina pila alkohol pouze při společenském nebo obchodním kontaktu s bílými.

Když Evropané začali dávat k dispozici domorodým Američanům velké množství destilovaných lihovin a vína, měly kmeny velmi málo času na přizpůsobení a rozvoj sociálních, právních nebo morálních pokynů k regulaci užívání alkoholu. Raní obchodníci nabízeli alkohol v obchodě a vyměnili jej za velmi žádané zvířecí kůže a další materiály a zdroje. Obchodníci také zjistili, že dávání alkoholu zdarma domorodým Američanům během obchodních zasedání jim během vyjednávání poskytlo výraznou výhodu. Extrémní intoxikace byla mezi kolonisty běžná, na rozdíl od nezkušeného původního obyvatelstva.

Počátkem 17. století účinky poruchy užívání alkoholu poškozovaly indiánské komunity. Rum, brandy a jiné destilované nápoje se staly důležitými obchodními položkami a základními prvky diplomatických rad, vyjednávání smluv a politických transakcí a staly se součástí indiánských rituálů dávání dárků. Výsledkem byla eroze zdvořilosti , nárůst násilí a rozšířené zdravotní problémy . Alkohol způsobil, že muži byli méně spolehlivými lovci a spojenci, destabilizoval ekonomiku vesnice a přispěl k nárůstu chudoby. Zápis provinční rady Pensylvánie ze dne 16. května 1704 zaznamenává stížnost podanou náčelníkem Ortiaghem indiánů Conestoga :

Do jejich města je neustále přiváděno velké množství rumu, protože je ničí, protože mu nezbylo nic jiného, ​​než vyložit všechno, dokonce i své oblečení, na rum, a nyní může být, když mu hrozí válka, překvapen. svými nepřáteli, když jsou vedle sebe s pitím, a tak budou zcela zničeni.

John Lawson popsal účinky alkoholu na kmeny Severní Karolíny, které pozoroval při svých cestách tam v letech 1700-1708:

Většina divochů je hodně závislá na opilosti, zlozvyku, se kterým se nikdy neznali, dokud mezi ně nepřišli křesťané. Někteří z nich upírají pití silných likérů, ale jen velmi málo z nich se mezi nimi nachází. Jejich hlavním likérem je Rum, bez jakékoli směsi. To si Angličané mezi sebou přinášejí a kupují s nimi Skiny, Kožešiny, Otroce a další jejich zboží. Nikdy se nespokojí s trochou, ale jakmile jednou začnou, musí se docela opít; jinak nikdy neodpočinou, ale prodají vše, co na světě mají, než aby neměli plnou dávku. V těchto opilých Frolickech, (které jsou vždy prováděny v noci) se někdy navzájem vraždí, padají do ohně, padají na precipice a lámou si krk, s několika dalšími neštěstími, která na ně toto pití Rumu přináší; a jsou na to rozumní, ale nemají žádnou sílu, aby se tohoto nepřítele zdrželi. Asi před pěti lety, když byl guvernér Landgrave Daniel , svolal všechny indické krále a vládce, aby se setkali, a na úplném zasedání vlády a rady se s těmi indiány dohodli na pevném míru a Indiáni Vládci si přáli, aby jim nebyl prodán žádný rum, což bylo uděleno, a byl vydán zákon, který uložil trest těm, kteří prodali rum pohanům; ale nikdy to nebylo striktně dodržováno, a kromě toho byli mladí Indové tak znechuceni tím článkem, že hrozili zabitím indiánů, kteří se dostali, pokud to nebylo odloženo, a mohli by je Rum prodat, až půjdou do Angličanů, aby ji koupili.

Evropansko-američtí osadníci často považovali nemírné pití za znak toho, že indiánská kultura chátrá a nedokáže se vyrovnat s moderním světem. Vyhlazení domorodých kultur bylo často považováno za nevyhnutelný důsledek „pokroku“. V roce 1753 byl Benjamin Franklin svědkem opilecké rvačky v Carlisle v Pensylvánii poté, co poskytl rum party Iroquois výměnou za jejich spolupráci během diskusí o smlouvě, a ve své autobiografii napsal:

[Jsou] extrémně schopní se opít, a když už, tak jsou velmi hašteřiví a nepořádní ... opravdu, pokud to má být Prozřetelnost k vyhubení těchto Divochů, aby se vytvořil prostor pro Kultivátory Země, zdá se nepravděpodobné, že by Rum mohou být jmenovanými prostředky. Už zničilo všechny kmeny, které dříve obývaly mořské pobřeží.

Na stejné konferenční konferenci si vůdce Oneidy Scarouady stěžoval:

Vaši obchodníci nyní přinášejí vzácné věci kromě rumu a mouky. ... Rum nás ničí. Žádáme vás, abyste zabránili jeho příchodu v takovém množství regulací obchodníků ... Přejeme si, aby to bylo zakázáno a nikdo se neprodával v indické zemi. ... Když tito obchodníci s whisky přijdou, přinesou třicet nebo čtyřicet Cagů, položí je před nás a nechají nás vypít; a získejte všechny Skiny, které by měly jít na zaplacení Dluhů, které jsme si zazmluvnili za Zboží zakoupené od Fair Trade; a tímto způsobem ničíme nejen sebe, ale také je. Tito zlí prodejci whisky, když jednou dostali indiány do likéru, přiměli je prodat své oblečení zezadu. Stručně řečeno, pokud bude tato praxe pokračovat, musíme být nevyhnutelně zničeni: proto vás velmi prosíme, abyste ji napravili.

V roce 1773 misionář David Zeisberger kázal v komunitách Shawnee v Ohiu, když narazil na náčelníka Gischenatsiho, který misionáři řekl, že prodej alkoholu byl záměrným pokusem podkopat domorodou kulturu:

Jelikož bílí lidé chápou slabost a neschopnost Indů, mají nad námi určitou moc, zatímco předstírají, že to se vším svým podvodem myslí s Indiány dobře. Přicházejí a přinášejí rum do našich měst, nabízejí ho indiánům a říkají: Pij; to budou dělat, dokud nebudou úplně vedle sebe a nebudou se chovat, jako by byli z hlavy. [Potom] bílí lidé stojí a ukazují na ně prsty, smějí se jim a říkají, podívejte se, jak velcí blázni jsou Shawanose. Ale kdo je dělá tak hloupými, kdo je vinen?

Ve svém výzkumu pro úmluvu o genocidě , Raphael Lemkin navrhuje, aby distribuce alkoholu byl jedním z několika nástrojů (například nucené přemisťování , ničení kulturních symbolů a „převýchovy“ dětí ), kterým evropské američtí kolonisté spáchaných kulturní genocidu ve Severní Amerika. Lemkin se domníval, že dostupnost alkoholu narušuje sociální integritu, podporuje násilí, brání organizovanému odporu a přispívá k přesvědčení, že domorodí Američané jsou kulturně méněcenní. Lemkin tvrdil, že jakmile se lidé stanou závislými na alkoholu, „touha po levném individuálním potěšení [bude] nahrazena touhou po kolektivních pocitech a ideálech založených na vyšší morálce“.

Účinky indického přesunu a přemístění

Indián a jeho squaw , 1816 kresba John Lambert.

Po přijetí indického zákona o odstranění v roce 1830 bylo velké množství domorodých Američanů násilně přemístěno do určených zemí západně od řeky Mississippi . To vytvořilo koncentrované populace vysídlených, demoralizovaných a často traumatizovaných indiánů, často přesídlených do pusté, neúrodné země, kde byl lov a zemědělství obtížné. V tomto prostředí již tak rozvrácené a roztříštěné společnosti byla poptávka po alkoholu vysoká a bílí podnikatelé rychle zjistili, že lovci bizonů budou obchodovat s kůží za alkohol za zlomek jejich komerční hodnoty. Stovky nových podniků byly založeny, aby využily rostoucího trhu s buvolími kůží, používanými pro opasky strojů , vojenské boty , róby a koberce. Na své cestě z Arkansasu na jižní Platte v zimě 1839–1840 indický obchodník James Beckwourth vyměnil dvacet litrů whisky za šestnáct koní a přes dvě stě buvolích šatů od Indiánů. Společnost Beckwourth uvedla, že „jeden půllitr alkoholu, který nestál více než šest centů [v Missouri], byl [zředěn] na pětinásobek množství whisky, obvykle jeden půllitr na jeden buvolí plášť,“ který by se prodával za více než deset dolarů v St. Louis. V roce 1841 podnikatel William Bent přepravoval přes 27 000 buvolí kůže ročně do St. Louis, většina z nich obchodovala s lovci Cheyenne , Arapahoe a Kiowa výměnou za whisky. Aby se vyhnuli federálním zákonům zakazujícím bílým prodávat alkohol Indům, mnoho obchodníků (včetně Benta) si vzalo indiánské ženy a byli formálně uvedeni do svých kmenů.

Během následujících let alkohol dále destabilizoval indiánské komunity. Indický agent Richard Cummins ve Fort Leavenworth napsal: „Jsou to zapálení duchové, kteří způsobují, že mnozí z nich jeden druhému kradou, v opilosti se navzájem zabíjejí a [a] zanedbávají všechny druhy podnikání.“ V padesátých letech 19. století došlo k prudkému poklesu kmenových populací: v roce 1857 Kansa čítala 1237 a do roku 1862 jich bylo jen 802. Do roku 1872 bylo kmenové obyvatelstvo až 700, bez mužů starších pětapadesáti let. Ostatní kmeny se zmenšovaly podobným tempem. Problém poruchy užívání alkoholu se ještě zhoršil, když v roce 1872 byl pozměněn zákon o nonintercourse, aby Indové mohli mezi sebou prodávat a obchodovat s alkoholem.

Zákon Indian Přemístění 1956 financováno přemístění více než šest tisíc domorodých Američanů od rezervace do měst, a financoval vznik školících středisek zaměstnání. Program však měl na tuto populaci devastující dlouhodobé dopady. Mnoho domorodých Američanů přemístěných do městských oblastí se ocitlo bez domova, nezaměstnaných, v chudobě, bez silné kulturní základny nebo komunity a neschopných dosáhnout ekonomické stability. Domorodí Američané žijící v městských oblastech obvykle pociťují vyšší míru užívání alkoholu ve srovnání s jinými etniky v důsledku akulturativního stresu přímo a nepřímo spojeného s historickým traumatem .

Právní předpisy upravující přístup k alkoholu

Indiáni pijící whisky se rozlili, když úřady zničily pašovanou zásilku. Karikatura z Franka Leslieho Ilustrované noviny , 3. února 1879.

Na počátku osmnáctého století bylo jasné, že alkohol poškozuje indiánskou společnost a zdraví. Řada místních předpisů byla schválena počínaje říjnem 1701, kdy pennsylvánské shromáždění zakázalo prodej rumu indiánům, ale protože zákony byly špatně dodržovány a trest byl lehký - pokuta deset liber a konfiskace jakéhokoli nezákonného zásoby - rum se nadále používal k výměně za kožešiny. V roce 1745, částečně kvůli stížnostem šéfa Shawnee Petera Chartiera , byla pokuta zdvojnásobena a Shawneeové byli oprávněni zničit jakékoli zásoby nelegálně dovezeného rumu do jejich komunit. V roce 1767 se předpisy přijaté na konferenci Augusta v provincii Georgia pokusily omezit množství alkoholu přiváděného do indiánských komunit na maximálně patnáct galonů rumu, ačkoli se to týkalo hlavně indiánů Creek , Cherokee a Catawba .

Indický zákon o nonintercourse

Dne 30. března 1802 byla přijata federální opatření omezující přepravu alkoholu do domorodých komunit, když Kongres (na naléhání náčelníka Malé želvy ) schválil revidovaný indický zákon o nonintercoursu, který zmocňuje prezidenta „čas od času přijmout taková opatření, může se mu zdát účelné zabránit nebo omezit prodej nebo distribuci lihovin mezi všechny nebo jakékoli indiánské kmeny. “ Kromě toho, že zákon dal prezidentovi odpovědnost za sledování alkoholu prodávaného domorodým Američanům, zákon nijak zásadně nezměnil rozšiřující se komerční prodej rumu a whisky podél hranice. Do roku 1832, kdy byl zřízen Úřad komisaře pro indiánské záležitosti, nebylo podniknuto žádné další přesvědčivé opatření , a to především k urovnání pozemkových sporů, ale také k omezení prodeje alkoholu na indických pozemcích: „Žádní horliví duchové nebudou dále pod žádnou záminkou , do indické země, “uvedl akt, který vytvořil tento úřad.

Kongres uznal, že sankce a výjimky je třeba zapsat do zákona, a schválil dne 25. června 1834 článek 25 USC § 177 „Zákon o regulaci obchodu a styku s indiánskými kmeny a o zachování míru na hranicích“, čímž nahradil starý zákon o nonintercoursu z roku 1802 a uložení pokuty ve výši 500 USD každému, kdo „prodá, vymění nebo dá, vymění nebo zlikviduje jakýkoli lihovin nebo víno Indovi (v indické zemi)“. Zákon stanovil výjimky pro alkohol určený pro americké vládní jednotky a stanovil, že veškeré dodávky nelegálního alkoholu mohou být zabaveny a zničeny. Dodatečné ustanovení zákona nařizovalo „pokutu 1 000 USD za zřízení a provoz lihovaru v indické zemi na výrobu žhavých lihovin“, aby se podnikatelům zabránilo vyrábět alkohol spíše než jej dovážet. Okamžité výsledky byly povzbudivé: do roku 1835 první komisař pro indiánské záležitosti Elbert Herring prohlásil: „Vyloučení žhavých duchů, kde by se to dalo uskutečnit, přineslo mnoho dobrého.“ Tento akt byl několikrát pozměněn, ale zůstal v platnosti až do roku 1953.

Zákaz na indické zemi

Ilustrace z Kodexu hezkého jezera (1912): „Nyní, když je večírek doma, si muži libují v silném pití a jsou velmi hašteřiví. Kvůli tomu se rodiny leknou a pro jistotu se odstěhují ... Opilí muži křičí přes vesnici. " Z kresby Jesseho Cornplantera .

Dodatek z roku 1847 zavedl podmínky vězení pro osoby odsouzené za prodej nebo pokus o prodej alkoholu „v indické zemi “. Rovněž zakázal distribuci zboží nebo renty Indům pod vlivem alkoholu nebo tam, kde byl k alkoholu přístup. Zboží a renty nemohly být distribuovány, dokud se náčelníci „nezavázali, že využijí veškerého svého vlivu a učiní vše, co je v jejich silách, aby zabránili zavádění a prodeji takového alkoholu ve své zemi“. Problém tohoto zákona spočíval v tom, že nezabránil prodeji alkoholu domorodým Američanům, ale pouze tomu, co se stalo na indické půdě . Alkohol mohl být stále legálně zakoupen v bílých komunitách domorodými Američany a odvezen domů. V roce 1861 komisař William P. Dole hlásil: „Bezzásadoví obchodníci, zákonem znemožnění jít do rezervací, shromažďovat se na svých hranicích a prostřednictvím tohoto provozu ... z indiánů dostávají jen málo, často ho snižují na stav naprosté nouze a strádání “.

Dne 15. března 1864 novela byla schválena dělat to nezákonný „prodat, výměna, dát, barter, nebo se jej zbaví veškerých alkoholických likérů nebo vín do některého Indian základě obvinění z jakéhokoli indiány nebo indické agentem jmenovaným ve Spojených státech.“ V desetiletích následujících po občanské válce v USA bylo nezákonné prodávat alkohol indiánům, ale pro samotné domorodé Američany nebylo nezákonné kupovat alkohol. V roce 1891 byla většina domorodých Američanů žijících ve Spojených státech omezena na indiánské rezervace , ale prosazení zákazu alkoholu bylo obtížné. Indiáni odmítli svědčit proti bělochům, kteří jim prodávali alkohol, a poroty se zdráhaly odsoudit podnikatele, kteří byli často uznávanými členy komunity, na základě svědectví Inda, obvykle známého alkoholika. Soudci často ukládali usvědčeným pachatelům nižší než maximální trest, někdy nařizovali pokuty ve výši 1 $ a trest odnětí svobody na jeden den. Přinejmenším v jednom případě byl obžalovaný mírným soudcem zproštěn viny i po přiznání viny.

V roce 1876 americký nejvyšší soud doporučil Kongresu podniknout kroky k omezení prodeje alkoholu v blízkosti rezervací. Ve Spojených státech v. Čtyřicet tři galonů whisky , přísedící soudce David Davis napsal stanovisko soudu, že

Pokud jim alkohol v rezervaci škodí, je tomu tak i mimo ni; a proč by Kongres nemohl zakázat jeho zavedení na blízké místo, které by pravděpodobně navštěvovali? Je snadné vidět, že láska k alkoholu by je sváděla k tomu, aby se dostali za své hranice, aby ji získali; a že zlí bílí muži, kteří to vědí, budou pokračovat v provozu v přilehlých lokalitách.

Taková akce byla učiněna místně v několika státech, včetně roku 2017, kdy Nebraska Liquor Control Commission hlasovala pro zamítnutí prodloužení licence pro čtyři obchody s alkoholem v Whiteclay, Nebraska , na okraji indiánské rezervace Pine Ridge .

Problém piva

Patentované léky jako „ Žaludeční hořkosti “ s vysokým obsahem alkoholu byly často prodávány domorodým Američanům, zatímco prodej alkoholických nápojů byl zakázán. Ilustrace z Buffalo Land od WE Webb, 1874.

V roce 1892 americký okresní soud pro okres Montana zjistil, že pivo nebylo zahrnuto ve specifikaci zákona, že „ lihoviny “ (které zahrnovaly víno od roku 1834) se nesmějí prodávat ani dávat Indům. Výsledkem bylo náhlé zavedení pivních salónů do rezervací na západě. Agent v Muskegee, Indické území (Arkansas), hlásil "otevření pivních salonů v každé vesnici v agentuře, téměř bez výjimky. Indické a federální zákony byly otevřeně, flagrantně a vzdorovitě porušovány, opilost a její vlak zla se konaly naplno se houpat. " Patentované léky, jako je zázvor Jamajka a kuchyňské příchutě, jako je citronový extrakt s vysokým obsahem alkoholu, se také ve velkém prodávají na rezervace. Novela zákona z roku 1893 zakázala „zapálené lihoviny, pivo, pivo, víno nebo opojné nápoje nebo likéry jakéhokoli druhu“, za které se trestá odnětím svobody nejvýše na dva roky a pokutami ve výši nejvýše 300 USD. 1897 novela zákona o indických položkách (29 Stat. At L. 506, chap.109), stanoví:

Každá osoba, která bude prodávat, rozdávat, likvidovat, vyměňovat nebo vyměňovat jakýkoli slad, lihoviny nebo vinné lihoviny, včetně piva, piva a vína, nebo jakékoli žhavé nebo jiné omamné likéry jakéhokoli druhu nebo jakékoli esence, výňatek, hořkosti, přípravky, sloučeniny, kompozice nebo jakýkoli předmět ... který vyvolává intoxikaci jakéhokoli Inda ... bude potrestán odnětím svobody na nejméně šedesát dní a pokutou nejméně sto dolarů . "

Heffovo rozhodnutí

V roce 1905 americký nejvyšší soud zrušil odsouzení Alberta Heffa z Kansasu v roce 1904, který byl odsouzen za prodej dvou litrů piva indiánovi, a byl pokutován částkou 200 USD a odsouzen ke čtyřem měsícům vězení. Nejvyšší soud rozhodl, že domorodý Američan, kterému bylo uděleno občanství prostřednictvím Dawesova zákona z roku 1887, je okamžitě občanem USA a jeho státu, a že novela zákona o federálních indických prostředcích z roku 1897, která zakazovala prodej alkoholu indiánům, se nepoužije, jako „regulace alkoholu byla státní policejní moc a nepodléhala federální legislativě“. Výsledkem byl okamžitý nárůst prodeje a spotřeby alkoholu v indiánských komunitách. Lewis St. John, který píše o kmenech státu Washington, říká:

Rok následující po rozhodnutí Heffa zaznamenal dříve nepředvídaný nárůst prodeje alkoholu mezi indiány z Puget Sound . Pro indiány z Puyallup to znamenalo téměř absolutní zkázu a poklonu . Jiné agentury hlásí podobný pozoruhodný nárůst množství opilosti, kriminality a úmrtí a výrazné snížení morálních standardů a civilizace.

Kongres se pokusil tuto situaci napravit schválením Burkeova zákona v roce 1906 a v roce 1916 Nejvyšší soud zrušil Heffovo rozhodnutí ve Spojených státech v. Nice (241 US 591), které prohlásilo, že Kongres si stále zachovává plnou moc k ochraně zájmů indiánů, když Domorodí Američané mají občanství.

Zrušení diskriminační legislativy

Do této doby hnutí střídmosti ve Spojených státech získalo širokou podporu a národní zákaz byl přijat v roce 1919 s průchodem osmnáctého dodatku . V roce 1924 se všichni domorodí Američané žijící ve Spojených státech stali americkými občany průchodem zákona o indickém občanství , ale i poté, co byla prohibice v roce 1933 ukončena dvacátým prvním dodatkem, byl alkohol na indiánských rezervacích stále nezákonný. V roce 1945 komisař pro indické záležitosti oznámil:

Indové mají pocit, že zákaz, který je odlišuje jako rasovou skupinu, je diskriminační a označuje je za méněcenné. Veteráni druhé světové války, kteří v ozbrojených silách dokázali bez problémů získat alkohol, protestovali proti existenci zákona. Různé indiánské kmeny přijaly rezoluce vyzývající k povolení prodeje lihovin Indům mimo rezervace. “

Během příštích sedmi let se Kongres zapojil do vášnivé debaty o nebezpečích a výhodách zrušení „indických zákonů o lihovinách“. Pokus o zrušení zákonů ve Wisconsinu a Minnesotě byl poražen, ale v roce 1953 byl pozměněn zákon o zrušení zákonů v Arizoně, aby zahrnoval všechny indické země v USA. Záznam zaznamenal:

Indiáni si po mnoho let stěžovali, že zákony o alkoholu jsou svou povahou nejvíce diskriminační. ... Vzhledem k tomu, že se od Indů očekává, že převezmou odpovědnost za občanství a budou sloužit v ozbrojených silách na rovnoprávném základě s ostatními Američany, výbor nevidí důvod pro pokračování legislativy, která by byla použitelná pouze pro Indy.

Během několika let většina kmenů schválila vlastní zákony o zákazu, ale Indiáni je přijali pro Indy, neukládala je federální vláda. Je zajímavé, že na Havaji, kde zákony o alkoholu platily jak pro domorodé ostrovany, tak pro bělochy, nebyly nikdy přijaty diskriminační zákony o alkoholu. Na Aljašce jsou prodeje lihovin regulovány jednotlivými komunitami od roku 1986, pokud odpovídají státním zákonům.

Nyní se do značné míry uznává, že zákaz byl neúspěšný. V roce 2007 63 procent federálně uznaných kmenů v nižších 48 státech legalizovalo prodej alkoholu na svých rezervacích. Kmeny se rozhodly zachovat příjmy, které dříve putovaly státním vládám prostřednictvím maloobchodních daní z piva, vína a alkoholu. Legalizace prodeje umožňuje kmenům ponechat si více peněz v rámci svých rezervačních ekonomik a podporovat nové podniky a služby a také přímo regulovat, kontrolovat a kontrolovat prodej alkoholu. Ponechané příjmy také poskytují finanční prostředky na služby zdravotní péče a zařízení k léčbě poruchy užívání alkoholu. V některých případech legalizace prodeje alkoholu také podpořila rozvoj středisek a kasin a generovala příjmy pro jiné hospodářské podniky.

Indiánští aktivisté střídmosti

Hlavní článek: Indiánští aktivisté střídmosti

Řada prominentních domorodých Američanů protestovala proti sociálním a kulturním škodám způsobeným alkoholem domorodým komunitám a povzbudila ostatní, aby se vyhnuli pití. Aktivisté jako Peter Chartier , King Hagler a Little Turtle zpočátku odolávali používání rumu a brandy jako obchodních položek , ve snaze ochránit domorodé Američany před kulturními změnami, které považovali za destruktivní. Pozdější aktivisté ( William Apess a Samson Occom ) zarámovali střídmost z hlediska křesťanství, což odpovídá širšímu hnutí střídmosti ve Spojených státech . Jiní, jako například Neolin , Kennekuk , hezký jezero , Quanah Parker a Wovoka vedl revitalizační hnutí obnovit Native American důstojnost návratem k tradiční zvyky a obřady. Tenskwatawa , Yonaguska a George Copway snažily dosáhnout zavedením nealkoholické komunity. Náboženská hnutí, jako je Indian Shaker Church a Native American Church, spojila tradici s křesťanstvím, aby přilákala širší veřejnost. Novodobí specialisté na závislost, jako je Don Coyhis, integrují psychologii léčby poruch užívání návykových látek s tradičními rituály a symbolikou a s komunitní rehabilitací za účelem snížení stresu a pomoci uzdravujícím se alkoholikům udržovat zdravý životní styl.

Vzory

Národní epidemiologický průzkum alkoholu a souvisejících stavů III (NESARC-III) 2012–2013 zjistil, že 19,2% dotazovaných domorodých Američanů mělo během předchozích dvanácti měsíců poruchu užívání alkoholu a 43,4% mělo v určitém čase poruchu užívání alkoholu během svého života (ve srovnání se 14,0%, respektive 32,6% bílých). To je v ostrém kontrastu s národním průzkumem užívání drog a zdraví z roku 2015 a národním průzkumem služeb léčby zneužívání návykových látek, který zkoumal dospívající a dospělé léčené a zjistil, že 9,7% dotazovaných domorodých Američanů mělo během předchozích dvanácti měsíců poruchu užívání alkoholu ( ve srovnání s 6,1% bílých). Analýza průzkumů provedených v letech 2002 až 2016 zjistila, že 34,4% dospělých domorodých Američanů v roce 2016 požilo alkohol (pokles ze 44,7% v roce 2002), 21,6% se zabývalo nadměrným pitím alkoholu a 7,6% popsalo své užívání alkoholu jako „těžké“.

Genderové rozdíly

Ve své klasické studii o užívání alkoholu mezi Lakota Sioux antropoložka Beatrice Medicine zjistila, že když byli domorodí Američané přeplněni rezervacemi, muži ztratili svou tradiční sociální roli poskytovatelů a začali pít, aby zmírnili své pocity bezmoci. Poznamenala, že Lakotské ženy se zdržely alkoholu častěji než muži, nebo přestaly pít, jakmile porodily děti, kvůli silným kulturním hodnotám spojeným se zodpovědným mateřstvím. V mnoha rodinách se ženy stávají pečovatelkami a pomáhají mužům alkoholikům, když jsou nemocní nebo mají problémy se zákonem. Ve společnosti Lakota existuje jen málo sociálních kontrol zneužívání alkoholu, ani tlak na to, abychom zůstali střízliví. Opilé chování je omluvitelné a rodina neostrakizuje lidi s poruchou užívání alkoholu, ale často jim poskytuje přístřeší a jídlo. Poznamenává, že mezi muži existuje neustálý tlak vrstevníků, aby se připojili k ostatním v pití jako společenské aktivitě. Ukončení alkoholu se pak stane osobním úsilím, které vyžaduje značnou vůli, sebepozorování a oběť. Moderní terapie se pokoušejí propojit léčbu s tradičními rituály a zdůrazňují individuální hledání duchovní síly a vedení, jako je sluneční tanec nebo hledání zraku .

Studie z roku 2002 zkoumala závislost na alkoholu a léčbu u 172 indiánských a aljašských domorodých žen, které byly léčeny v devíti centrech léčby poruch užívání návykových látek na západě, jihozápadě, severních pláních, středozápadě USA a Aljašce. V rámci studie byly prozkoumány záznamy účastníků, aby se potvrdily informace, které si sami nahlásíte. Dotazováno bylo také padesát dva zaměstnanců zaměstnaných v léčebnách. Mezi účastníky bylo 81% emocionálně, fyzicky a/nebo sexuálně zneužíváno jako děti a 78% bylo zneužíváno jako dospělí. Více než polovinu opustil jeden nebo oba rodiče, vychovali příbuzní, poslali do internátní školy nebo jako dítě utekli z domova. Sedmdesát dva procent bylo zatčeno alespoň jednou z důvodu souvisejícího s alkoholem. Průměrný věk prvního užití alkoholu byl 14 let, přičemž někteří účastníci uváděli první užívání již ve věku 6. Mnoho účastníků seznámil s alkoholem rodič nebo starší sourozenec. Téměř 100% účastníků studie popsalo užívání alkoholu k potlačení smutku, sebelítosti a osamělosti. Většina žen uvedla, že smrt blízkého člena rodiny, rozvod nebo konec důležitého vztahu je motivovaly k pravidelnému a silnému pití. Sedmdesát tři procent uvedlo, že pije během těhotenství.

Hlavní překážky bránící ženám v zahájení léčby byly nedostatečná péče o děti a nedostatek dostupné dopravy. To platilo zejména pro ženy žijící v izolovaných venkovských oblastech, ale také pro ženy ve městech s nedostatečnými systémy veřejné dopravy . Ženy také musely bojovat s odporem partnerů, kteří nechtěli, aby zahájili léčbu. Mnoho žen uvedlo jako důvod zdržení léčby obavy z důvěrnosti .

Primární motivací pro indiánské ženy vstoupit a dokončit léčbu zahrnovalo udržení nebo znovuzískání péče o své děti . Čtyřicet procent nastoupilo do léčby kvůli soudnímu příkazu vyhnout se uvěznění kvůli opakovaným trestným činům, jako je řízení pod vlivem alkoholu . Dvacet procent účastníků bylo doporučeno lékařem, někdy kvůli těhotenství, s tlakem nebo povzbuzením od rodiny nebo přátel jako důležitou sekundární motivací.

Kmenové rozdíly

Mezi jednotlivými kmeny existují značné rozdíly v úrovni užívání alkoholu a v jeho vzorcích. To může souviset s odlišnou sociální tolerancí aberantního chování při intoxikaci a určitě socioekonomické podmínky různých indiánských komunit hrají roli při zneužívání alkoholu. Přestože se chování při pití od kolonizace exponenciálně zvýšilo, od roku 1975 zůstávalo užívání alkoholu mezi domorodými Američany konstantní. Studie z roku 2003 zjistila, že celoživotní míra závislosti na alkoholu se pohybovala od 21 do 56 procent u mužů a 17 až 30 procent u žen v sedmi geograficky rozmanitých indiánských kmenech.

Beals a kol. porovnal 1446 domorodých Američanů žijících v rezervaci Southwest se 1638 obyvateli rezervace Northern Plains a zkoumal jejich charakteristiky ve vztahu k americkému národnímu průzkumu komorbidity (NCS) provedenému v letech 1990–1992. Zjistili, že závislost na alkoholu byla častější ve vzorku Northern Plains (13,0%) než ve vzorku Southwest (12,2%) a oba byly vyšší než ve vzorku USA (10,7%). Ženy Northern Plains měly míru závislosti na alkoholu více než dvakrát vyšší než u žen z USA nebo jihozápadu. Autoři spekulují, že „ženy z jihozápadu, jako nositelky tradice v této matrilineální kultuře , mohou mít větší vazby na své domorodé způsoby, a budou tak vystaveny menšímu riziku vzniku poruch užívání alkoholu“. Z těch jedinců ve vzorcích domorodých Američanů, kteří hledali odbornou pomoc při poruše užívání návykových látek, odešlo 26,3% jihozápadních indiánů k tradičnímu nebo duchovnímu léčiteli ve srovnání s pouhými 17,4% osob ze vzorku Northern Plains.

Hloubkové zkoumání epidemiologie poruchy užívání alkoholu a závislosti na alkoholu mezi domorodými Američany (1994) Phillipa A. Maye zjistilo, že kmeny s vyšší úrovní tradiční sociální integrace a menším tlakem na modernizaci mají méně problémů souvisejících s alkoholem. Kmeny, ve kterých byly sociální interakce a struktura rodiny narušeny modernizací a akulturativním stresem (tj. Mladí lidé opouštějící komunitu, aby našli práci), měly vyšší míru užívání a zneužívání alkoholu. Domorodí Američané žijící v městských oblastech mají vyšší míru užívání alkoholu než ti, kteří žijí ve venkovských oblastech nebo v rezervacích, a více domorodých Američanů žijících v rezervacích (kde je kulturní soudržnost obvykle silnější) se alkoholu zcela zdrží. Mayová čerpá paralely s jinými společnostmi postiženými kulturní změnou. Aljašští domorodci, kteří dodržují tradičnější životní styl, hlásili větší štěstí a méně časté užívání alkoholu ke zvládání stresu.

Studie chování pití mezi Navajo a White Mountain Apache naznačují, že k nadměrnému pití dochází častěji v komunitách, které jsou kulturně odlišnější než kultura hlavního proudu bílé, měřeno úrovní vzdělání, zaměstnáním a zapojením do náboženských aktivit a že alkohol se obvykle konzumuje intenzivně při občasných veřejných společenských setkáních, která přitahují pozornost orgánů činných v trestním řízení. Viditelnost tohoto chování mohla přispět k přesvědčení, že alkoholismus je v těchto komunitách vážným problémem, ačkoli současné studie také ukazují, že užívání alkoholu mezi Hopi vede k vyšší míře alkoholické cirhózy . Hopi mají tendenci pít v soukromí svých domovů denně a mnoho lidí uvádí, že pijí sami. Srovnání návyků pití Navajo v roce 1969 s návyky stejných jedinců v roce 1994 ukázalo přechod k osamělému, každodennímu pití, ačkoli mnoho Navajosů s pitím skončilo, když dosáhli středního věku, s odvoláním na zdravotní problémy a náboženské přesvědčení.

Pití nezletilých

Průzkumy ukázaly, že indiánská mládež častěji začíná pít v mladším věku, častěji pije a častěji trpí negativními důsledky pití než jejich protějšky, které nejsou původními obyvateli. U indiánských adolescentů je užívání alkoholu a drog statisticky spojeno s pobytem v rezervaci, předčasným ukončením školní docházky, právními problémy, asociálním chováním a stýkáním se s vrstevníky užívajícími alkohol. Studie výzkumníků z Colorado State University z roku 2012 zkoumala 1399 studentů ve 33 školách v 11 amerických státech a zjistila, že 52,8% všech indiánských žáků 8. ročníku a 67,5% všech indiánských žáků 12. ročníku experimentovalo s alkoholem ve srovnání s 13,8% a 41,1% studentů, kteří nejsou původními obyvateli stejných škol. Vědci zaznamenali vyšší míru akademického neúspěchu, delikvence, násilného kriminálního chování, suicidality a úmrtnosti související s alkoholem mezi indiánskou mládeží než ve zbytku americké populace.

Psychosociální stresory hrají významnou roli v užívání alkoholu mezi domorodými dospívajícími. Z 89 mladistvých domorodých Američanů přijatých do zařízení na léčbu návykových látek v domácnostech pouze 25,3% pocházelo z rodiny, kde byli přítomni oba biologičtí rodiče; 73% bylo obětí fyzického nebo sexuálního zneužívání, 22,9% nebylo před přijetím do tohoto programu ve škole a 32,3% bylo doporučeno soudcem nebo soudem.

Indiánská mládež se v raném věku začala socializovat na kulturu alkoholu a tento způsob testování limitů alkoholu přetrvává až do rané dospělosti. Přibližně 20 procent indiánské mládeže mezi 7. a 12. třídou patří do této kategorie. Ostatní mladí lidé vykazují experimentální způsob pití během dospívání, což je považováno za jeden z největších identifikátorů nadměrného pití v pozdějším věku.

Nárazové pití

Plakát zaměřený na domorodé Američany, publikovaný Národním institutem pro zneužívání alkoholu a centrum pro prevenci zneužívání návykových látek

Národní institut na zneužívání alkoholu a alkoholismus , nebo NIAAA, definuje nadměrné pití jako způsob pití, který přináší koncentrace alkoholu v krvi (BAC) v krvi na 0,08 g / dl. K tomu obvykle dochází po 4 nápojích pro ženy a 5 nápojích pro muže, přibližně za 2 hodiny. Jak však Silk-Walker a spol. poukázat na to, že indiánské pití často neodpovídá standardním měřením, například když skupina sdílí jednu nebo více lahví. Nárazové pití má menší dopad na zdraví, pokud mezi záchvatovými záchvaty uplyne dostatek času, nicméně u nárazových pijáků je vyšší riziko úmrtí v důsledku nehody, násilí nebo otravy alkoholem, protože jsou méně zvyklí na intoxikaci.

Anastasia M. Shkilnyk provedl observační studii o Asubpeeschoseewagong první národ Northwestern Ontario v pozdní 1970, když oni byli demoralizované Ontario Minamata nemoc , a poznamenal, že těžkých pijáků indiánské nemusí být fyziologicky závislý na alkoholu, ale oni ji zneužít pomocí zapojení do nárazového pití , praxe spojené s zanedbávání dětí, násilí a ničení.

Philip May (1996) zjistil, že mezi mnoha indiánskými konzumenty alkoholu v průběhu raných let, kdy pijí, přetrvává způsob rekreačního pití sporadického přejídání, ale že muži často dosáhnou bodu zlomu ve 30. a 40. letech, když s pitím přestanou úplně, ze zdravotních důvodů. (42%), protože se připojili k indiánské církvi (20%), protože je jejich zodpovědnost donutila přestat (18%), protože shledali pití jako odměnu (9%) nebo proto, že se připojili k zavedené protestantské církvi ( 4%).

Studie z roku 2006 zjistila, že 29,6% domorodých Američanů hlásilo pravidelné nadměrné pití ve srovnání s 25,9% bílých, 25,6% hispánců a 21,4% afroameričanů. Národní průzkum užívání drog a zdraví z roku 2015 a národní průzkum služeb léčby zneužívání návykových látek, který zkoumal dospívající a dospělé léčené, zjistil, že 3,0% domorodých Američanů ve věku 12 až 17 let hlásilo během předchozích dvanácti měsíců nadměrné pití (ve srovnání s 6,6% bílých). Zdá se však, že celkové míry nadměrného pití kolísají: Průzkum National Center for Health Statistics ukázal, že 32,8% domorodých Američanů starších 12 let hlásilo nadměrné pití v roce 2005, což v roce 2011 kleslo na 18,2% a v roce 2016 vzrostlo na 22,7%.

Nejméně jedna nedávná studie vyvrací přesvědčení, že domorodí Američané nadměrně pijí více než bílí Američané. Údaje z národního průzkumu užívání drog a zdraví (NSDUH) z let 2009 až 2013 ukázaly, že domorodí Američané ve srovnání s bílými měli nižší nebo srovnatelnou míru nadměrného pití. Průzkum zahrnoval odpovědi od 171 858 bílých ve srovnání s 4 201 domorodými Američany. Indiánské a bílé nárazové pití (definované jako 5+ nápojů příležitostně 1–4 dny během posledního měsíce) byly odhady podobné: 17,3%, respektive 16,7%.

Přispívající faktory

Genetická predispozice k alkoholismu

Výskyt poruchy užívání alkoholu se liší podle pohlaví, věku a kmenové kultury a historie. Přestože byl proveden malý podrobný genetický výzkum, bylo prokázáno, že alkoholismus má tendenci probíhat v rodinách s možným zapojením rozdílů v metabolismu alkoholu a genotypu enzymů metabolizujících alkohol alkoholdehydrogenázy a aldehyddehydrogenázy . Důkazy o tom, že tyto genetické faktory převládají u domorodých Američanů více než u jiných etnických skupin, byly předmětem debaty. Podle jednoho přehledu akademické literatury na toto téma z roku 2013 existuje „podstatná genetická složka u domorodých Američanů“ a „většině původních Američanů chybí ochranné varianty pozorované u jiných populací“. Další přehled genetických studií z roku 2017 poznamenal, že bylo provedeno několik genetických studií alkoholismu u domorodých Američanů kvůli nedůvěře mnoha indiánských kmenů vůči vědcům, ale uvedl, že v několika málo provedených studiích „jsou výsledky do značné míry podobné nálezům u jedinců evropského původu naznačujících, že [američtí indiáni a domorodci na Aljašce] nemají zvýšené genetické riziko pro „alkoholismus“. Mnoho vědců poskytlo důkazy o genetické složce alkoholismu pomocí biopsychosociálního modelu alkoholismu, ale výzkum molekulární genetiky v současné době nenalezl jeden konkrétní gen, který by byl odpovědný za míru alkoholismu mezi původními Američany, což naznačuje, že tento jev může být způsoben souhra více genů a faktorů prostředí. Výzkum alkoholismu v rodinných systémech naznačuje, že naučené chování zvyšuje genetické faktory a zvyšuje pravděpodobnost, že děti alkoholiků budou mít samy problémy s alkoholem.

Mýty o požární vodě

Po evropském kontaktu byla bílá opilost ostatními bílými často interpretována jako špatné chování jednotlivce. Nativní opilost byla interpretována z hlediska méněcennosti rasy. Objevil se soubor vír známých jako mýty o požární vodě, které zkreslovaly historii, povahu, zdroje a potenciální řešení problémů s původním alkoholem. Tyto mýty tvrdí, že:

  • Američtí indiáni mají vrozenou, neukojitelnou chuť na alkohol.
  • Američtí indiáni jsou přecitlivělí na alkohol (nemohou „zadržet alkohol“).
  • Američtí indiáni jsou extrémně náchylní k závislosti na alkoholu.
  • Američtí indiáni jsou v opilosti nadměrně náchylní k násilí.
  • Tyto vlastnosti přinesly okamžité, zničující účinky, když byl alkohol domorodým kmenům představen prostřednictvím evropského kontaktu.
  • Řešení problémů s alkoholem v domorodých komunitách spočívá ve zdrojích mimo tyto komunity.

Don Coyhis a William L. White tvrdí, že tyto „mýty o ohnivé vodě “ zobrazovaly domorodé Američany jako geneticky méněcenné (neodmyslitelně náchylné k alkoholismu), a tak poskytovaly ideologickou podporu pro decimaci a kolonizaci domorodých kmenů a že této funkci nadále slouží i dnes. Vědecká literatura vyvrátila tvrzení o mnoha z těchto mýtů tím, že dokumentuje širokou variabilitu problémů s alkoholem napříč domorodými kmeny a uvnitř nich a velmi odlišnou reakci, kterou mají někteří jedinci na alkohol na rozdíl od ostatních. Další důležitý způsob, jakým vědecká literatura vyvrátila tyto mýty, je identifikovat, že neexistují žádné známé genetické nebo biologické anomálie, které by činily domorodé národy obzvláště náchylné k alkoholismu.

Víra v mýty o požární vodě převládá mezi indiánskou mládeží a mnoha dospělými a často vede k vyšší frekvenci a intenzitě užívání alkoholu. Taková víra může také zabránit mladým lidem v hledání léčby alkoholismu kvůli nedostatku důvěry ve vlastní schopnost zotavit se.

Reakce na historické trauma

Historické trauma je psychologické trauma vyplývající z fyzicky a emočně škodlivých nebo ohrožujících zážitků sdílených skupinou po celý život a napříč generacemi . Maria Yellow Horse Brave Heart tvrdila, že historické trauma hraje významnou roli v motivaci zneužívání návykových látek jako patologické strategie zvládání „nízkého sebevědomí , ztráty kulturní identity , nedostatku pozitivních vzorů , historie zneužívání a zanedbávání, sebe sama“ -léky kvůli pocitům beznaděje a ztrátě rodinných a kmenových vztahů. “ Brave Heart tvrdil, že existuje významná korelace mezi zneužíváním alkoholu, depresemi a sebevraždami a emocionálními reakcemi na historická traumata, jako je smutek zbavený práv a internalizovaný útlak . Jiný výzkum také zjistil, že historické trauma je spojeno s problémy s užíváním návykových látek v indiánských komunitách a že léčba tohoto traumatu společně s poruchou užívání alkoholu je účinnější než léčba užíváním návykových látek bez doplňkové léčby historického traumatu.

Traumatické zážitky a PTSD

Několik studií zjistilo vyšší než průměrnou míru PTSD mezi domorodými Američany. Nejméně jedna studie zjistila, že prevalence PTSD byla až 21,9%. Tato sazba je srovnatelná se sazbami pro skupiny, které zažívají těžké a extrémní události, jako jsou hromadné střelby, velké popáleniny a boje. Statisticky je výskyt zneužívání alkoholu mezi těmi, kdo přežili trauma, výrazně zvýšen a osoby, které přežily fyzické, emocionální a sexuální zneužívání v dětství, patří mezi nejvyšší míry zneužívání alkoholu.

Důsledky zneužívání alkoholu

Násilí

Několik studií naznačuje, že domorodí Američané jsou ve srovnání s jinými americkými etnickými skupinami vystaveni většímu riziku domácího násilí , znásilnění a útoků souvisejících s alkoholem . Užívání alkoholu a drog je spojeno s vyšší mírou domácího násilí mezi domorodými Američany ve srovnání s mnoha jinými demografickými skupinami. Více než dvě třetiny (68%) obětí sexuálních útoků domorodých Američanů a domorodých Aljašců připisují jednání svého útočníka pití a/nebo užívání drog před trestným činem.

Některé rizikové faktory mají vysokou korelaci s úrovní domácího násilí, včetně pachatele a oběti mladších 40 let, přítomnosti poruchy užívání návykových látek, získání veřejné pomoci a pachatele a/nebo oběti svědků domácího násilí mezi jejich rodiče jako dítě. Pro oběti zneužívání původem z Ameriky nabízí nastavení zdravotní péče zásadní příležitost pro včasnou identifikaci a dokonce primární prevenci zneužívání.

Konzumace alkoholu mezi domorodými Američany byla také spojena s cílenými zločiny z nenávisti , jako je indické válcování , útoky paintballu v Anchorage , zmrazení úmrtí Saskatoon a případy pohřešovaných a zavražděných domorodých žen .

Nemoc a smrt

Ve srovnání s populací USA obecně je indiánská populace mnohem náchylnější k alkoholismu a souvisejícím chorobám a úmrtím. V letech 2006 až 2010 představovaly úmrtí způsobená alkoholem 11,7 procenta všech úmrtí domorodých Američanů, což je více než dvojnásobek míry běžné populace v USA. Medián úmrtnosti připisované alkoholu u původních obyvatel Ameriky (60,6 na 100 000) byl dvakrát vyšší než u jakékoli jiné rasové nebo etnické skupiny. Muži jsou postiženi podmínkami souvisejícími s alkoholem nepoměrně více než ženy. Nejvyšší riziko úmrtí souvisejících s alkoholem je mezi 45 a 64 lety. Chronické onemocnění jater a cirhóza jsou 3,9krát častější v indiánské populaci než v běžné americké populaci. Ze všech úmrtí způsobených alkoholem připadá na nehody motorových vozidel 27,5% a alkoholická onemocnění jater 25,2%. Smrtelné automobilové nehody související s alkoholem jsou u domorodých Američanů třikrát častější než u jiných etnik.

Ukázalo se, že alkohol je faktorem 69% všech sebevražd domorodých Američanů v letech 1980 až 1998. Od roku 2003 do roku 2014 byla míra sebevražd domorodých Američanů v 18 státech účastnících se národního systému hlášení násilných úmrtí 21,5 na 100 000, což je více než 3,5 krát vyšší než u jiných etnik v USA. Ve srovnání s bílými měli úspěšní indiánští sebevrahové 2,1krát vyšší pravděpodobnost pozitivního výsledku toxikologie alkoholu a 1,8krát větší pravděpodobnost, že měli před sebevraždou hlášený problém se zneužíváním alkoholu.

Fetální alkoholový syndrom (FAS)

Domorodí Američané mají jeden z nejvyšších výskytů syndromu fetálního alkoholu zaznamenaného u jakékoli konkrétní rasové nebo etnické podskupiny v USA. Podle Centra pro kontrolu a prevenci nemocí byla v letech 1981 až 1991 prevalence FAS v celkové populaci USA na 10 000 narozených dětí 2,1. Mezi domorodými Američany to bylo 31,0. Průzkum CDC provedený v letech 2015 až 2017 zjistil, že 18,1% indiánských žen během těhotenství pije (ve srovnání s 8,6% hispánských a 10,7% bílých žen) a že 5,1% se věnuje nadměrnému pití. Významný rozdíl mezi sazbami FAS v americké populaci a původních Američanech byl přičítán nedostatku zdravotní péče, vysoké úrovni chudoby a mladé průměrné populaci. Výdaje na zdravotní péči pro průměrného Američana na Medicare jsou asi 11 762 dolarů, zatímco průměrné výdaje na zdravotní péči pro domorodého Američana jsou 2 782 dolarů. V dokumentu z roku 2007 „Poruchy fetálního alkoholového spektra mezi domorodými Američany“ americké ministerstvo zdravotnictví a sociálních služeb uvedlo, že prevalence fetálního alkoholového syndromu na Aljašce byla 1,5 na 1000 živě narozených, ale mezi americkými indiány a domorodci na Aljašce bylo 5,6. Míra FAS mezi různými kmenovými skupinami se velmi liší. Mezi kmeny Navajo a Pueblo je míra FAS více podobná celkové sazbě pro Spojené státy, zatímco mezi domorodými Američany z Southwest Plains je mnohem vyšší míra jednoho na každých 102 živě narozených.

Ochranné dietní postupy

Stravovací postupy ve Střední Americe se liší od stravovacích návyků domorodých severoamerických národů a některé potraviny běžně konzumované v Latinské Americe mohou zabránit některým účinkům chronického zneužívání alkoholu. Vysoké koncentrace thiaminu nacházející se ve fazolích mohou zabránit Beri-beri vyvolanému alkoholem . Namáčení kukuřice v zásadité „ vápenné vodě “, jako při tradiční přípravě kukuřičných tortil , uvolňuje niacin a folát pro lidské biologické použití (proces známý jako Nixtamalizace ), čímž se zabrání pellagra a makrocytické anémii vyvolané alkoholem .

Programy léčby poruchy užívání alkoholu a návykových látek

Modely léčby

Léčba poruchy užívání alkoholu mezi domorodými Američany je obvykle založena na jednom z pěti běžných modelů léčby:

Léčba závislosti na alkoholu obvykle závisí na kombinaci:

Úřad pro kmenové záležitosti a politiku SAMHSA

Úřad pro kmenové záležitosti a politiku (OTAP) slouží jako primární kontaktní místo mezi zneužíváním návykových látek a správou služeb duševního zdraví (SAMHSA) a kmenovými vládami, kmenovými organizacemi a federálními agenturami v otázkách chování, které ovlivňují kmenová společenství. OTAP podporuje snahu SAMHSA implementovat zákon o kmenovém právu a pořádku (TLOA) z roku 2010 a národní agendu zdraví kmenového chování. Úřad indického zneužívání alkoholu a látek (OIASA), organizační složka OTAP, koordinuje federální partnery a poskytuje kmenům technickou pomoc a zdroje pro rozvoj a zdokonalování programů prevence a léčby poruch užívání návykových látek, včetně alkoholu.

Indické zdravotní služby

Program pro zneužívání alkoholu a látek (ASAP) je program pro indiány a domorodce z Aljašky ke snížení výskytu a prevalence poruch užívání alkoholu a návykových látek. Tyto programy jsou spravovány v kmenových komunitách, včetně nouzových, hospitalizačních a ambulantních léčebných a rehabilitačních služeb pro jednotlivce, na něž se vztahují indické zdravotní služby . Řeší a léčí alkoholismus z pohledu modelu nemoci .

Kmenový akční plán

Indický zákon o prevenci a léčbě zneužívání alkoholu a látek z roku 1986 byl aktualizován v roce 2010, aby stanovil požadavky, které má Úřad indického zneužívání alkoholu a látek (OIASA), podřízený útvar SAMHSA, spolupracovat s federálními agenturami na pomoci komunitám indiánů při vývoji kmenový akční plán (TAP). TAP koordinuje zdroje a finanční prostředky potřebné ke zmírnění hladin poruch užívání alkoholu a návykových látek mezi indiánskou populací, jak je uvedeno v indickém memorandu o zneužívání alkoholu a látek ze srpna 2011, a které provádí OIASA.

Organizace

Problémy při léčbě domorodých Američanů

Ačkoli Anonymní alkoholici vyrostli z vysloveně evropsko-americké teistické tradice, studie ukazují, že někteří domorodí Američané dávají přednost léčbě, která kombinuje kmenové praktiky s tradiční AA terapií. Mnoho indiánských klientů považuje model AA za diskutabilní, ale kvůli konfesionální povaze setkání, povzbuzení kritického přístupu k pijanům a důrazu na židovsko-křesťanskou koncepci Boha. Mezi kmeny Lakota Sioux a některými dalšími kmeny Northern Plains je opakovaná identifikace sebe jako alkoholika považována za překážku uzdravení. Kromě preference léčby zaměřené na tradiční indiánské hodnoty a zvyky, většina domorodých klientů dává přednost kmenově specifickým praktikám, a nikoli pannativnímu přístupu. Terapie může být pro domorodé Američany příležitostí, jak znovu potvrdit své kulturní dědictví.

Zařízení pro léčbu alkoholu, která by vyhovovala specificky domorodým Američanům, může být obtížné najít mimo venkovské oblasti nebo rezervace, protože domorodí Američané tvoří méně než 1,7% populace USA. Coyhis a White vydávají pět doporučení ohledně léčby domorodých Američanů při problémech s alkoholem:

  • Aby se vytvořil pevný a účinný vztah mezi léčebnou agenturou a kmenovou komunitou, měli by poradci a kliničtí lékaři porozumět kulturnímu a historickému kontextu, který vyvolal zneužívání alkoholu, a obeznámit se s organizací, historií, hodnotami, obřady a kulturami domorodce Američané, se kterými pracují. Poradci by si měli být vědomi obrovské rozmanitosti osobních zkušeností, osobností, duchovních přesvědčení a akulturace , jakož i odlišných vzorců zneužívání alkoholu a dostupných způsobů léčby.
  • Poradci by měli věnovat čas osvojení si kulturní etikety vhodné pro každého klienta z hlediska verbální komunikace (pozdravy, humor, navázání vztahu) a neverbálních signálů ( oční kontakt , dotek , parajazyk , hranice osobního prostoru ). Taková etiketa se liší mezi kmeny i mezi nimi.
  • Rodina a komunita hrají zásadní roli v motivaci každého jednotlivce zůstat v uzdravování. Členové rodiny, kmenoví starší a tradiční léčitelé by měli být povzbuzováni k účasti na navrhování a poskytování léčby. Transgenerační trauma může být významným faktorem v modelech poruch užívání návykových látek mladých lidí.
  • Léčbu lze zefektivnit kombinací nativních a západních léčebných postupů. Skupinová terapie může zahrnovat obřadní činnosti, jako je duchovní tanec , sluneční tanec a tykev . Léčby by měly jasně odkazovat na tradiční domorodé hodnoty, jako je trpělivost, velkorysost, spolupráce a pokora, a na výuku metafor, jako je lékařský kruh . Terapeutické činnosti mohou využívat symboly včetně posvátné dýmky a orlího peří, rituálů, jako je potní lóže , bubnové kruhy nebo rozmazávání obřadů, a tradičních umění, jako je řezbářství, korálkování a stříbrnictví . Tradiční domorodé legendy lze použít jako rámec pro terapeutické vyprávění .
  • Služby léčby a obnovy alkoholu by se měly zaměřit na širší cíle související s domorodými komunitami, než se omezovat na individuální terapii. V celé historii hrála náboženská a kulturní revitalizační hnutí zásadní roli při zmírňování dopadu alkoholu na původní komunity. Agentury a poradci pro léčbu závislostí se mohou aktivně zapojit do komunit zdůrazněním spojení mezi osobním zdravím a zdravím komunity, aby se vybudovala kultura abstinence, zdravé substituce nebo svědomité moderace.

Alkoholové vzdělávací a preventivní programy

Byla provedena řada snah o prevenci poruch užívání návykových látek , tváří v tvář i na webu , aby se mezi indiánskou a domorodou aljašskou mládeží vybudovalo sebevědomí a bojovalo proti alkoholismu. Vědci zjistili, že standardní programy prevence zneužívání návykových látek jsou mezi domorodými Američany méně účinné kvůli špatnému pochopení jedinečného historického a sociopolitického kontextu každého kmene. Jeden program používal motivační rozhovory s indiánskými mladistvými ve věku 14 až 18 let žijících v městských komunitách v Kalifornii. Fokusní skupiny byly navrženy tak, aby účastníkům pomohly prozkoumat a vyřešit jejich ambivalenci ohledně užívání drog a alkoholu. Systematický přehled programů, kterých se zúčastnili studenti i rodiče, odhalil, že restriktivní disciplinární opatření používaná rodiči mají často kontraproduktivní účinek a že užívání drog a alkoholu rodinnými příslušníky mělo na rané užívání mladistvými silnější vliv než takové chování mezi ne rodinní vrstevníci. Použití intervence indiánského mluvícího kruhu mezi dospívajícími z Cherokee ve škole v Oklahomě podpořilo vlastní účinnost a omezilo zneužívání návykových látek o 45% v průběhu 8,5 týdnů.

Od ledna 1994 do 31. května 2002 Nadace Roberta Wooda Johnsona financovala Iniciativu Zdravých národů na pomoc původním Američanům snížit poptávku po alkoholu a nelegálních drogách a jejich užívání. Společnost Healthy Nations poskytla finanční prostředky na veřejné vzdělávání, léčbu zneužívání návykových látek, sledování po léčbě a podpůrné služby pro 14 indiánských kmenů, zahrnující tradiční indiánské kulturní hodnoty s cílem povzbudit mládež, aby se vyhýbala pití, užívání drog a kouření.

Preventivní programy používají inovativní strategie na podporu zdravé substituce a alternativ k pití v indiánských komunitách. S pomocí Bernieho Whitebeara vyvinula Seattle Indian Health Board ve spolupráci s Americkou indickou společností pro vědu a inženýrství technologické projekty mentoringu mládeže . Cherokee národ Oklahomy aktivně podílí až 1000 příslušníků ke zvýšení fyzické aktivity a zdravého životního stylu, zahájení kulturního dědictví projekty a školní založené na podporu zdraví osnovy, která zahrnovala vzdělávání alkoholu . Společnost Norton Sound Health Corporation se sídlem v Nome na Aljašce zavedla program Village-Based Counsellor, který svým vzdáleným vesnicím poskytuje tolik potřebné zdravotní služby v oblasti chování. Lechner a kol. analyzovali reakce na psychologická a historická traumata mezi indiánskou mládeží a vyvinuli řadu intervencí, včetně rozvoje životních dovedností , výcviku prevence sebevražd , paradigmat v kruhu mluvení a „Healing the Canoe“, program prevence zneužívání návykových látek založený na podpoře smyslu o příslušnosti a kulturní identity .

Viz také

Reference